中國茶道是以飲茶為契機的綜合文化體系，融會了中國傳統(tǒng)文化組成部分的道、儒、佛三家文化的思想精華。從歷史的角度看，道家與茶文化的淵源最為久遠，道家的自然觀一直是中國人精神生活及觀念的源頭，茶文化自始便與道家思想中的自然觀念相契合，茶道無疑是“自然之道”的一部分。從發(fā)展角度看，茶道的核心思想應歸之于儒家學說，這一核心思想主要是儒家倫理的“中和”思想，儒家茶文化也講“道”，但這已并非完全意義上的“自然之道”，而是“以茶利仁”之道，故儒家茶文化同樣講“以茶可行道”。佛教禪宗則體現(xiàn)在茶文化的興盛與發(fā)展上，歷史上許多名茶出自禪林寺院，而“茶禪一味”的概括，濃縮著許多至今也難以闡述得盡善盡美的深刻涵義。禪宗建立的一系列茶禮、茶宴等茶文化形式，具有很高的審美趣味。
?。ㄒ唬┳匀徊璧?，茶道“自然”
“自然”作為一個完整的概念最早出自老子。老子的《道德經(jīng)》說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這個“自然”，指“自己而然”，非有意造作而然的，“道”本身即“自然”之道而無所不在。在道家看來，茶道只是“自然”大道的一部分。茶的天然性質(zhì)決定了人們從發(fā)現(xiàn)它到利用它、享受它，都必然要以上述觀念灌注它的起始發(fā)生的全過程。
道家的思想發(fā)展到兩漢魏晉南北朝時，有了一個重要的轉折階段。此時，自然之“道”的概念逐漸普及，并且逐漸演變?yōu)楣髁x的宗教。一人們在日夜思考著如何得道成仙。在那一個充滿狂熱求仙風尚的時代，含“道”、含“生命素”成分較多的茶，自然成為成仙的靈物。唐代詩僧皎然有一首《飲茶歌送鄭容》，以一個超然瀟灑、自由自在、似僧非僧的文人茶道家的身份，淋漓盡致地描繪了“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼”、’“賞君此茶祛我疾，使人胸一中蕩憂栗”等飲茶而羽化成仙的道家理想，把茶道精神推到極高的境界，充分體現(xiàn)了“自然之道”的玄妙，成為茶文化中的經(jīng)典之作。
自然之茶道或茶道之自然。不自然不成其為茶道，茶道無所不在地顯示了自然。茶道也就是按照茶的“自然”要求，以‘“任其自然”，的狀態(tài)，發(fā)掘出它的天然精華以“合于自然”。所謂“天然自然”者，對茶人來說，就必須真正地以自然而然的態(tài)度與精神去合于“天然之道”，以素樸的人性與茶的本性契合。這些都是茶人從道家思想中得到啟發(fā)并發(fā)展成為茶人的原則，它最終仍要歸為道、儒、佛思想的共同宗旨“天人合一”。而道家也以清靜無為、自然而然的態(tài)度追求著神仙世界，從而各地道觀大都自產(chǎn)自用著自己的“道茶”，實現(xiàn)著自在自為的自然思想，這種茶道思想對茶文化開創(chuàng)有著不可磨滅的貢獻。
中國茶道強調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為和精神3個層面。在物質(zhì)方面，認為茶是“南方之嘉木”，是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時必須順應大自然的規(guī)律才能生產(chǎn)出好茶；在行為上，講究在茶事活動中，一切都要以自然為美，以樸素為美，動則如行云流水，靜則如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，舉手投足之中都應發(fā)自自然，任由心性，毫無弄巧造作；在精神方面，“道法自然，返璞歸真”表現(xiàn)為使自己的心性得到完全的解放，心境清靜、怡然、寂寞、無為，仿佛與宇宙相融合，升華到“無我”的境界。
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?。ǘ┮圆柩胖?，以茶行道
儒家學說是中華民族的主體文化，中國茶道與儒家學說有著千絲萬縷的聯(lián)系。儒生們把品茶看做品味人生，酸甜苦澀，各人有各人的感受，各人有各人的偏愛，各人有各人的追求。儒生與茶道的關系是道心文趣兼?zhèn)?，比佛家和道家要復雜的多，但其主體是倡導“以茶可雅志，以茶可行道”（劉貞亮《茶十德））），懷有積極的人世觀。
“以茶可雅志”，貫穿著儒家的人格思想。儒家心目中的理想人格，概而言之，就是修身為本、修己愛人、自省慎獨、自尊尊人、敬業(yè)樂群的君子人格，旨在建立一個有文化修養(yǎng)的高度文明的“優(yōu)雅社會”。“以茶可雅志”中的“雅志”兩字，“雅”指文明、教養(yǎng)、高尚、美好、正當，“志”指人格精神趨向于一個較恒定的、具有真正價值的目標。老子最早倡導“志于道”，這一命題不斷為后世思想家所發(fā)揮，如孟子認為不動心就是“持其志”“不動心有道”等等。“志”既然是人之為人的價值所在，它就是對抗人性異化的精神柱石，若失志，人就變成非人，這是儒家的共識。以茶可雅志是從茶文化這種文化形態(tài)的視角來理解人生本身，這正是儒家思想的深刻反映。茶人的“雅志”，固然有清高的意味，但更多的是表示它的高雅品格，這正是儒家的理想人格。儒家在茶性與人性契合點上的認識是深刻的。“潔性不可污，．為飲滌塵煩”（韋應物《喜園中茶生》），視茶為高雅的象征。“豈知君子有常德……不改舊時香味色”（歐陽修《雙井茶》），也是借茶表示人對雅志的追求。
儒家茶文化代表著中庸、和諧、積極人世的儒家精神。“以茶可行道”，實質(zhì)上就是指中庸之道。因為無論“以茶利禮仁”，“以茶表敬意”，還是“以茶可雅志”，都是為“以茶行道”開路。儒家的中庸思想在孔子和后代儒家那里，占有極其重要的位置。概而言之，“中”，也就是適度，什么時候該做什么就做什么，“庸”可視為合情合理，因此，中庸之道，乃是修身之道，是處世做人的態(tài)度與方法。“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”（孔子《中庸》第一章），此中的情與理，要求合情合理，不走極端，保持“中道”，以達致“和”的狀態(tài)。
“和”，不僅是中國傳統(tǒng)文化的道德范疇，同時也是美學境界。自劉貞亮首先提出“以茶可行道”后，無論是宋徽宗趙佶的“致清導和”，還是斐汶的“其功致和”等等，都是以儒家的“中和”與和諧精神作為中國茶道精神。茶道以“和”為最高境界，也說明茶人對儒家和諧或中和哲學的深刻把握。
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?。ㄈ┎瓒U一味，修煉身心
相傳，“茶禪一味”是宋代四川成都昭覺禪師佛果克勤的手書，他以此四字贈與留學日僧珠光。“日僧珠光訪華，就學于著名的克勤禪師珠光學成回國，克勤書‘茶禪一味’相贈，今藏日本奈良大德寺中”（《佛學典故匯釋·茶禪·趙州茶》）。盡管學術界對這一記載存有質(zhì)疑，但“茶禪一味”把茶與禪等同，無疑是一種創(chuàng)造性的智慧境界。日本人正是看準這一點，經(jīng)過一代代禪師們的繼承發(fā)展，終將其發(fā)展成為極具規(guī)模、頗有影響力的茶道。
中國茶道幾乎汲取了佛禪思想中的一切精華。茶道與禪宗幾乎不可分。茶在禪門中的發(fā)展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套莊重嚴肅的茶禮儀式，最后成為禪事活動中不可分割的一部分，最深層的原因在于觀念的一致性，即茶的性質(zhì)與禪悟本身融為一體，以茶助禪，以禪助茶，“轉相仿效，遂成風俗”（封演《封氏聞見錄》）。
作為自然界一種植物的茶，怎么同禪結合在一起的呢？茶與禪的碰撞點，最早發(fā)生于茶的藥用功能中，僧侶打坐要磕睡，飲茶可提神醒腦。在濃郁的崇茶風氣中’，又兼“茶”本身所具有的深厚文化底蘊，吃茶暗含禪機，禪即是茶，禪茶相混，茶禪一味，難分難解。茶禪一味的內(nèi)在原因即為修煉身心，具體說來有3個原因。首先，茶是佛寺相沿已久的傳統(tǒng)食品，茶崇拜意識早已成為僧人們內(nèi)在的血液里的成分。其次，茶是佛寺日常生活中最普遍、最頻繁使用的飲料，．僧人們因而對茶有一種與生命相連的親切感。最后，茶的清心醒腦作用，是佛僧坐禪的最佳依賴和幫助。茶本身的生命啟示及清高靜寂的品性特征無不暗含或揭示禪機，能表達“禪”的妙境。正因為如此，才有“茶禪一味”的表述。
“吃茶去”三字，成為禪林法語，就是“直指人心，見心成佛”的悟道方式。唐高僧從諗,禪師，常住趙州觀音寺，人稱“趙州古佛”。因其嗜茶成癖，所以每說話之前總要說聲“吃茶去”。茶禪一味，道就寓于吃茶的日常生活之中。道不用修，吃茶即修道。后世禪門中“吃茶去”廣泛流傳。當代佛學大師趙樸初也題有“空持百千偈，不如吃茶去。”
禪宗是中國士大夫的佛教，浸染中國思想文化最深。“飯后三碗茶”的“和尚家風”的實行，“把佛家清規(guī)、飲茶談經(jīng)與佛學哲理、人生觀念都融為一體。正是在這種背景下，‘茶禪一味’之說應運而生。意指禪味與茶味同是一種興味，品茶成了參禪的前奏，參禪又成了品茶的目的，二位一體，水乳交融”（余悅《禪悅之風》）。而“茶禪一味”本身所展示的高超智慧也就成了文化人與文化創(chuàng)造的新天地，就連李白、劉禹錫、白居易、皎然、韋應物、黃庭堅等中國第一流的詩人都相繼進人這一領域，以茶悟道，以茶修心。如唐代詩僧皎然《九日與陸處士飲茶》：“九日山僧院，東籬菊地香。俗人多泛酒，誰能助茶香。”這一句“誰能助茶香”的發(fā)問，烘托出“茶禪一味”的幽雅。唐代詩人劉禹錫，頗通佛理，常進出佛教寺院，他曾參釋西山寺，僧人把他當貴賓看待，立即進行了一場從頭至尾的完整的現(xiàn)場茶事活動：采摘，炒干，烹飲，并在一種佛教的格調(diào)中互致敬意。他的《西山蘭若試茶歌》將品飲這次茶的過程寫得十分優(yōu)美：“驟雨松聲入鼎來，白云滿盞花徘徊。悠揚噴鼻宿醒散，、清峭徹骨煩襟開。”
中國茶文化，是在道、儒、佛“三教合一”的中國傳統(tǒng)文化背景及其整體直觀的思維方式下產(chǎn)生的。茶道，既為道、儒、佛三家所共同造就，又因為它能夠同時融會道、儒、佛三家的基本原則，而體現(xiàn)大道特有的精神。道家的自然境界、儒家的人生境界和佛家的禪悟境界融會成中國茶道的基本格調(diào)與風貌。
本文摘錄自《中國茶文化》，徐曉村主編，中國農(nóng)業(yè)大學農(nóng)業(yè)出版社2005年3月版
