心淡如茶，心素如簡(jiǎn)，心靜如水。做個(gè)淡雅的人，并非沒有追求，沒有理想，沒有奮斗。從容而不急趨，自如而不窘迫，審慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是一種積極。以淡定從容的態(tài)度面對(duì)人生，這種境界也許難以企及！
茶是一種情調(diào)、一種沉默、一種憂傷、一種落寞。人生在世，求淡雅之美，淡名，淡利，無爭(zhēng)，無奪。一切自然，一切脫俗，一切入幽美邈遠(yuǎn)的意境去。方為一盞無味而至味的茶，淡雅，吾之所求。淡雅，吾之所愿！
茶里乾坤大，壺中日月長(zhǎng)。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心靈去悟。茶可清心，淡淡的一絲香甜，柔柔的一縷心音，暖暖的一份真情，那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中，都在那驀然回首中感悟著人生的真諦。
心淡如茶。茶在眾生的心里，有不同的味道。那一壺用靜水煮沸的新茶，在茶客的唇齒間回繞，品后有人似覺苦若生命，也有人淡如清風(fēng)。喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕處車水馬龍的鬧市，都可以感受春風(fēng)過耳、秋水拂塵的清雅。云在窗外踱步，鳥在檐下穿飛。裊裊的香霧，似有若無地詮釋虛實(shí)相生的人生。桌臺(tái)上有一方閑置的木魚、幾卷經(jīng)書，還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。
心淡如茶，心素如簡(jiǎn)，茶有濃淡，有冷暖，亦有悲歡。用一顆俗世的心品茶，難免執(zhí)著于色、香、味，則少了一份清淡與質(zhì)樸。茶有了萬(wàn)千滋味，甚至融入了世事與情感。用一顆出離的心品茶，便可以從容地享受飛云過天、綠水無波的靜美。品茶，是為了修心，在無塵的凈水中徹悟禪意。讓我們不為表象迷惑，免去那些無謂的漂泊，及早抵達(dá)清靜的彼岸。
心淡如茶，心素如簡(jiǎn)，茶有四德，慈悲喜舍。所謂云水禪心，就是在一盞清茶中，品出生者必死，聚者必散，榮者必枯的真意。須知任何悲傷都是喜悅，任何失去都是得到。一個(gè)人對(duì)自己慈悲，才是對(duì)萬(wàn)物慈悲。
時(shí)光流轉(zhuǎn)，云水千年。茶成了生活中的習(xí)慣，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以將洶涌不安的歲月，喝到水靜無波。多少人可以將渾濁紛紜的世象，喝到純凈清朗。也許我們可以選擇一個(gè)無意的日子，無論晴雨，不管春秋，飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到最初的自己。
茶，源于自然，汲日月精華，沐春秋洗禮，從而有了如此山魂水魄的靈性。茶可以洗去浮塵，過濾心情，廣結(jié)善緣。所以懂得品茶的人，也是一個(gè)愿意讓自己活得簡(jiǎn)潔的人。始終相信，禪是一種意境，有些人用一生都不能放下執(zhí)念，悟出菩提。而有些人只用了一盞茶的時(shí)光，就從萬(wàn)象紛紜中走出，綻放如蓮。
《心經(jīng)》云：“無掛礙故，無有恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想。一切隨緣，一生隨緣，方得自在。”一個(gè)過于執(zhí)著于此生的人，不適合修行。一個(gè)癡迷于因果的人，亦不適合修行。茶有佛性，尤如碧云凈水，幾盞下腹，心頭便了無閑事。所以修行之人總喜歡將日子浸泡在茶中，拋棄雜念，證悟菩提心。
人生有七苦，眾生流落在人間，是為了將諸苦嘗盡，換來一味甘甜。繁華三千，但最后終歸塵埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛裝飾，沉靜而安寧。光陰彈指而過，當(dāng)年在意的得失、計(jì)較的成敗，都成了云煙過眼。任何時(shí)候，彼岸都只有一步之遙，迷途知返，天地皆寬。
時(shí)光若水，無言即大美。日子如蓮，平凡即至雅。品茶亦是修禪，無論在喧囂紅塵，還是處寂靜山林，都可以成為修行道場(chǎng)?？酥朴鸪姅_，不是悲觀，不是逃避，只為了一種簡(jiǎn)單的活法。安住當(dāng)下，哪怕是一顆狹小的心，亦可以承載萬(wàn)物起滅。
心淡如茶，心素如簡(jiǎn)，世間一切情緣，皆有定數(shù)。有情者未必有緣，有緣者未必有情。隨緣即安，方可悟道。茶水洗心，心如明鏡，一個(gè)人只要看清楚自己，即可辨別無常世界。意亂情迷時(shí)，大可不必慌亂。靜心坐禪，明天會(huì)如約而至?！督饎偨?jīng)》云：“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。”我們無須為了注定的悲劇，選擇感傷。但也不能為了將來的圓滿，停止修行。
茶如人生，第一道茶苦如生命，第二道茶香如愛情，第三道茶淡如清風(fēng)，一杯清茶，三味一生，人生猶如茶一樣，或濃烈或者清淡，都要去細(xì)細(xì)的品味，人生在世，總想爭(zhēng)個(gè)高低之分，成敗得失，殊不知高與低，成與敗，都是人生的滋味，功名利祿來來往往，炎涼榮辱浮浮沉沉，一份淡泊，一份寧?kù)o，深入細(xì)致的品茶，就像品味漫漫人生一樣，酸甜苦辣。
心靜如水，靜水深流。簡(jiǎn)單的人其內(nèi)心清和，越容易參透禪理。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無味，這就是禪的境界。人生應(yīng)該刪繁留簡(jiǎn)，任世事?lián)u曳，心始終如蓮，安靜綻放，簡(jiǎn)靜安寧。
靜是一種氣質(zhì)、一種修養(yǎng)，更是一種美好的境界。靜不是平淡，更非平庸，而是一種充滿內(nèi)涵的幽遠(yuǎn)。靜能養(yǎng)生，靜能開悟，靜能生慧，靜能明道……要想大智大慧，大徹大悟，必須由靜做起。莊子說：“正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為。”安之若泰，沉默從容，笑對(duì)人生，灑脫生活，往往要比氣怒攻心，心煩意亂更顯涵養(yǎng)和理智，更有機(jī)會(huì)和智慧來處理面對(duì)人生的一切。
老子認(rèn)為，萬(wàn)物生于靜歸于靜。不論是道家的煉心煉氣，儒家的修心養(yǎng)性，還是佛家的“六根清靜”都無不以煉靜為入手。一個(gè)人心不能靜便無所安，心不能定便無所守，也就是說，人靜不下來就會(huì)沒了主心骨，就會(huì)心緒不安，就會(huì)一事無成。
無為自化，清靜自在。靜能使人心明神清，慧增開悟，神采萬(wàn)千，以不變應(yīng)萬(wàn)變。面對(duì)滾滾紅塵，情感糾葛、競(jìng)爭(zhēng)激烈，人們常會(huì)覺得壓力沉重，心境失衡。如果不懂得忙里偷閑，不適當(dāng)調(diào)節(jié)心情、舒緩放松一下自己，就會(huì)感到心力交瘁而迷惘躁動(dòng)。所以，與其緊張去煩惱倒不如讓自己先凝神靜下心來。
無欲望則靜止，靜止則明朗。寧?kù)o人生，不但需要清靜的環(huán)境修身，更需要清靜的心態(tài)去養(yǎng)性。靜能排除雜念，寧?kù)o以致遠(yuǎn)，則專心致志，將智能、靈感全部集中調(diào)動(dòng)起來，而有所創(chuàng)造、有所成就。莊子說，圣人之靜，善于固守養(yǎng)靜，萬(wàn)物不足于撓其心志，以能靜。事實(shí)告訴我們，只有寧?kù)o，才會(huì)有非凡的創(chuàng)造。
陶冶性情，需要寧?kù)o。寧?kù)o可以沉淀出生活中許多紛雜的浮躁，濾盡出淺薄，粗率等人性的雜質(zhì)，可以避免許多輕率、魯莽、無聊、荒謬的事情發(fā)生。先哲說“動(dòng)以養(yǎng)身，靜以養(yǎng)性，靜以修身”是在寧?kù)o的環(huán)境中，讓人摒棄俗慮雜念，排除外界干擾；進(jìn)行反思，悟出真諦，從而達(dá)到陶冶性情，涵養(yǎng)德性，凈化靈魂的目的。
享受生活，需要寧?kù)o。生活需要鮮花掌聲，燈紅酒綠，歌舞喧騰的繁華熱鬧，但熱鬧之中，往往包含著捧場(chǎng)和虛假，熱鬧過后，留下的常常是無奈的冷清和失落。只有寧?kù)o才是一方凈土，不但能為你帶來心靈的感念，更能讓你享受生活的安寧和自在、灑脫。
修身養(yǎng)性，需要寧?kù)o。人生為生計(jì)而忙碌，為感情而糾葛，為世俗而心煩……每每遇到這些，心底卻無不渴求生活的平靜。誰(shuí)都希望能一身平安、順心如意，日子過得安寧、祥和、寬松、愉快、灑脫。保持內(nèi)心的平和安靜，面對(duì)紛繁喧鬧的世界同樣可以進(jìn)入寧?kù)o的境界。
為人處事，工作生活，情感世界，只要你保持一種超然清靜的心境，守住一片溫馨的寧?kù)o，于寧?kù)o中明晰一切，于寧?kù)o中陶冶情操，就能修好身，養(yǎng)好德，把握好自己的生命軌跡。生命將會(huì)變得更加純凈，生活將會(huì)更加絢麗，人生將會(huì)更加輝煌。
