讀書、品茶、插花、焚香,皆是生活藝術(shù)
宋代《茶具圖贊》中白描的十二件茶器
烹茶、插花、焚香、掛畫——早在宋代起,古人的生活中離不開這“四雅”。隨著社會普遍生活水平的提升,尋回遺失的文化傳統(tǒng)、重塑優(yōu)雅品質(zhì),匯聚了一股急切的渴望。于是乎,以茶為主題的生活方式,首當(dāng)其沖重回大眾視野,茶室、茶席、茶道、茶具,這些看似“非主流”的家居元素,迅速在日常生根發(fā)芽。
茶是中國古老的傳統(tǒng)文化,這是為大眾所熟知的。不過,古代人飲茶、對待茶、用茶玩出樂趣的時候,是怎樣的一幅畫面,許多人并不知道。
其實,古人待茶遠(yuǎn)比今人復(fù)雜得多。茶,不僅僅是提神解渴之物,還是一件文人日常生活不可或缺的雅事,更是令身心舒暢、精神自由的寶物。
唐代“茶仙”盧仝有言:一碗喉吻潤、二碗破孤悶、三碗搜枯腸、四碗發(fā)輕汗、五碗肌骨清、六碗通仙靈、七碗唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生……
茶可以暢懷、清心、悅神
盧仝的《七碗茶歌》,對于茶道外行而言,似乎有點神乎。其實,越是一頭扎入茶里,越能感覺到個中奧妙,這是不少專業(yè)茶人的親身體會。尤其是最后面的“肌骨清、通仙靈、兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”之體感,一經(jīng)體驗過,每每想要尋得這種感覺。
由此可見,無論古今,茶對人而言,絕不僅僅是“牛飲之物”,也不僅僅是待客、會友、談事時,可有可無的陪襯。喝茶的時候,身體是會對之作出反應(yīng),茶的醇厚滋潤了口唇喉嚨,茶的香氣破解胸中“悶氣”,茶能清空腸胃,提神醒腦,茶的溫?zé)崮軌蜃屓税l(fā)汗、感覺身體輕松,甚至能夠讓人的思緒進入清靈的境界,正是“茶令人爽”的奧義所在。
在古人的生活中,茶深入在日常的方方面面,可謂時時刻刻離不開茶。明代著名“生活家”文震亨在《長物志》中就提到了家中用茶的六個“情景模式”:在好友談玄論道時,茶可以清心悅神;在晨曦薄暮、意興闌珊時,茶可以暢懷舒嘯;臨川拓帖、秉燭夜讀時,茶可以遠(yuǎn)辟睡魔;與閨閣紅顏竊語私談時,茶可使情深意綿;雨天煩悶、閉門閑坐時,茶可以遣除煩憂;宴席醒酒、彈琴擊鼓時,茶可以解渴助興。于今人而言,這樣的生活模式,未必不是幫助我們遠(yuǎn)離凡囂、返璞歸真的好方法。
點茶、插花、焚香、掛畫為四雅
茶在古代不僅是日常生活、俗務(wù)與精神都離不開之物,也是使人變得優(yōu)雅、生活變得美好的“藝術(shù)”。在將“雅文化”推至頂峰的宋代,點茶、插花、焚香、掛畫被推為“四雅”。這文人雅集、居家生活的時候,均離不開這四件雅事。甚至將四雅各自發(fā)展成為一項高深的藝術(shù)技藝——茶道、花道、香道、繪畫。
中國古人的居室布置講究簡單、“少則多”。除了簡單的臥榻、幾案、座椅之外,更注重軟裝配飾。這些“飾品”有一個共同的“風(fēng)格”——雅。例如古董、爐瓶(花瓶)、茶具、屏風(fēng)等。文震亨認(rèn)為一個合宜的茶室,空間不應(yīng)太大,榻、幾等大件家具不宜過多。最重要要有一張狹長的書桌,上面要擺設(shè)筆硯、香合(盒)、熏爐之類等;再另設(shè)一張小茶幾,擺上花瓶、茶具等。隨意地或懸掛字畫、或陳列山石、或供奉小佛像等,不可多。這樣的居室空間就能雅致、有趣。
玩茶器每件小器都是一門學(xué)問
或許有人會覺得驚奇:古人比今人會玩得多!確實,雖說古代有“玩物喪志”的說法,但也有“格物致知”的道理。追求物的精致、極致,同時又不陷溺于物,這是古代“玩家”們的最高境界。作為日常生活不可或缺的一部分,茶,自然也是重要一科。
早在唐代,茶圣陸羽就著有《茶經(jīng)》,從茶的淵源歷史,到茶的品種、產(chǎn)區(qū),到如何種茶、制茶、品茶,應(yīng)該選用怎樣的器具,都有教科書級別的詳細(xì)記載。對于居家用茶,也有另一番細(xì)則的講究:首先要用活火煎水,不同的茶選擇適宜的溫度、沖泡方法;要有專門的“滌器”、茶布,以保證茶盞、茶席的干凈;除了最主要的茶壺、茶盞之外,茶洗、茶罐、茶道六君子等器物也有講究,保證茶事的盡善盡美。
對于茶的器物,更是精益求精,每一個小器都是一門學(xué)問。清代李漁的“生活寶典”《閑情偶寄》中認(rèn)為,砂壺是最好的泡茶器皿。好的砂壺講究細(xì)節(jié)設(shè)計,壺嘴要直、容易出水,同時要隔渣、避免倒水不暢。茶罐最好是用錫罐,好的錫罐不會泄露茶的香氣。如果長時間不打開茶罐,還要在瓶口用兩三層棉紙糊好再蓋蓋,剛?cè)岵?防止漏氣。
《七碗茶歌》——盧仝
一碗喉吻潤,二碗破孤悶。
三碗搜枯腸,惟有文字五千卷。
四碗發(fā)輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。
五碗肌骨清,六碗通仙靈。
七碗吃不得也,唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。
蓬萊山,在何處?玉川子乘此清風(fēng)欲歸去。
