從茶里品出文明味

　　中國人關(guān)于茶，尤其是綠茶，常有一種偏好，也有一種很固執(zhí)的觀念，就是覺得它是“清”的，總是說“清茶”一杯。南宋詩人楊萬里有詩云：“故人氣味茶樣清，故人風(fēng)骨茶樣明。”唐《喜園中茶生》曰：“性潔不行污，為飲滌塵煩……此物信靈味，得與幽人言”。把喝茶從解渴療疾的平常層面，上升到精力寄予的高度，茶成了高尚情操的標志。逾越了茶葉的經(jīng)濟的物質(zhì)領(lǐng)域，大家在品茶的一同也品察了人生的興趣。
　　鄭板橋的“只和高人入茗杯”，把茶品人品混為一談；茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中說：喝茶“最宜精行修德”，把品茶當作勉勵、雅志的一種手法。“以茶可雅心”、“以茶可行道”，把茶視為世間純真的標志，把喝茶視為心之領(lǐng)會，品茶即是以審美的情緒對待人生，以此怡情養(yǎng)性。在品茶中，不只能夠得到極大的情味和某種凈化情感的滿意，甚至還會到達某種境地。大家在勞動之余，頭昏眼花之時，不順心的時分，都愛泡上一杯清茶，看茶葉在杯中漸漸舒展，浮浮沉沉；在一縷縷熱氣冉冉上升的薄霧環(huán)繞中，深嗅幾口，那幽香從鼻孔直透足底，全身舒暢，霎時間心曠神怡，萬慮盡消；輕啜一口，回味那份甘醇鮮爽，雖身外有喧囂紅塵，也只剩得安定寂靜，適意解煩；越喝越清醒，心境恍然大悟，精力倍增！茶性儉，茶味幽香，茶品典雅，茶中寓“靜”，茶中蘊“和”，中國茶文明貫穿戴以和為貴的文明。品茶不只能夠獲得有益于身體健康的潤澤，并且還會遭到以茶為溶劑的文明源泉耳濡目染的熏陶，對大家不一樣程度地起到進步涵養(yǎng)，陶冶情操、凈化心靈的效果。
　　茶詩、茶聯(lián)、茶畫、茶回文、茶謎無不蘊涵著濃郁的茶香。西晉詩人張載的詠茶詩曰：“芒茶冠六清，味道播九區(qū)；人生苛安泰，茲土聊可娛。”把品茶與人生的歡喜相連。自唐代今后，幾乎沒有哪個詩人不曾寫過茶。詩由茶而生，茶由詩而美，詩茶不分，茶詩相依。唐代詩人姚合曾不吝以詩乞茶：“不將錢買將詩乞，借問山翁有幾人？”茶與名人，茶與詩都可謂生死之交，相互火上加油。“飯可整天無，茗難一刻廢”的清代人士汪士慎，他賦詩說：“煮茗當清尊”，“一盞復(fù)一盞”，“飄然輕我身”，“莫笑老來嗜更頻”，“寒宵永晝苦呤身，六府空靈少睡神。茗飲半生千甕雪，蓬生三徑逐年貧。”喝茶使他有精力焚膏繼晷地創(chuàng)造，成了中國書畫藝術(shù)史上大名鼎鼎的“揚州八怪”之一。宋代詩人陸游更是嗜茶成癖，外出“茶灶筆床猶自隨”，茶墨結(jié)緣，茶益人思，墨興茶風(fēng)，在他的詩會集，寫到茶的就有２００多首。詩人尚茶，不時沉醉于云霧旋繞，生氣盎然的茶山風(fēng)景中。詩仙李白常獨坐安徽敬亭山，觀茶寫詩，淋漓盡致地立體化地描寫了一種名茶：“茗生此中石，玉泉水不歇。根柯散芳律，采服潤肌骨。以毛卷綠葉，枝枝相連接。暴成仙人掌，似拍洪崖身。”把“敬亭綠茶”的生態(tài)環(huán)境，藥用功能及制作方法一下描繪出來了。從很多的詩中道出了名山名茶，名茶常與名山名水相伴的客觀規(guī)律。
　　喝茶的濃郁文明布景，使品茶從茶具，甚至喝茶的禮儀都極有考究，成了茶道，隨同之又呈現(xiàn)了茶館、茶亭、茶館。中國茶道有很嚴厲的規(guī)則，除了挑選茶葉種類外，還要重茶具、茶爐和水的挑選，以及不能倒置的泡制茶的程序；品茶時要觀色品嘗，心平氣靜，側(cè)重主體感觸；考究布景，考究空氣。品時要“一聞二看三品”，“一口潤喉，二口留香，三口隨意”。茶葉要“新、香、純”；水要“清、冽、甘”；茶具要“小、雅、古”，最棒是貴重的宜興紫砂陶和景德鎮(zhèn)的薄胎瓷小茶杯。由于“景瓷宜陶”，質(zhì)地堅固，吸水性低，傳熱慢，易沏出茶的色、香、味來。中國的工夫茶要“細炭新沸，連壺帶碗潑澆，斟而細呷之”。有１１道程序：取茶、溫壺、裝茶、潤茶、沖泡、澆壺、溫杯、運壺、斟茶、敬茶、品茶。
　　“喝茶當于瓦屋紙窗之下……同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢。”應(yīng)運而生的茶館，天涯海角的人，各種心境的人，不約而同集合坐在一同，一面品茶，一面嘮嗑，從三皇五帝、趣聞軼事，一向談到家常小事，茶館成了當之無愧的政治、經(jīng)濟的信息中心。有的茶館還組織平話，演唱曲藝，還成了文明娛樂的場所。茶館內(nèi)不一樣的人喝茶能品出不一樣的意，喝茶的人各得其樂：有的忙里偷閑，有的苦中作樂，有的悠然自得；在喝茶的霎時間領(lǐng)會永生。