中晚唐茶、詩(shī)關(guān)系

  《文心雕龍?時(shí)序》云,'文變?nèi)竞跏狼?,興廢系于時(shí)序',唐詩(shī)自然也隨著'世情'的變化而變化,而關(guān)乎唐朝'興廢'的'安史之亂',不僅影響了李唐王朝的祚運(yùn),也使唐人的審美觀念發(fā)生了變化:初盛唐的生命昂揚(yáng)之美漸趨于中唐以后理性反省的凝煉沉潛之美,其藝術(shù)特質(zhì)表現(xiàn)出奔騰與內(nèi)斂的差異--奔騰是指性情率意而行為激越狂烈,內(nèi)斂則指冷靜觀照與凝煉內(nèi)省。在這一轉(zhuǎn)變過(guò)程中,茶滲入唐人生活與詩(shī)中,起著不可忽視的作用,正如酒之與盛唐詩(shī)風(fēng)的形成一樣。當(dāng)然,茶與詩(shī)的關(guān)系是互動(dòng)的,即茶有助于由奔騰到內(nèi)斂詩(shī)風(fēng)的轉(zhuǎn)化,而內(nèi)斂、清新的詩(shī)歌有助于茶的稟性的開(kāi)掘--中唐以后,文人飲茶模式逐漸從禪寺文化的依附中分離出來(lái),形成了獨(dú)特的形式、品格與內(nèi)涵,文人的禪悅風(fēng)尚與僧人的詩(shī)悅崇尚在品茗習(xí)俗中找到了交接點(diǎn),茶的特質(zhì)進(jìn)一步滲透到詩(shī)中,促使詩(shī)體、詩(shī)材、詩(shī)味、詩(shī)境等發(fā)生了深刻的變化,呈現(xiàn)出與盛唐不同的風(fēng)貌--清、寒、瘦、硬、苦的特性,對(duì)宋詩(shī)產(chǎn)生了直接影響。
 
  一、好茶風(fēng)尚的形成
 
  茶與詩(shī)的結(jié)合,基本上可以說(shuō)是盛唐以后的事,因?yàn)槭⑻埔郧?,文人的飲茶既沒(méi)有形成普遍風(fēng)尚,也沒(méi)有自覺(jué)地與文學(xué)藝術(shù)活動(dòng)發(fā)生密切關(guān)系。進(jìn)入中唐,茶成為城鄉(xiāng)貴賤'無(wú)異米鹽''難舍須臾'的日常生活飲料,[1](《唐會(huì)要》卷84'雜說(shuō)')飲茶之風(fēng)亦從寺院'刮'到了世間,形成了好茶風(fēng)尚,主要表現(xiàn)在以下三個(gè)方面。
 
  一是茶會(huì)的興起。起先的茶會(huì)是以寺院為地點(diǎn),以詩(shī)僧與文人為主體的,如皎然、陸羽等組織的杼山茶會(huì),實(shí)際上是一種大型詩(shī)會(huì),后來(lái)即使不約集正式的茶會(huì),文人也好與僧人品茗賦詩(shī),并以此為清雅之舉,正如李中所說(shuō)'有進(jìn)乘興尋師去,煮茗同吟到日西',[2](《贈(zèng)上都先鄴大師》)因?yàn)檫@一活動(dòng)便于'玄談兼藻思'。[2](錢(qián)起《過(guò)長(zhǎng)孫宅與朗上人茶會(huì)》)于是,文人的禪悅風(fēng)尚與僧人的詩(shī)悅崇尚在共同的品茗習(xí)尚中尋到了交接點(diǎn),詩(shī)客、僧家以茶為軸心,構(gòu)成了三位一體,即茶禪一味,禪詩(shī)一味,詩(shī)茶一味。二是大量頗具詩(shī)意的茶的別名進(jìn)入詩(shī)人的審美領(lǐng)域。如'瑞草魁'、[2]??(杜牧《題茶山》)'甘露'、[3](陸羽《茶經(jīng)》引《宋錄》)'滌煩子',[4](《唐國(guó)史補(bǔ)》卷下)都是從典故而得來(lái)的別名。而'旗槍'、[2](齊己《聞道林諸友嘗茶因有寄》)'雀舌'、[2](劉禹錫《病中一二禪客見(jiàn)問(wèn)》)'鷹嘴',[2](劉禹錫《嘗茶》)都是從茶葉形狀而得的別號(hào)。從茶的贊詞而得的別號(hào)如'云腴'、'云華'、'乳花'等就不在話(huà)下了。從這些別名的得來(lái),我們既可看出唐人對(duì)茶的喜愛(ài)程度及對(duì)茶的品味的提高,又可看出茶已成為文人的重要審美意象。三是一批好茶文人雅號(hào)的出現(xiàn),證明唐代的'茶人'已經(jīng)'成熟'。如陸羽,以其《茶經(jīng)》首開(kāi)中國(guó)茶道精神而被尊為'茶神';[4]??如白居易,自稱(chēng)是'別茶人';[2](《謝李六郎中寄新蜀茶》)如盧仝,以其一首'飲茶歌'而獲茶中'亞圣'美稱(chēng),那一至七碗的感受'巧妙地表現(xiàn)了他內(nèi)心世界的變化。只有感到周身生清風(fēng),才能夠無(wú)己無(wú)他,夢(mèng)幻般地勇進(jìn)。我們由此可感受到中國(guó)人自古所追求的神仙思想,明確了喝茶不是只出自于茶的藥用效果';[5](P24)如杜牧,他自稱(chēng)'茶仙',[2](《春日茶山病不飲酒因呈賓客》)而其'今日鬢絲禪榻畔,茶煙輕?藶浠ǚ紕中的'茶煙',[2](《題禪院》)即沏茶時(shí)茶湯升騰的蒸氣,直接影響了宋代的茶道,如蘇軾《安國(guó)寺尋春》:'病眼不羞云母亂,鬢絲強(qiáng)理茶煙中。'而宋代茶道自然也影響著內(nèi)斂、尚理的宋詩(shī)風(fēng)格的形成。
 
  中晚唐好茶風(fēng)尚是相對(duì)于盛唐嗜酒風(fēng)尚而言的。作為詩(shī)國(guó)高潮的唐代,茶、酒與唐詩(shī)的關(guān)系值得深入研究,而唐代'嗜酒風(fēng)尚'的形成與'盛唐之音'緊密相隨,主要來(lái)自士人精神的解放及士人的豪邁性格,即酒能激發(fā)他們的高昂熱情,酒能孕育他們的奇妙幻想,酒能觸發(fā)他們的萬(wàn)古情思,也能澆滅他們的'萬(wàn)古愁',因而,李杜被尊為'酒仙'、'酒圣'不是偶然的。而同樣是飲酒,盛唐與中晚唐亦有不同,李杜'酒仙'與'酒圣'的分別就已隱約透出了'盛唐之音'與漸成'秋聲'的中唐詩(shī)歌的分流,而隨著高揚(yáng)的時(shí)代精神的退去,低迷的時(shí)代精神的形成,好茶風(fēng)尚便代嗜酒風(fēng)尚而起,詩(shī)風(fēng)亦隨之變化。
 
  酒入盛唐,澆開(kāi)了浪漫的青春之花,成為'盛唐之音'及其時(shí)代精神不可或缺的組成部分,李白堪為代表。李白是一個(gè)青春的偶像,為青春而生,為青春而死;盛唐造就了李白,李白為盛唐增色--以其自由不羈的本真生命唱出了一曲'酒神頌',把整個(gè)盛唐帶上了青春詩(shī)意的頂峰;詩(shī)因青春的魅力和醇郁的酒香具有了恒久的活力,酒因注滿(mǎn)了青春和詩(shī)意而獲得了生命的品格。然而,當(dāng)李白的青春、悲壯過(guò)后,'盛唐之音'也就消亡了。因?yàn)橹刑埔院螅?#39;時(shí)代精神已不在馬上,而在閨房;不在世間,而在心境。……不是對(duì)人世的征服進(jìn)取,而是從人世的逃遁退避'。[6](P154)??(李澤厚《美的歷程》)詩(shī)人'退避'之后自然亦以酒消解心愁,但更重要的是以茶消遣自適,洞察人生。如白居易在詩(shī)、酒、琴、茶中徜徉,特別是經(jīng)歷了'志在兼濟(jì),行在兼濟(jì)'之后,'志在兼濟(jì),行在獨(dú)善'、'志在獨(dú)善,行在獨(dú)善'的兩個(gè)階段尤其如此。如他那操琴品茗的愜意的享受:'游罷睡一覺(jué),覺(jué)來(lái)茶一甌','從心到百骸,無(wú)一不自由',[2](《何處堪避暑》)便是以茶獲取'自由',并以茶陶冶性情,安貧樂(lè)道。白氏這種于無(wú)奈中表現(xiàn)出的'獨(dú)善其身'的心閑樂(lè)天思想,與李白的'大道青如天,我獨(dú)不得出'的吶喊,形成了鮮明的對(duì)照--茶主和諧與酒主憤激的特性的差異,自然造成了盛唐詩(shī)歌外拓、天然、昂揚(yáng)風(fēng)格向中唐內(nèi)斂、鍛煉、低沉風(fēng)格的轉(zhuǎn)變;嗜酒到好茶的轉(zhuǎn)變,并不是酒茶兩種飲料的簡(jiǎn)單易位,而是時(shí)代精神使然。
 
  二、清新與變新
 
  清,作為一個(gè)重要的美學(xué)范疇是由魏晉的人物品評(píng)引入詩(shī)歌領(lǐng)域的。如鐘嶸《詩(shī)品》評(píng)范云詩(shī)'清便宛轉(zhuǎn)',屬柔美;評(píng)劉琨、盧諶詩(shī)'自有清拔之氣',屬壯美。而《文心雕龍?風(fēng)骨》發(fā)展出'風(fēng)清骨峻'的審美標(biāo)準(zhǔn)。時(shí)至唐代,李白以'清水出芙蓉'倡導(dǎo)清新詩(shī)風(fēng)。承盛唐而啟中晚唐的杜甫又以'清'或'清新'評(píng)論前人或同時(shí)代人的詩(shī)歌,具有相當(dāng)強(qiáng)的理論指導(dǎo)意義。如'詩(shī)清立意新'、[2](《奉和嚴(yán)中丞西城晚眺十韻》)'清新庾開(kāi)府',[2]??(《春日憶李白》)極為重視清新之美。中唐以后,這種清新便同品茶作詩(shī)聯(lián)系在了一起。隨著'風(fēng)俗貴茶'的興起,茶與詩(shī)融合更緊,形成了以清為基調(diào)的一系列特征--清寒、清苦、清瘦、清硬等。
責(zé)編: 楊洋
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