茶，雖然只是一片樹(shù)葉，然而，正是這“一片樹(shù)葉”的精神熠熠生輝。
無(wú)私奉獻(xiàn)的茶
茶樹(shù)對(duì)生長(zhǎng)地沒(méi)有特別要求，不論土質(zhì)肥沃與貧瘠，哪怕是在荒山上瓦礫堆里，都能活下來(lái)并成長(zhǎng)起來(lái)；對(duì)氣候也沒(méi)有特別要求，酷暑也好，嚴(yán)寒也罷，都能盡情地吸納天地之精華，年復(fù)一年，四季常青，既綠化環(huán)境又凈化空氣。它求之甚少，付出很多，葉兒采了又發(fā)，循環(huán)往復(fù)，一直到生命的終結(jié)。從采摘到制成飲品，茶葉飽受煎熬，卻把清新美味無(wú)私地奉獻(xiàn)給人類世界。
孤潔無(wú)欲的茶
茶樹(shù)不僅不避風(fēng)霜雨雪，而且春不與百花爭(zhēng)艷，秋不與菊桂爭(zhēng)寵，隨遇而安，孤高清白，潔身自好，無(wú)欲無(wú)求，默默地扎根在寂寥的山野上。相傳2000多年前，甘露寺禪師吳理真“攜靈茗之種”，在四川蒙頂山五峰之中的最高峰上清峰里，栽下了七株茶樹(shù)。它“高不盈尺，不生不滅，迥異尋常”，被后人譽(yù)為“仙茶”，至今仍存，可謂是孤潔無(wú)欲的典范。古人說(shuō)“茶性儉”。若用茶蘊(yùn)含的這一“儉”的特性，來(lái)隱喻人之修身養(yǎng)性的道理，那就是做人要追求簡(jiǎn)樸的生活，淡泊似茶，心潔如佛。
堅(jiān)守清靜的茶
道教典籍說(shuō)專精積神不與物雜，謂之清；反神服氣安而不動(dòng)，謂之靜。道家認(rèn)為，欲做到清靜就須“目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聽(tīng)，心無(wú)所知”。茶樹(shù)在生長(zhǎng)過(guò)程中，清神靜心，順應(yīng)四時(shí)，默默然與世無(wú)爭(zhēng)；茶的內(nèi)斂不浮華之秉性，以及茶葉在壺中靜靜地浮沉，并在沒(méi)有喝彩聲和欣賞之目光的情況下，悄然自我綻放、自我釋放，不也達(dá)到了極高的清靜境界嗎！當(dāng)飲者悠悠然地品茶時(shí)，凝神靜氣地使整個(gè)身心都進(jìn)入茶的世界之后，就會(huì)猶如進(jìn)入了一個(gè)寧?kù)o而又浩瀚無(wú)垠的宇宙世界般，感到無(wú)比舒心暢快。正所謂“欲達(dá)茶道通玄境，除卻靜字無(wú)妙法。”
謙遜大度的茶
茶生長(zhǎng)于大自然的靈明之氣里，并將其所吸收的日月之光華，內(nèi)化為豐富的有益成分，遇水舍己成茶飲后，使廣大飲者不僅解了渴還獲得了營(yíng)養(yǎng)，其幽雅的芳香更是沁人心脾，可謂功德無(wú)量。但它習(xí)慣低調(diào)，不事張揚(yáng)，也壓根就沒(méi)有想得到飲者贊美的念頭。正所謂“不求果報(bào)，不為名聞”！即或有飲者惡語(yǔ)謗之，也抱持“我還是我”的態(tài)度靜默不語(yǔ)；雖經(jīng)蒸炒酵擠壓揉等諸多折磨，但從不喊痛苦不訴委屈，大度若愚。人類應(yīng)從茶的身上受到啟迪，人人都來(lái)努力做一個(gè)謙虛、有內(nèi)涵、度量大的人。
和敬廉美的茶
和敬，即和順恭敬之意。茶通過(guò)毀容的方式，來(lái)把美味呈獻(xiàn)給飲者，且無(wú)怨無(wú)悔，足見(jiàn)其心態(tài)平和至極，令人肅然起敬。當(dāng)我們透過(guò)玻璃茶杯，看茶葉在沸水中的變化情景時(shí)，就像在觀賞一幅活的山水畫(huà)一樣，是一種美好的享受，并會(huì)莫名地產(chǎn)生一種未飲先醉之感，即便你原先有郁悶的心情，此刻也會(huì)化為無(wú)形而愉悅起來(lái)。在茶室里各個(gè)階層的飲者沒(méi)有貴賤之分，一律平等，賓主促膝而談，相互尊敬，大家都把心交給茶，人茶交融，茶我一如。當(dāng)然，飲茶除了解渴，還可陶冶情操。都說(shuō)“君子之交淡如水”，而茶清如露，卻醇厚甘美，品后唇齒留香。假如朋友間鬧別扭了，可一起坐下來(lái)，靜靜地共飲一壺茶，漸漸地大家激動(dòng)的心情就會(huì)平和起來(lái)，心結(jié)也會(huì)隨著茶香得以打開(kāi)。
