作為一種美的形態(tài)，“中和”之美類乎儒家的“中庸”之道，是一種陰陽(yáng)相生、剛?cè)嵯酀?jì)之美。“中和”之美的原始內(nèi)涵首先源自儒家樸素的自然觀。
孔子曰：“天何言哉，四時(shí)行焉，萬(wàn)物生焉”，《禮記·中庸》中道：“致中和、天地位焉，萬(wàn)物育焉”，以及后儒演繹的“萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同”，都道出了人與自然和諧相處的“中和”之道。
《樂(lè)記》用“中和”之美來(lái)論及天籟樂(lè)音，“大樂(lè)與天地同和”，強(qiáng)調(diào)了天籟之音與大自然的交融關(guān)系。王安石在《臨川先生文集》中更具體地講道：“大禮與天地同節(jié)，大樂(lè)與天地同和，蓋言性也。大禮，性之中；大樂(lè)，性之和。中和之情，通乎神明。”中國(guó)古人通過(guò)禮樂(lè)上的“中和”之制，達(dá)到人之喜怒哀樂(lè)之情的“中和”之意。
“中和”之美與“中庸”之道是一致的，這充分體現(xiàn)了儒家美學(xué)思想和倫理思想的統(tǒng)一?！抖Y記·中庸》道：“君子之中庸也，君子而時(shí)中”。中庸思想貫穿于儒家的倫理道德之中，成為人們?yōu)槿颂幨琅c道德修養(yǎng)的最高準(zhǔn)則。行中庸之道，要言行合乎準(zhǔn)則，合乎類如“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言”的“正人君子”典范。
儒家萬(wàn)物相生、天人和諧的自然觀念，引入藝術(shù)美學(xué)觀念領(lǐng)域，就生出“中和”之美這一審美觀念。
“中和”之美的一些基本特征也正是儒家推崇的人性品質(zhì)，比如和諧、節(jié)制、適中、次序、安定等等。人性的中和有度，要以“仁”為思想感情的核心。而“仁”的重要內(nèi)涵“克己復(fù)禮”，呈現(xiàn)為內(nèi)外兼修的“溫柔敦厚”之態(tài)?？追f達(dá)在《正義》中云：“溫謂顏色溫潤(rùn)，柔謂情性和柔，詩(shī)依違諷諫，不指切事情，故云溫柔敦厚是詩(shī)教也。”朱自清在《詩(shī)言志辨》解釋“溫柔敦厚”為“溫柔敦厚，是和、是親，也是節(jié)，是敬，也是適，是中。這代表了殷周以來(lái)的傳統(tǒng)思想。儒家重中道，就是繼承這種傳統(tǒng)思想。”
這種人性的中和之道又與中國(guó)的親緣社會(huì)結(jié)構(gòu)相適應(yīng)，使君臣上下關(guān)系“和敬”，長(zhǎng)幼輩分關(guān)系“和順”，父子兄弟關(guān)系“和親”。按照“中和”思想的要求，人性的修為要求做到“溫良恭儉讓”，也就是溫和、善良、謙恭、儉樸、禮讓，這些品質(zhì)是儒家的道德規(guī)范，也合乎人的中庸之美。
茶性通人性。茶道的“中和”之意，就是在對(duì)茶性的品賞中，使茶人達(dá)乎自然的本性，即善的本性。人與茶的相處，體現(xiàn)了天地萬(wàn)物平衡生長(zhǎng)、和諧統(tǒng)一的自然觀和敦厚和敬的人倫觀。茶能溫潤(rùn)人心，調(diào)和性情，清凈人欲，而使社會(huì)達(dá)到仁禮之治。這一茶道美學(xué)維度也就是儒家所講的“天下之大本”和“天下之達(dá)道”。
