其實(shí)，即使是常人，但凡能回歸自然的本真，尊重人心的本然，在理性的禮法約束下，仍能讓感性或如靜水流深，或如細(xì)水長(zhǎng)流，綿延于我們的生命之中；同時(shí)，讓我們離歡樂(lè)、幸福更近一點(diǎn)。
在唐人煎茶講究一個(gè)煮活水、加調(diào)味、回沖水等一套繁復(fù)的程序，茶具喜用越州窯的青瓷碗，泛著淡淡的青，如玉似冰。
綠茶倒進(jìn)去，與淡青色的釉彩相輝映，相得益彰。那淺淺的綠色，讓人恍然如歸草木山林之中。
宋人泡茶時(shí)，則要在小石磨里將茶葉碾成細(xì)末，再用沸水在碗里沖，沖起來(lái)后用竹制的茶筅點(diǎn)茶，讓茶末和水生出泡沫，打出湯花來(lái)。
點(diǎn)點(diǎn)湯花，如同人生綻放在平凡瞬間的細(xì)碎花朵。他們更喜歡用厚實(shí)的黑瓷碗，黑白相映，是非分明。講究的是文人情趣。
唐宋之人的感性浪漫，唯以喝茶，便可一窺全豹。而到明清，煮茶則是將散茶葉放在碗里直接泡開(kāi)，既無(wú)唐人煎茶的程序，又沒(méi)有宋人點(diǎn)茶的湯花。
所以，日本美術(shù)活動(dòng)家岡倉(cāng)天心不無(wú)遺憾地說(shuō)，茶很寫(xiě)實(shí)地回到我們的日常生活中，回到理性之中了。
其實(shí)，喝茶不就是人們的心靈狀態(tài)、生活態(tài)度的外化么？自然本真也好、人文意趣也罷，甚至只是回到最初的解渴實(shí)用，都是理性和感性的相互制衡。
人的感性是先天的，理性是后天的。一顆感性的心靈必須要有理性的約制，才能在社會(huì)坐標(biāo)上建立起自己的準(zhǔn)則。
但是一個(gè)有理性規(guī)范的人，只有他具備豐富、敏銳、感性的心靈，在生命過(guò)程里，他才會(huì)快樂(lè)。細(xì)細(xì)體會(huì)這一盞淺茶中，一路積累的厚重智慧。
我們需要一種清明的理性，這種理性是在嘈雜的物化世界中拯救生命的一種力量。
同時(shí)，我們也需要一種歡欣的感性，這種感性之心可以使我們觸目生春，所及之處充滿蓬勃生機(jī)。喝出一團(tuán)真氣，歸于草木之間，這盞茶就是自在歡喜。
