有位哲人說：品著茶似乎是品味著人生。的確，中國茶道，不僅是藝術與生活的關系而且蘊含著人生哲理。品茶是一種享受，也是一種熏陶，猶如淋沐著帶音樂的日光浴。杯茗在手，神馳八極，苦澀回甘的茶味，委實如綿長的人生之路，回味的是從艱難足跡的人生哲理。
首先，茶性尚情，和愛茶人的性情相近。唐代詩人韋應物《喜園中茶生》詩云：
性潔不可污，為飲滌塵煩。
此物信靈味，本自出山原。
聊因理郡余，率爾植荒園。
喜隨眾草長，得與幽人言。
詩人說，茶其性精清，其味淡潔，不得有半點玷污。其用滌煩，其功濯塵，屬通靈性之物，是山中精英，不失其高潔的本性。詩人在贊茶，也是在頌人，借茶而言志。
唐詩僧皎然有《飲茶歌誚崔石使君》，詩中描繪了一飲、再飲、三飲的感受，與盧仝的《七碗茶歌》有異曲同工之妙。詩云：
我們在諸多古人撰寫的有關茶的文章里讀到的茶之味，不是禪門中的茶味，不論是顯貴至尊的皇帝還是多才多情的文人，或是嗜茶的專家，他們可以品出茶之清香醇厚，茶之碧透晶瑩和茶之各樣回味；可以把玩茶具之精巧、精致，及其昂貴價值；可以研究出各樣茶之性能差異應用于頤養(yǎng)肉身；還可以以茶怡情入詩入畫。于是，茶葉的發(fā)展歷程便在社會經濟文化發(fā)展的進程中占據(jù)著一席之地，茶成為一種文化形態(tài)被人們認可與接受。然而，這一切除去茶葉發(fā)展進程中所具備的物態(tài)文化（比之如茶葉的制造工藝、茶水的取用，茶具的選配等等）之外，茶文化意識形態(tài)中的茶之味，都是與禪之味不相類似的，禪之味所在的根本甚至與茶文化中諸多所求相悖。所以，在茶藝、茶道中講究茶之味與禪之味無法相類比?？梢哉f，求茶之舌上之味者、求器具之精良者、求環(huán)境之至雅者，都無法真正體味禪門中的茶味。常常，禪茶一味這種說法被人們當成了一種附庸風雅的工具。
禪茶一味流傳于今，在今天我們可以正視這味之本源，那么，隨意的一杯茶之中，用心便可以來體味一番這禪中茶味，茶中禪味。禪理從來至易至簡，平常之心是禪，以本心方可還茶之本味。一杯茶既在手里，便是可飲之物，飲則隨心。直到無茶之時，求飲之心與求物之心相同，若用舍棄之心度心外之心，則無飲又何妨之有。想來，以禪說茶，茶則無味，以茶釋禪，禪則無存。不如去偽存真，若以飲之本意而釋之，則茶之味與禪之味同一。
一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。
三飲便得道，何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知-------
孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。
詩人品茶的過程是以“自省”精神參悟得“道”的過程。心頭郁積的煩惱排除，心境趨于平和，情感得到情化。當代著名書法家費新我有一幅書法作品：茶話坐忘機。目觀茶的綠的本色，品嘗回味著苦的真味，智巧變詐的心計自然會得到蕩滌。作家憶明珠說得好：“茶的綠，不但是茶的本色也是生命的本色，而茶的苦，不但是茶的真味也是生命的真味??！
