日本是一個善于學習放吸收的民族。許多外來文化一旦移植到日本本土，經過整合、揚棄，使之更符合其國情之后，往往便會打上“大和民族”印記，成為日本文化的有機組成部分。日本茶道也是如此。在經歷了漫長的發(fā)展進程后，它已形成鮮明的民族特色并在世界茶文化領域中享有相當的聲譽。
將工夫茶道與日本茶道作一番簡單的比較，其目的在于增進了解、促進茶文化的交流，而不是為了對兩者進行揚抑、褒貶。
茶藝之差別
日本茶道是“末茶”道，工夫茶則是“瀹茶”道，其時代反差極大。
唐宋時代，許多到中國求學的日本僧人，如最澄、空海、榮西等先后把中國的種茶、制茶、烹茶方法帶回日本。由于當時中國仍處在“末茶時代”，所以日本茶道至今仍飲用末茶。
其操作方法是：“茶娘把開水倒入一個灰白色的粗糙大碗里，用一根棒子(茶筅)攪拌，碗里浮起了春天里松針一樣翠的綠色末，上面則浮著細細的泡沫。”(林清玄《抹茶的美學》)顯而易見，他們采用的仍是宋代的點茶法。
品飲環(huán)境的差別
日本茶道有專用茶室，茶室前有一個茅屋形式的“山門”，入門后是一小庭園，步過花徑即達茶室。室門偏矮，成人入屋一般都要低頭彎腰，以示恭敬。茶室中只有：地上的爐子，爐上的鐵壺，一支夾炭的火鉗，一幅簡單的字畫，一瓶造型奇逸的插花，此外再無擺設。茶室中不能高聲說話，更不能談笑喧嘩。總之，它所要求的，是“清、寂”的氣氛。
如此嚴肅、拘謹的環(huán)境，比起工夫茶的隨遇而安，應時而設；可廳可房、可立可坐，可動可靜，可唱可歌......正成鮮明對照。
品飲觀念的差別
日本茶道形成之始，便和佛教有著密切的關系。
至今仍收藏在日本京都大德寺、由宋代中國高僧佛果勒禪師書寫的“茶禪一味”的條幅，頗能代表日本茶道的精神追求。
十五世紀奈良僧人珠光首創(chuàng)茶道，初名“茶之湯”，這與中國禪寺的“茶湯會”可謂一脈相承。其后，珠光的第三代弟子千利休(1521—1591)又創(chuàng)立了“陀茶道”。他根據《法華經.信解品》“猶外門外，止宿草庵”的啟示，提出了“茶道的真諦在于草庵”的主張，并在禪院主房外搭建庵式的小茶室，這一形式遂流傳至今。
千利休生活在一個群雄爭霸、戰(zhàn)亂不休的時代，他希望通過茶道營造一種和平、禮敬、清醒、寂靜的環(huán)境，使人們隨時反省、自律，以期消彌紛爭。這種禪宗式的苦修，需要的是苦寂，惟有苦寂方能求得精神的解脫，因而非但詩詞、音樂、花鳥等，連多余的言語都與這一宗旨不相適宜。而相應的禮儀卻十分刻板繁復。
體驗茶道的人進入茶室時，推門、跪坐、寒暄有一定的禮節(jié)；主人煎水、沖茶、獻茶有一定規(guī)范；其它如擦碗、接物、品茶、說話等也有細致的程序和規(guī)矩?？梢赃@樣說，日本茶道講究的是內在的精神修養(yǎng)，追求的是極度專注、寧靜、肅穆的氣氛和情緒，使人進入一種類似“禪定”的奇特境界。因此，有人把它稱為“美學宗教”。
工夫茶卻是一種雅俗共賞的大眾化的品飲藝術。飲工夫茶，是生理衛(wèi)生的需要，它“喝”茶，但又不以解渴為唯一的目的，而是藝術化的品飲；它也包涵理趣，但更多的是生活情趣；它講究烹茶的技藝、程序，但又不是為形式而形式，面是通過形式去更加充分地發(fā)揮茶的物質功能和品茶過程中的精神功能，從而使人得到感性和理性的愉悅和享受。
日本茶道有“和、敬、清、寂”四規(guī)；工夫茶道則是“和、敬、精、樂”，而且它不應叫作“四規(guī)”，而應稱為“四趣”。
日本茶道有“和、敬、清、寂”四規(guī)；工夫茶道則是“和、敬、精、樂”，而且它不應叫作“四規(guī)”，而應稱為“四趣”。
