我的家鄉(xiāng)茶陵是全國唯一以茶命名的縣，和茶以及發(fā)現(xiàn)茶的神農(nóng)氏都有著奇妙的淵源。陸羽《茶經(jīng)》云“茶陵者所謂陵谷生茶茗”，古名茶鄉(xiāng);宋代羅泌《路史》記載炎帝“崩葬于長沙茶鄉(xiāng)之尾，是曰茶陵”;清史《長沙古志》記載茶陵境內(nèi)東北的景陽山又稱“茶山”，湘江一級支流洣水在茶陵被稱為“茶水”……
“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)”，茶祖神農(nóng)氏不但教會了茶陵人采茶喝茶，還在美麗的茶鄉(xiāng)留下了獨具特色的茶風(fēng)茶俗。
近讀朱年編著的《太湖茶俗》及岡夫先生寫的《茶文化》二書，我發(fā)現(xiàn)，太湖周邊地區(qū)茶葉的種植、品飲以及以茶為禮、以茶會友、以茶待客、以茶為市、以茶為肴等多種民風(fēng)民俗，與我的故鄉(xiāng)茶陵相似。
以茶待客
作為禮儀之邦，客來敬茶是最常見的禮儀。在民間，不論飲茶的方式如何簡陋，客人一進(jìn)門，必敬上一杯熱茶，表達(dá)主人的一片盛情。《茶文化》中提及，平常上門，在江南，主人會泡上一杯香高味醇、清湯綠葉的“龍井茶”“碧螺春”;在東北華北，主人會端上香氣馥郁的茉莉花茶;在華南，主人會端上小壺香郁味醇的烏龍茶……
在我們茶陵，茶也是人們必不可少的待客之物。在縣內(nèi)，茶俗因地而異?？h境東部的火田、秩堂等地以茶待客的方式較為豐富，待客多用什錦茶，即用鹽姜、紅棗、芝麻、豆子、茶葉泡的茶，香甜咸辣，別有一番風(fēng)味，喝下去往往會貪杯;我家在腰陂鎮(zhèn)，敬茶比較講究，如倒茶最好是七分滿，所謂“倒茶只需七分滿，留下三分是情誼”，太多或太少都會被認(rèn)為不識禮數(shù)，杯子必須是完好的，不能有小缺口，即對尊貴的客人祝愿順心，沒有磕磕碰碰，待客主要使用云峰綠茶，產(chǎn)于云陽山頂，茶葉外形細(xì)秀，色澤墨綠帶霜，香氣清高，滋味鮮爽、濃醇;馬江、浣溪、界首等地則以清涼井水沖甜酒糟為茶招待貴客;不用見怪，喝客家茶會覺得苦，因為居住在桃坑、浣溪山區(qū)的客家人常飲用山茶泡的濃茶，越苦澀味越佳。
在《太湖茶俗》中，湖州德清地區(qū)的“打茶會”是一種純樸的民間茶道，通常是一家做東，由東家出面邀請姐妹好友或鄰里鄉(xiāng)親至自家“打茶會”，熔茶香、水美、人好于一爐，便于聯(lián)絡(luò)感情。
茶陵沒有“打茶會”的明確說法，但鄉(xiāng)婦們習(xí)慣用茶來招待左鄰右舍。各家婦女喜歡在農(nóng)閑時聚在一起喝泡茶，她們是今日東家泡，明日西家泡，輪流為東。吃泡茶必有茶點，但沒有喜慶節(jié)日或來貴客那么齊備，只是隨便擺上三四樣粗茶點，如紅薯片、玉米、花生、瓜子之類。她們邊喝邊聊，這往往成了她們的“新聞發(fā)布會”或“信息交流會”，也是她們解決問題的場所。每次喝，沒兩個多鐘頭收不了場。氣氛十分友好熱鬧。俗話說的好：“茶是草，客是寶，茶客一來不得了。”如此以茶待客，也足以說明茶陵民風(fēng)的純樸熱情。在融洽鄰里關(guān)系中，茶俗是功不可沒的。
以茶為祭
千百年來，“茶性本潔”的說法在人們心中根深蒂固，《太湖茶俗》中便向我們展示了以茶敬神、以茶祭祖、以茶舉喪等敬祖祈神的茶俗：在太湖地區(qū)，茶農(nóng)會用“頭茶”供奉菩薩;江浙民間流行“除夕以茶酒果餅祀床神”以“祈安寢”的風(fēng)俗;江南茶農(nóng)則會奉上新茶祭祀祖先，請祖先“嘗新”……
在我們茶陵，以茶為祭也是廣泛盛行的民俗。在某些節(jié)日，如清明節(jié)、年節(jié)等，我家都要以茶酒祭祀祖先，特別是鬼節(jié)的時候，全族的人都要奉上茶水點心到祠堂里進(jìn)行群體祭祀，鬼節(jié)時得在祠堂奉上5天的茶水(從農(nóng)歷七月十一到十五)，族人都是約定由各家輪流侍奉茶水，寄托了人們希望在死后猶能聚在家鄉(xiāng)、品飲家鄉(xiāng)水的愿望。
在喪葬習(xí)俗中，茶的地位更為重要，太湖之濱的浙江地區(qū)，人們在給亡人入殮時，為了保持亡者清醒，不被陰間的鬼役灌迷魂湯，往往在死者手中置茶葉一包，另用甘露葉做成菱的形狀置其手中，人們認(rèn)為這兩樣?xùn)|西能讓亡者保持清醒，口渴時可以食菱喝茶，就不必喝“孟婆湯”，也不用去陰間服雜役。
在茶陵，更有“無茶不舉喪”的說法。喪禮中，會有專門的奉茶人，負(fù)責(zé)給亡者換茶，這一般是家族中老者的工作;前來悼念的客人會為亡者敬茶，分三次撒于地上;早些年盛行土葬時，部分地區(qū)死者的枕頭要用茶葉作為填充料，稱為“茶葉枕頭”，一是可消除棺木內(nèi)的異味，二嘛，則寓意死者至陰曹地府要喝茶時，可隨時取出泡茶。
從太湖到茶陵，空間上是一千多公里的距離，迥異的吳越文化和湖湘文化卻在茶俗一途上有著太多的共同點。
想起剛上大學(xué)的時候，同學(xué)們得知我的籍貫的時候，總會下意識地問我，你們茶陵是不是漫山遍野的茶樹?我卻不知如何回答，在我成長的過程中，家鄉(xiāng)的茶園慢慢地少了很多，記得小時候，鄰村的小山谷就有個茶園，我們讀小學(xué)時還去義務(wù)采茶呢，現(xiàn)在也只存些遺跡了，尤令我神傷的是，兒時常見的那些繁瑣而溫情的茶俗受到了很大的沖擊，變得簡化而隨意……
值得慶幸的是，家鄉(xiāng)茶陵這些年對茶文化的推廣不遺余力，打造了“天下名茶大觀園、天下茶人尋根地、世界茶人精神家園”的中華茶祖文化園，出產(chǎn)的“茶祖·三湘紅”在2015年意大利米蘭世博會上獲中國名茶“金駱駝”獎，并獲紅茶評比第一名……我希望，茶陵的茶能由此走出中國、走向世界，傳承數(shù)千年不絕的茶陵茶俗亦能在新時代散發(fā)永恒的魅力。
茶與婚俗
在我國傳統(tǒng)婚俗中，茶歷來是“純潔、專一、多子多?！钡南笳?，民間篤信“茶不移本，植必生子”，取其“不移志”之意，又因“茶性最潔”，可示愛情“冰清玉潔”;茶樹多籽，可象征子孫綿延繁盛;茶樹又四季常青。寓意愛情“永世常青”……人們往往用清純高潔的茶來祝福新人們未來的生活幸福美滿。在形形色色的“茶禮”中，婚嫁中的茶禮得到廣泛應(yīng)用，《太湖茶俗》中就介紹了很多婚禮中的茶俗：
在婚前，茶成為民間男女婚約的重要形式。男家向女家送茶(聘禮)，稱之為“下茶”或“定茶”，男家下的“茶禮”中，要準(zhǔn)備一定數(shù)量的茶葉(一般是四個大罐及數(shù)十個小罐)，而女子一旦接受聘禮，則稱為“受茶”或者“吃茶”，表示兩家已經(jīng)有了婚約，民間也素有“好女不吃兩家茶”的說法，受茶后女家會把大罐的茶葉留著自家用，小罐分送至親友鄰居，也是宣告婚約的方式之一，此時置辦的訂婚酒宴，便稱為“接茶酒”。
婚禮中，太湖周邊浙江地區(qū)結(jié)婚有“上三茶”的儀式，第一道“白果茶”(寓意白頭偕老)，第二道“蓮子茶”或“棗子茶”(連生或早生貴子)，第三道清茶一杯;而太湖對岸的蘇南地區(qū)，則有開門茶的習(xí)俗，新郎至新娘家迎親，進(jìn)一重門，要作揖一次，一直至堂屋見岳丈岳母時止，進(jìn)入廳堂后，有人獻(xiàn)茶三次，新郎需飲茶三次以盡禮，耐心地等待新娘上花轎。
新婚后的第二天，女方的長輩要去男方家做客，稱“望潮”，須隨身帶一包上好的咸茶，雙方邊飲邊聊，稱之為“親家婆茶”;“望潮”后，婆婆需到新娘子娘家去，邀請女方親戚再次至自己家中喝喜茶，即“新娘子茶”;傳統(tǒng)民間婚姻中媒人是功不可沒的，所以婚禮完畢會酬謝媒人，上好的茶葉是必不可少的，帶有雙方父母的期望，希望媒人所作之媒能像“茶不移本”那樣天長地久，民間俗稱即“謝媒人茶”。
這些婚禮茶俗和我們茶陵的有許多相似之處，如“定茶”“受茶”“親家婆茶”“謝媒人茶”等。不同的是，我們茶陵在婚禮中，還有一道程序是“過茶”，即結(jié)婚前一天在女方家辦酒宴，男方家需帶點錢、幾百斤肉、茶、杯子之類的東西送到女方家，以示心意。
在婚禮中，茶陵各地“三道茶”是不同于太湖地區(qū)的。在茶陵桃坑等地客家人家結(jié)婚時，新娘子入門就坐后，就會有人送上三道茶：第一道是苦藤茶，味道極苦，表示新娘子嫁到夫家后，要能吃得苦受得累;第二道是野蜂蜜茶，味道很甜，表示只要夫妻勤勞，今后的日子會甜如蜜;第三道茶是本地的山茶，采自野茶樹，初入嘴苦澀不堪，而回味卻有絲絲清甜，寓意人生回味悠長。
婚后，我們村是非常在意“回門茶”的，即女子結(jié)婚后，攜夫婿首次回娘家探親之后，必帶著由娘家備發(fā)的蠶豆、茶點分送男方親鄰，以表心意，男方親鄰會據(jù)此來看新娘娘家的禮數(shù)?；亻T之后，家族里還必須有“請新娘子茶”，即男方家族里各家請新媳婦喝茶，也是一種認(rèn)親的方式，桌上最好是用新碗，寓意新人婚姻圓滿幸福。因此，我的家族里每一位堂嫂進(jìn)門，母親都會精心準(zhǔn)備茶點飯菜，請新娘子至家里做客，臨走時都會叮囑堂嫂們說“這是嬸嬸家，以后要經(jīng)常來玩呀?！?/p>
不特如此，在茶陵的浣溪等地，還有種植長生茶的習(xí)俗，即在小孩出生后，在埋葬胞衣的地方栽上一棵茶樹，定名為長生茶，寓意是希望小孩像茶樹一樣健康長壽。
遺憾的是，《太湖茶俗》和《茶文化》兩書中，沒有涉及婚俗中茶俗的演變。在我的印象中，時代在發(fā)展，傳統(tǒng)的婚禮茶俗也發(fā)生了變化，一個顯著的表現(xiàn)便是程序簡化了，茶葉往往被其他東西所替代，甚至部分地區(qū)的“定茶”，直接帶錢去就行了，再不見那繁瑣的大罐小罐;富裕的人家開始傾向于在酒店辦喜事，即連“過茶”也省了，這樣雖然更簡潔，但我總覺得少了點韻味。
來源：株洲日報(2020年12月8日B3版)
編輯：曉玲
【來源：茶陵發(fā)布】
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