宜興，古名荊溪，因荊溪河得名。秦始皇滅楚，改名陽(yáng)羨。晉惠帝為表彰周[王己],改陽(yáng)羨為義興。北宋時(shí)，為避太宗趙光義諱，改稱宜興迄今沿用。宜興盛產(chǎn)陶土，顏色多為絳紫，通稱紫砂，亦有紅、綠、黃、白等色，故又被譽(yù)為"五色土".所做茶器具，多通稱紫砂器。紫砂器的創(chuàng)始，有文字的記載，始見北宋詩(shī)人梅堯臣的詩(shī)名："小石冷泉留早味，紫泥新器泛春華"（《宛陵集》）。其次，歐陽(yáng)修也有"喜若紫甌呤且，羨君瀟灑有余清"的詩(shī)句（《歐陽(yáng)文忠公集》）。1976年，在宜興丁蜀鎮(zhèn)羊角山古窯址發(fā)掘出大量紫砂陶片，其斷代時(shí)間為北宋中期，這也是紫砂器始于北宋時(shí)期的佐證。
紫砂器興起于宜興不是偶然的，它是中國(guó)茶文化大環(huán)境陶冶下的突出成果，同時(shí)也是中國(guó)茶文化發(fā)展變革的必然產(chǎn)物。唐代上元年部，陽(yáng)羨茶更為"芬芳冠入他境"名列貢茶。詩(shī)人盧仝有詩(shī)為贊："天子未嘗陽(yáng)羨茶，百草不敢先開花。"（《全唐詩(shī)》）飲茶須好水，宜興金沙泉在唐代就是與貢茶同時(shí)上貢的煎茶良泉。同時(shí)，據(jù)考古表明，自母系氏族社會(huì)起，宜興就有制陶業(yè)存世，并一直延續(xù)到唐、宋、元、明時(shí)期的大規(guī)模生產(chǎn)。正是這種"絕無(wú)僅有"的茶環(huán)境和"得天獨(dú)厚"的紫砂資源，造就出紫砂技藝，隨著明代茶飲之風(fēng)的變革，掀開了中國(guó)茶文化新的篇章，賦予茶飲藝術(shù)新的文化情趣。
紫砂器受到人們珍視，還在于它具有與品飲散茶相適應(yīng)的物理特性和實(shí)用的藝術(shù)價(jià)值。近人南海"百壺山館"主人李景康和順德"碧山壺館"主人張虹在其合著的《陽(yáng)羨砂壺圖考》中總結(jié)了紫砂器的這一獨(dú)有特性："茗壺為日用必需之品，陽(yáng)羨砂制，端宜論茗，無(wú)銅錫之?dāng)∥叮瑹o(wú)金銀之奢靡，而善蘊(yùn)茗香，適于實(shí)用，一也。名工代出，探古索奇，或仿商周，或摹漢魏，旁及花果，偶肖動(dòng)物，或匠心獨(dú)運(yùn)，韻致怡人，幾案陳之，令人意遠(yuǎn)，二也。歷人文人或撰壺銘，或書款識(shí)，或鐫以花卉，或鋟以印章，托物寓意，每見巧思，書法不群，別饒韻格，雖景德名瓷價(jià)逾鉅萬(wàn)，然每出以匠工之手，響鮮文翰習(xí)觀，乏斯雅趣，也。"紫砂器的蘊(yùn)香特征，至今沒有任務(wù)物品能夠替代。它的外形藝術(shù)創(chuàng)作，也至今不衰，仍然保持著蓬勃的創(chuàng)造力。
紫砂器與茶文化的交融
中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)茶飲的滲透，幾乎涉及茶文化的各個(gè)領(lǐng)域，尤其是各種哲學(xué)思想和美學(xué)思想的融會(huì)，給茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派，百家爭(zhēng)鳴，儒道釋三家并存，不但深刻影響了中國(guó)歷史的整個(gè)進(jìn)程，也給茶文化的發(fā)展起著原動(dòng)力的影響。光從陸羽《茶經(jīng)》匯錄的茶史人物來(lái)看，也幾乎全是儒道釋三家的代表人物。但在三家思想對(duì)茶文化的影響中，又以道家思想影響最大，并在茶文化體系建構(gòu)中占主導(dǎo)地位，尤以柔靜形成茶文化的主體思想特征。明代中期以后，社會(huì)矛盾極為復(fù)雜，社會(huì)問(wèn)題急趨尖銳，難以解決，促使文化人開始從自己的思想上尋求自我完善和解脫。同時(shí)，程朱理學(xué)進(jìn)一步發(fā)展，王陽(yáng)明倡導(dǎo)"心學(xué)",反釋家禪宗與道家清靜溶于儒學(xué)之中，形成新儒學(xué)，強(qiáng)調(diào)個(gè)人內(nèi)心修養(yǎng)。茶文化的柔靜思想恰好與這種推崇中庸沿簡(jiǎn)、崇尚平樸自然、提倡內(nèi)斂喜平的時(shí)代思潮不謀而合。表現(xiàn)在對(duì)茶器具的追求上，紫砂器的自然古樸形象能夠體現(xiàn)時(shí)代思潮與茶飲形式的融合。因此，大量文人參與紫砂器的創(chuàng)作活動(dòng)，推動(dòng)了士人的購(gòu)藏風(fēng)尚，引導(dǎo)了紫砂技藝在藝術(shù)典雅情趣上的豐富與提高。
文人參與紫砂器的制作活動(dòng)，有著多種的形式，除了邀請(qǐng)藝匠特別制作外，大多文人是自己親自設(shè)計(jì)外形，題刻書畫，運(yùn)用詩(shī)書畫印相結(jié)合的形式，從藝術(shù)審美的角度追求紫砂器的外在鑒賞價(jià)值。這樣，也就使一些具有相當(dāng)文化底蘊(yùn)的藝匠同時(shí)成為制作紫砂精器的大家，象時(shí)大彬、徐友泉、陳鳴遠(yuǎn)、陳鴻壽、楊彭年等都是兼具文人藝匠雙重身份的紫砂制作大師。文人對(duì)紫創(chuàng)作的參與，同時(shí)促進(jìn)了茶文化與文學(xué)的交流，這種交流不是湊合附加，而是氣血相容多方面的思想意識(shí)的交融。紫砂器外在形制的古樸典雅，凝著茶文化的深厚的自然氣韻，文人在沖泡品飲的意境中尋求到了天地間神逸的心靈感受。
紫砂制作中的藝術(shù)化變革，不但擴(kuò)大了茶文化的思想內(nèi)涵，而且豐富了茶了精神的外延空間。中國(guó)茶文化本身追求樸拙高尚的人生態(tài)度，但唐宋時(shí)期繁瑣的茶飲禮儀形式擠掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形態(tài)，喝茶是在"行禮",品茗是在"玩茶".而紫砂器的風(fēng)行，打掉了繁復(fù)的茶飲程式，一壺在手自泡自飲，文人在簡(jiǎn)單而樸實(shí)的品飲中，可以盡心發(fā)揮思想，體驗(yàn)紫砂自然的生命氣息帶給人的溫和、敦厚、靜穆、端莊、平淡、閑雅的精神韻律。
紫砂器的風(fēng)行和推廣，也帶給紫砂壺以變革。自時(shí)大彬起，一反舊制，制作紫砂小壺。周高起《陽(yáng)羨名壺系》說(shuō)："壺供真茶，正是新泉話火，旋瀹旋啜，以盡色聲香味之蘊(yùn)，故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團(tuán)結(jié)氤氳。"馮可賓也在《茶箋》中對(duì)紫砂小壺的盛行趨勢(shì)作了說(shuō)明："茶壺以陶器為上，又以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。壺小則香不渙散，味不耽擱。"紫砂小壺的精巧，帶給人不光是茶的真味，而且融匯著天、地、人、茶的統(tǒng)一意念。
宜興紫砂器，是絢麗的中國(guó)茶文化中的一朵奇葩。它不但是中華民族物質(zhì)文明發(fā)展的燦爛成果，也是華夏文化進(jìn)步的綜合結(jié)晶。它的創(chuàng)始與興盛，即是茶文化歷史演變的必然，同時(shí)也對(duì)茶藝形式、品位、情趣的提高有關(guān)極大的推動(dòng)力。
紫砂器是中國(guó)茶文化的驕傲，它永遠(yuǎn)是中華民族茶文化史上閃爍光芒的燦爛明珠。
