一、“茶馬古道”的定義、主要路線與歷史概貌
“茶馬古道”作為一個歷史概念有其特定的含義：它是指歷史上藏、漢之間進行茶馬交換而形成的一條主要交通要道。這條交通要道始于衛(wèi)藏，沿雅魯藏布江東行，經(jīng)林芝抵達茶馬古道的一個重要樞紐－－昌都。自昌都起，茶馬古道分成了南、北兩條道：即滇藏道和川藏道。滇藏道是自昌都折向南，沿瀾滄江和金沙江河谷南行，經(jīng)今察雅、芒康、德欽、中甸進人到云南西部產(chǎn)茶區(qū)。川藏道則分南、北兩條支線：北線以昌都為起點，經(jīng)江達、德格、甘孜、爐霍、道孚抵達今康定，由康定進人今雅安一帶產(chǎn)茶區(qū)；南線亦以昌都為起點，向東經(jīng)今察雅、左貢、芒康、巴塘、里塘、雅江抵達康定，由康定進人雅安一帶的產(chǎn)茶區(qū)。
從史籍記載看，藏、漢茶馬古道的開通應(yīng)始于唐與吐蕃交往時期。藏文史籍《漢藏史集》記載，在吐蕃贊普都松莽布支時，吐蕃已出現(xiàn)了茶和茶碗，稱“高貴的大德尊者全者飲用”，且對各種種類的茶已有所了解和區(qū)分，并且還提到一本記載如何鑒別漢地茶葉好壞知識的書，名為《甘露之?！贰Ｍ罗c唐朝的交往極為頻繁和廣泛，而且這種頻繁的交往持續(xù)達兩百余年，因此，在這一時期，內(nèi)地的茶開始傳入吐蕃并且在吐蕃上層中逐漸形成飲茶的習(xí)慣是完全可信的。
不過，藏、漢之茶馬古道的大規(guī)模開通與興起應(yīng)是在宋代，亦即吐蕃分裂時期，此時飲茶的習(xí)俗已逐漸從上層普及到民間，茶開始成為整個高原藏區(qū)人民日常生活中不可或缺的飲用品。為此造成了藏區(qū)對茶葉需求量的驟增。這導(dǎo)致了由宋朝中央政府直接介人的藏、漢之間大規(guī)模茶馬貿(mào)易的興起。藏、漢之間的茶馬貿(mào)易至明、清時代臻于極盛。茶馬貿(mào)易不僅成為聯(lián)系藏、漢之間的一個重要經(jīng)濟紐帶，同時也是連接藏漢之間的一條重要的政治紐帶和文化紐帶，它對于密切和加強明、清中央政府與西藏地方乃至藏、漢人民之間的依存關(guān)系發(fā)揮了極其重要的作用。
清末，由于印茶人藏，藏、漢之間通過茶馬古道而進行茶馬貿(mào)易開始受到一定的沖擊和影響。在此背景下，國家和政府角色雖開始逐漸淡出，但是藏、漢民間的茶馬貿(mào)易卻始終活躍并一直延續(xù)至民國時代。
另一則是“穆”王對“恰”使者進行盤問時的一段對話：
“‘穆’王說：‘我們這個邦國中，在邊界達昌赤古塔（虎關(guān)萬道彎）地方，有許多獐子、虎及豹、熊、馬熊等。所有這些，只要遇到一種（就過不來）。若你們從天上飛來，（你們卻）沒有翅膀，若從地下鉆來，（你們卻）不是鼠類。你們的話中謊話太多，還是回去吧!’使者回答說：‘我等小人絲毫沒有狡詐詭計，在‘穆’王（所說）的虎關(guān)豹關(guān)之地，遇到過獐子虎豹，也遇到過熊和馬熊，（但我們）遇到山口則交過山費，遇到人則交過酬勞費，所以（他們）為我們指路，這樣才能到達‘穆’王跟前。”
從以上兩則記載，我們可以看到，“穆”所處的地理環(huán)境當在地勢險峻之地，即所謂“高處鳥禽無以飛越，低處鼠類不能鉆過”。同時記載中提到，“穆”地“早無破曉，溫暖陽光照耀而晚無黃昏”，從這一描述看，“穆”地當是處在山谷險峻及峰巒遮蔽的河谷地帶，因為只有這樣的峽谷地帶才符合“早無破曉”、“晚無黃昏”的條件。此外，從“溫暖陽光照耀”一語，說明其地日照強烈但氣候較為寒冷，當為高原之地。另從“穆”王與“恰”使者的對話中，反映出從“恰”到“穆”的地界不但路途曲折、遙遠（以至“恰”的使者迷了路），而且要經(jīng)過許多山口，道路極為艱險，正如“穆”王所言：“我們這個邦國中，在邊界達昌赤古塔（虎關(guān)萬道彎）地方，有許多獐子、虎及豹、熊、馬熊等。”“達昌赤古塔”地在何處已不可考，但從“穆”王所說在由“恰”通往“穆”地的屬于“穆”的邊界地方，要途經(jīng)所謂“虎關(guān)豹關(guān)之地”，該地有“有許多獐子、虎及豹、熊、馬熊等”來判斷，這個所謂“虎關(guān)豹關(guān)之地”，很顯然是位于青藏高原東緣地區(qū)，更確切的說，應(yīng)是指今天的藏東和藏東南地區(qū)一帶。在以上所列幾種動物中，我們姑且撇開熊和馬熊（棕熊的一個亞種）不論，僅以虎、豹獐子這三種動物可大體確定所謂“虎關(guān)豹關(guān)之地”的位置。
以虎而論，虎在青藏高原地域?qū)贅O為少見之珍稀動物，且種類只有孟加拉虎一種，其分布僅見于西藏東南部地區(qū)即今天林芝地區(qū)墨脫和察隅一帶的常綠闊葉林中?？紤]到古代藏東地區(qū)的氣溫要較現(xiàn)在溫暖，當時虎的分布也可能向北延伸到波密一帶。所以，從虎這一動物來判斷，“穆”之邊界的“虎關(guān)豹關(guān)之地”當在今天的藏東南地區(qū)。
值得注意的是，藏東南地區(qū)一帶也恰好是豹和獐子這兩種動物的主要分布地區(qū)。豹在西藏亦屬少見之珍稀動物，西藏的豹主要有雪豹、金錢豹和云豹三種，然三者都僅分布于藏東及藏東南地區(qū)：雪豹分布于藏東及藏東南山地暗針葉林或常綠闊葉林中；金錢豹分布于藏東及藏東南針闊葉混交林中；云豹則分布于波密、察隅、墨脫針闊混交林帶和常綠闊葉林中。獐子，學(xué)名為麝，麝在西藏雖非珍稀動物，但其分布同樣也僅限于藏東及藏東南一帶。西藏的麝主要有馬麝和林麝兩種，馬麝分布于西藏東南部的山坡灌叢草甸和針葉林地帶中；林麝則分布在察隅、波密、芒康、左貢等地的暗針葉林、針闊混交林和常綠闊葉林中。[page]
二、一份敦煌寫卷所反映的茶馬古道的早期歷史面貌
起自衛(wèi)藏，經(jīng)昌都而向南通往今云南西部產(chǎn)茶區(qū)和經(jīng)昌都而向東通往四川今雅安一帶產(chǎn)茶區(qū)的茶馬古道雖開始于唐宋時代，但這條道路本身卻并非是在唐宋時代因茶馬貿(mào)易才被人們發(fā)現(xiàn)和利用的。事實上，這條道路開通利用的歷史極為久遠，從史料及有關(guān)史實線索來看，可以說，至少從距今4-5千年以前的新石器時代后期以來，這條道路就已經(jīng)被古代人類所開通和利用，并已成為今川、滇、藏三地之間遠古氏族人群遷徙流動及三地間文明傳播的重要孔道。
在現(xiàn)存吐蕃時代遺留下來的敦煌古藏文寫卷中，我們發(fā)現(xiàn)了一份異常珍貴的記敘藏地遠古時代“恰”和“穆”兩大氏族進行通婚和使者往來的文獻，此即敦煌古藏文寫卷P：T.126 II。這份文獻是用敦煌古藏文寫卷中通常為非佛教內(nèi)容寫卷所采用的比較潦草的字體寫成，現(xiàn)存63行，行文較為古樸，其內(nèi)容是記敘“恰”的使者去到“穆”的地方，請求信奉“穆”人的宗教并接受“穆”人的統(tǒng)治，受到“穆”王的盤問。值得重視的是，這份古藏文寫卷在記敘“穆”與“恰”兩大氏族關(guān)系時一開始便寫道：
“遠古之初，辟荒之始，‘穆’與‘恰’聯(lián)姻時代，‘恰’之使臣到了‘穆’之地界。”
可見，遠古時代“穆”、“恰”是相互聯(lián)姻的兩大氏族。在藏族的傳說與記載中，“恰”是吐蕃贊普王族所出之氏族。吐蕃時代留存的《工布第穆刻石》記：“最初，恰·雅拉達楚之子中的聶赤贊普為做人間之主而降到神山降多……”。據(jù)敦煌古藏文寫卷和本教文獻記載，“恰”的地理位置應(yīng)在今西藏腹心地區(qū)，褚俊杰先生也認為“恰”最初的位置應(yīng)在今天的后藏一帶，后來逐漸遷到雅隆河谷。
那么，“穆”的地理位置何在?敦煌古藏文寫卷P.T.126II記載，當“恰”的使者抵達“穆”地方并受到“穆”王的盤問時，“恰”的使者有如下一段回答：
“我們是從下藏河頭來的，迷了路，山谷險峻，河灘寬闊，曾遇到過人，那人頭發(fā)是赫色的，眼睛是黃色的，聲音嘶啞，手腳向里窩卷，他問我們：‘你們是誰的屬民?’我們?nèi)鐚嵶髁嘶卮穑f：（我們）‘是到‘穆’國去的‘恰’的使者。’他說：‘如此你們便是走錯了路，這地方是惡鬼之地，而‘穆’國是在東南邊。’說著便給指路。就這樣（我們）到了‘穆’國地帶。”
這里明確提到“穆”是在“恰”的東南方向。從“恰”使者稱“我們是從藏河頭來”，說明其前往“穆”的路線當是順河而下。既然“穆”是在“恰”之東部，而其使者行進方向又是順河而下，那么其所趨向的地區(qū)顯然應(yīng)該是青藏高原東緣的橫斷山脈地區(qū)。從“恰”使者前往“穆”地途中經(jīng)過了“山谷險峻，河灘寬闊”之地，并“遇到過獐子虎豹，也遇到過熊和馬熊”等環(huán)境描述來看，均與青藏高原東緣地區(qū)的自然生態(tài)環(huán)境相吻合。此外，關(guān)于“穆”所處之環(huán)境，敦煌古藏文寫卷P.T.126II中還有以下兩則重要記載，一則曰：
“‘穆’氏說：‘吾之‘穆’地。尊崇喜樂天神而早無破曉，溫暖陽光照耀而晚無黃昏。此地山崖盡頭有巖石環(huán)繞，蒼天盡頭也有界繩環(huán)繞，高處鳥禽無以飛越，低處鼠類不能鉆過。”
由此可見，由于虎在青藏高原的分布僅限于西藏東南部地區(qū)，而豹和獐子這兩種動物在西藏的分布也同樣限于藏東及藏東南一帶，所以由此來判斷，敦煌古藏文寫卷P.T.126 II中提到“恰”的使者前往“穆”地時所途經(jīng)的同時存在虎、豹、獐子等動物的“虎關(guān)豹關(guān)之地”，顯然應(yīng)是在今天的藏東及藏東南一帶。事實上，這一方位也正好與“恰”使者所稱他們是從“河頭來”相吻合。因為既然“穆”是位于“恰”的東南方向，那么“恰”使者前往“穆”的路線就必是沿著雅魯藏布江或其支流尼羊河向東行進，趨往藏東和藏東南一帶。這一沿河道向東行進的路線不僅是歷史上溝通西藏與川西高原的主要通道，也是今天作為川藏干道的川藏公路的南線，是川藏之間最直接和最可通行的一條道路。不過需要指出，從敦煌古藏文寫卷P.T.126II的記載看，位于藏東及藏東南一帶作為“穆”之邊界的“虎關(guān)豹關(guān)之地”，顯然只是“恰”使者前往“穆”之地界的一個途經(jīng)之地，而并非其目的地。“恰”的使者顯然是經(jīng)由這一地帶繼續(xù)向前行，最后才到達了“穆”王居住之地。而由藏東南、一帶繼續(xù)前行，自然即進人到了今天的川西高原地區(qū)。所以，由敦煌古藏文寫卷P.T.126 II所反映的“恰”使者的行進路線和方位來判斷，“穆”之地界以及“穆”王居住之地當主要在青藏高原東緣的橫斷山區(qū)一帶。[page]
對于“穆”的位置是在橫斷山區(qū)一帶的事實，法國學(xué)者石泰安先生的從語義學(xué)和古地名途徑所進行的研究也提出了同樣的看法。他認為，在今四川松潘縣境內(nèi)有“毛爾蓋”（dmu-dge,“dmu”的藏文音讀作“穆”）的地名；在今西寧附近宗喀地方有穆蘇（mu-zu）家族；在今四川丹巴縣東北有一嘉絨（金川）本教神山叫穆爾多山（mu-rd?；騧ur-rdo ）；在西寧河下游有一條河名穆日河（dmu-ri-chu ）。這些廣泛存在于青海以南至川西高原一帶的含有“穆”的地名、山名、河名和族名等地名學(xué)材料，也證明“穆”氏族最初的地理位置應(yīng)在今天青藏高原東緣地區(qū)的朵康川一帶。
關(guān)于“恰”是在今西藏腹心地區(qū)而“穆”是在青藏高原東緣的朵康之地這一點，我們尚可從敦煌古藏文寫卷P.T.126II中記載的另一個事實得到印證。據(jù)該寫卷記載，當“恰”的使者來到“穆”地時，首先被“穆”的仆人發(fā)現(xiàn)，呼喊道：“有幾個木樁般大的小人、黃羊般大的小馬過來啦!”在穆王對他們進行盤問時，“恰”的使者始終以“我等小人”自稱。可見，在“穆”人眼中，“恰”人以個頭矮小為特點，且此特點亦為“恰”人自己所認同。自然“恰”人的矮小在這里顯然是相對于“穆”人而言，它說明與“恰”人相比，“穆”人的體格要普遍高大。本世紀初，戴烈斯勒（F.Delisle ）、杜納爾（W.Turner）、莫仁德（Morant）三位外國人類學(xué)者曾先后對60多個藏族人頭顱進行過測量和研究，根據(jù)測量結(jié)果，他們把藏族人劃分為兩種不同的體質(zhì)類型：藏A型和藏B型。藏A型又稱“僧侶型”，其特點是短頭型、面孔寬、身材較矮小；藏B型又稱“武士型”或“康區(qū)型”，其特點是長頭型，面孔相對窄，身材較為高大。并認為康區(qū)即今天的橫斷山脈地區(qū)是藏B型的故鄉(xiāng)，藏A型則以衛(wèi)藏地區(qū)為代表。此研究結(jié)果與藏人的實際情況相符。即便在今天，康區(qū)一帶（主要為橫斷山脈地區(qū)）的藏人體格也普遍較衛(wèi)藏地區(qū)要高大。戴氏等人的研究結(jié)論乃是依據(jù)本世紀初的藏人體質(zhì)材料作出的，而在自公元7世紀吐蕃王朝向康區(qū)擴張以后的一千多年中，衛(wèi)藏與康區(qū)兩地居民實際上已發(fā)生了很大程度的混血。因此可以斷定，在藏族傳說中的所謂“遠古之初”，兩地居民在體質(zhì)上的差異要比今天更為突出和顯著。因此，從“恰”人個頭矮小而“穆”人體格高大這一點，也足以印證“恰”為衛(wèi)藏地方之氏族而“穆”應(yīng)為朵康即橫斷山脈地區(qū)之氏族。
三、昌都：考古文化遺跡所反映的古代文明傳播孔道
關(guān)于以今昌都為樞紐的茶馬古道很早以來就是一條今川、滇、藏三地古代氏族人群進行交往聯(lián)系的重要通道的事實，不但從敦煌古藏文寫卷P.T.126II中可得到充分說明，從考古文化遺跡上同樣可得到有力的印證。
在今川西高原的甘孜、阿壩兩自治州境內(nèi)和滇西北橫斷山區(qū)一帶，發(fā)現(xiàn)了大量的石棺墓，俗稱“石棺葬”。這種石棺葬在眠江上游地區(qū)、雅碧江流域和金沙江流域地區(qū)均有較為密集的分布。川、滇西部地區(qū)的石棺葬雖存在某些地方性差異，但其主要特征和文化面貌在總體上趨于一致，其時代則是從商周一直延續(xù)到東漢。
值得注意的是，石棺葬現(xiàn)在藏東昌都地區(qū)的芒康、貢覺、昌都均有發(fā)現(xiàn)，但正式發(fā)掘和公布的資料不多。其較為重要的要算1986年西藏文管會文物普查隊在昌都貢覺香貝清理的5座石棺墓。該地1975年興建區(qū)公所時就曾發(fā)現(xiàn)石棺墓多座，但均被毀不存，而清理的5座墓是未被毀壞的。5座墓中有4座是石板墓，即用石板圍棺，另一座墓則是用扁平石塊砌成墓室。5座墓共出隨葬器物13件，其中陶器11件（原簡報誤為9件，但實際的敘述中是11件）、銅器兩件（均為銅刀）。從香貝石棺葬所出陶器的整體風格看，與川、滇西部地區(qū)石棺葬的陶器完全一致。香貝石棺葬的發(fā)掘者指出：“香貝石棺墓葬的葬具和出土器物與四川巴塘雅江石棺墓葬具和出土物十分相似。橄欖形器口、圓球形器體和陶篡等隨葬器物也是以四川西部山區(qū)為中心的其它‘石棺葬文化’類型墓中所共有的。香貝石棺墓中出土的I式雙耳陶罐、陶簋等與四川巴塘雅江石板墓中所出的I式雙耳陶罐、陶簋，及甘孜縣吉里古龍墓葬所出的Ⅲ式雙耳陶罐,I式陶簋基本一樣。石棺的型制及單耳陶罐與吉里古龍墓葬的型制及單耳陶罐也基本相似。所以，香貝區(qū)石棺墓葬的時代也應(yīng)與四川眠江上游石棺墓葬的時代相當，即在戰(zhàn)國秦漢時期。”發(fā)掘者同時還指出：“香貝區(qū)石棺墓葬土擴豎穴石棺的型制和雙耳罐、單耳罐、長頸罐、陶簋等文化特征與西藏衛(wèi)藏地區(qū)的其它石棺墓葬在文化特征上存在著較大的差異，卻與四川岷江上游的‘石棺葬文化’相似。貢覺與眠江上游距離較遠，又有金沙江天險，可能貢覺、藏康、昌都一帶早在戰(zhàn)國秦漢時期就定居著一個較大的部族。”羅開玉先生在將香貝石棺葬的出土器物同橫斷山區(qū)石棺葬的器物進行綜合比較后，也指出：“西藏香貝石棺出土器物與川滇西部高原出土器物屬同一系統(tǒng)。如雙耳陶罐，與云南納古所出基本一致；陶簋，與云南納古石棺所出一致，與甘孜吉里龍石棺所出略有小別；銅短劍（原簡報定為刀），極接近巴塘札金頂所出短劍。香貝石棺形制，與現(xiàn)已掌握的川滇西部高原石棺形制大同小異，葬法亦為一次性人葬、單人葬，與川滇西部石棺相同。……因此，我認為香貝石棺與川滇西部高原石棺屬同一文化系統(tǒng)，尤其接近四川甘孜、云南納古的石棺葬文化。”因此，我們可以肯定地說，香貝石棺葬墓代表了川滇西部古代氏族人群向金沙江以西地區(qū)的遷移，它們極有可能就是這些人群在向西遷移的過程中遺留下來的。
此外，在貢覺縣城北學(xué)校周圍也曾發(fā)現(xiàn)多座石板墓，出土了較多隨葬品，但均被毀不存。1986年西藏文管會文物普查隊在該縣作文物普查時對其中的一座殘墓進行了清理，發(fā)現(xiàn)陶單耳杯、銅耳環(huán)、鐵刀各1件。陶單耳杯為直口、平底，呈圓筒狀，高僅11.2厘米。因出土器物太少，其性質(zhì)難以判定。從陶單耳杯呈平底看，與橫斷山區(qū)石棺葬中的陶器大多為平底是一致的，故估計應(yīng)與香貝石棺葬墓大體為同一系統(tǒng)。
再往西，在昌都縣城西北5公里的昂曲河?xùn)|岸小恩達新石器時代遺址內(nèi)，也發(fā)現(xiàn)一座石棺墓。該墓打破小恩達新石器時代遺址T1第一層，棺室四壁系用天然礫石疊砌而成，頂部用直徑8厘米的棚木（遺朽木痕跡），上覆蓋礫石而成。其葬式為側(cè)身屈肢葬，墓主為25-35歲的男性。墓中隨葬品為1件小平底雙大耳罐，罐侈口，腹微鼓，腹飾棱及刻劃紋。發(fā)掘簡報指出：“根據(jù)M1的形制和殉葬陶器，與貢覺香貝區(qū)石棺葬相比較，該石棺葬顯得較原始，推測其時代當約在戰(zhàn)國以前。”小恩達石棺墓與香貝石棺墓文化特征大體一致，二者均出有小平底雙耳罐，只是小恩達石棺墓所出雙耳罐器形約顯原始，顯示其時代可能要比香貝石棺墓早。雙耳罐為橫斷山區(qū)石棺葬中最常見的器物，且小恩達石棺墓所出雙耳罐的類似器形，在雅江呷拉及眠江上游理縣佳山寨石棺墓中均有發(fā)現(xiàn)。所以，小恩達石棺墓顯然與川滇西部的石棺墓屬同一文化系統(tǒng)。小恩達石棺葬的發(fā)現(xiàn)說明，至少在戰(zhàn)國以前，川滇西部橫斷山區(qū)古代人群的活動范圍已達到瀾滄江以西地區(qū)。
自昌都往西，在林芝都普曾發(fā)現(xiàn)百余座石棺墓，但大部分被毀，1988年西藏文管會在此發(fā)掘了殘存的7座石棺墓。該地的石棺墓形制分為兩種，一種是兩側(cè)墓壁用較粗的方形石塊壘砌，頭腳兩端則用石板相砌，上置石板封蓋，無底板。另一種則是墓室均用石板拼砌而成，上亦用石板封蓋，無底板。石棺墓中出有陶罐、陶壺、陶缽各1件。均為夾砂灰陶，陶罐和陶壺兩者器形差別不大，均為鼓腹、小平底、細頸小口，口外侈，均無耳。兩者的器形與昌都卡若新石器時代遺址早期第三層中所出的Ⅲb式罐和IV式罐極為接近。由此看來，都普石棺墓的年代較早。簡報認為：“都普石棺葬的年代較之都普遺址的年代為同時或較晚，與曲貢村文化時代相當，但早于香貝石棺葬，其上限為新石器時代晚期”，這是大體準確的。都普石棺墓所出陶器與卡若文化相接近，同時其鼓腹、小平底罐的基本風格又大體與香貝石棺葬的陶器相一致，其年代又略晚于卡若遺址而早于香貝石棺葬，界于兩者之間，很可能是兩者之間的一個中間型。所以，從總體上說，都普石棺墓仍應(yīng)屬于與藏東原始文化和川滇西部石棺葬大致相同的文化系統(tǒng)。[page]
自林芝再往西，在位于藏南谷地腹心地帶即藏族最早的發(fā)祥地之一—山南地區(qū)也普遍發(fā)現(xiàn)石棺葬。其中以隆子縣境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的石棺葬地點最多和最集中。該縣現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)的石棺葬地點有：俗坡、新巴、松巴、龍許、列、加玉、雪薩、格西、三安曲林、斗玉鄉(xiāng)夏拉木、庫久塔等等。
在位于隆子縣南部屬門域地區(qū)的錯那縣，也曾發(fā)現(xiàn)了石棺葬。據(jù)當?shù)夭刈?、門巴族群眾稱，石棺葬俗在本民族中絕不實行，故此地的石棺葬當是古代遺留是沒有問題的。
在山南乃東縣結(jié)桑村也發(fā)現(xiàn)石棺葬，并進行了考古發(fā)掘。在調(diào)查發(fā)現(xiàn)的15座石棺墓中，發(fā)掘清理了3座墓。墓葬形制可分兩種：一種是用石板拼砌墓室的石板墓，另一種則是用石塊壘砌墓室。但所出隨葬品不多。其中地表無封土的石棺墓年代較早。根據(jù)對山南隆子縣夏拉木石棺墓中人骨標本的炭14年代測定，其最早的年代可早到距今約2500-3000年，約相當于新石器時代末期。
此外在后藏日喀則仁布縣姆鄉(xiāng)讓君村、薩邇縣吉定鄉(xiāng)典掂等地也都發(fā)現(xiàn)了石棺葬。
綜合起來看，西藏目前發(fā)現(xiàn)的石棺葬主要呈現(xiàn)了以下幾個特點：
一，除拉薩曲貢和藏北石棺葬以外，西藏石棺葬的分布主要是集中在昌都、林芝、山南和日喀則一帶，即東起金沙江、西迄雅魯藏布江中游的一個長條形的地帶。且在這一地帶中，除昌都系為金沙江、瀾滄江、怒江沐域地區(qū)外，自林芝起，石棺葬主要是沿著雅魯藏布江中下游進行分布，并且主要是集中分布在雅魯藏布江流域地區(qū)。
二，從石棺墓的形制上看，昌都、林芝、山南、日喀則一線的石棺墓存在明顯的共性。如這一帶的石棺墓均較為狹小，一般僅可容尸，且棺底均不鋪底板，直接建墓于生土層上。但上述地區(qū)又有一定的差異，昌都、林芝地區(qū)的石棺墓既有用石板拼砌墓室，也有用石塊壘成的墓室；山南地區(qū)則以石板拼砌墓室的作法較為普遍，墓口也多用多層石板加以封蓋，但也同時存在用石塊筑墓的做法；而日喀則的石棺墓則表現(xiàn)得很不規(guī)則，往往是用石塊筑墓。
三、從石棺墓出土器物看，則衛(wèi)藏地區(qū)與藏東昌都、林芝地區(qū)之間存在較為明顯的差異。其中最明顯的標志是：在拉薩、山南和日喀則亦即衛(wèi)藏腹心地區(qū)石棺墓中出土的陶器多為圜底器；而藏東林芝、昌都一帶的的石棺墓中出土的陶器則主要是平底器，且以一種細頸小口平底陶罐為常見。這種陶器器形的區(qū)別極為明顯，兩者的地域分界約在林芝與山南之間。但同時，拉薩同山南、林芝之間石棺墓的內(nèi)涵也存在差異，如林芝和山南的石棺墓中均普遍出有一種通體磨光的條形石錛、石斧，其中特別以林芝一帶較為流行，但這類器物卻不見于拉薩的石棺墓。
從以上三個特點來看，我們可以明顯發(fā)現(xiàn)西藏石棺葬與川西及滇西北地區(qū)石棺葬之間的關(guān)聯(lián)性。首先，從石棺葬的分布主要集中在昌都一林芝一山南一日喀則一線即東起金沙江、西至雅魯藏布江中游的這一狹長地帶來看，就很能說明問題。我們知道，從川西高原越過金沙江，經(jīng)昌都一林芝一山南一日喀則，這是古往今來由川滇西部高原進人西藏的一個主要通道，也是最便捷、最易行走和最重要的路線，今滇藏公路和川藏公路的南線（川藏線的主線）均是沿著這一通道行進。前面提及的敦煌藏文寫卷所記“恰”的使者前往“穆”地（橫斷山區(qū)），自稱“我們是藏河頭來”，經(jīng)過“虎關(guān)豹關(guān)之地，遇到過獐子虎豹，也遇到過熊和馬熊”，走的正是這條路線?？梢?，此路線在極古老的年代就已開通并為人們所利用。一般說來，古人選擇道路主要是沿河道而行。而這條路線絕大部分路段恰恰是河流所形成的天然通道。所以，這條路線很早就成為橫斷山區(qū)與西藏腹心地區(qū)兩地原始居民進行溝通往來的主要通道是毫無疑問的。而需要注意的是，一方面在夏商至東漢以前這一漫長的歷史時期中，川滇西部是石棺葬最流行、最集中和發(fā)現(xiàn)數(shù)量最多的地區(qū)，而另一方面，目前西藏所發(fā)現(xiàn)的石棺葬又絕大多數(shù)是集中分布在由橫斷山區(qū)進人西藏的主要通道的沿線范圍，這一現(xiàn)象絕不可能是偶然的，它可以充分說明，西藏的石棺葬與川滇西部地區(qū)石棺葬之間存在著異常密切的相關(guān)性。而這種相關(guān)性不僅預(yù)示著川滇西部橫斷山區(qū)的古代人群可能是西藏石棺葬（至少是昌都一林芝一山南一日喀則一線石棺葬）的主要傳播者，同時也預(yù)示著遠古時期川滇西部地區(qū)的古代族群的活動及其文化可能曾大幅度地向西擴展，并對西藏的原始居民產(chǎn)生了較大影響。
另從石棺墓形制上看，昌都一林芝一山南的墓多兼有以石板拼砌墓室和以石塊筑墓兩種形制，而日喀則的石棺墓則多趨不規(guī)則，往往是用石塊筑墓。以石板拼砌墓室是橫斷山區(qū)石棺葬最主要和最常見的形制。因此，從石棺墓的形制看，顯然是越往西變形越大，而越靠東則越與橫斷山區(qū)石棺葬相接近。這一現(xiàn)象似同樣顯示了昌都一林芝一山南一日喀則一線的石棺葬與橫斷山區(qū)石棺葬之間存在某種關(guān)聯(lián)性。此外，在林芝和山南地區(qū)石棺葬中較為常見的通體磨光的條形石鍺和石斧等，在崛江上游理縣、泣川等地的新石器時代遺址中也有發(fā)現(xiàn)，這也表明了西藏林芝和山南地區(qū)的石棺葬同川西北地區(qū)存在著聯(lián)系，表明川滇西部橫斷山區(qū)古代氏族人群的影響已達到藏族最早的發(fā)祥地—山南谷地一帶。
事實上，假如我們把考古文化的視野擴大，川滇西部橫斷山區(qū)古代氏族人群向今西藏境內(nèi)的遷移擴展可能要比石棺葬的時代早得多，至少可上溯到新石器時代的后期。從考古發(fā)掘的證據(jù)看，今川滇西部地區(qū)時代最早的一批石棺墓，其所出的陶器、石器均可與當?shù)氐男率鲿r代遺址相銜接。也就是說，該地區(qū)石棺葬與當?shù)氐男率鲿r代文化有著直接的繼承關(guān)系，是直接從當?shù)匦率鲿r代文化發(fā)展而來。從目前的發(fā)現(xiàn)看，在川滇西部石棺葬分布的范圍內(nèi)所發(fā)現(xiàn)的新石器時代晚期遺址相當豐富，有云南忙懷、元謀大墩子、賓川白羊村、永仁菜園子、丹巴中路、雅安獅子山墳川龍溪溝阿爾寨、理縣箭山寨、墳川姜維城等等。而尤為重要的是，1977年在藏東的昌都卡若也發(fā)現(xiàn)了大型的新石器時代晚期遺批。該遺址文化堆積極厚，發(fā)現(xiàn)大量遺物遺跡，出土石器近8000件，陶片二萬多片，能辨認器形者達1234件。該遺址經(jīng)科學(xué)發(fā)掘，正式將以該遺址為代表的這一新石器時代考古文化命名為“卡若文化”。最值得注意的是，藏東卡若文化同現(xiàn)今川滇西部地區(qū)石棺葬分布范圍所發(fā)現(xiàn)的眾多新石器時代文化遺址之間存在著廣泛而密切的聯(lián)系。鑒于卡若文化與川西高原、滇西北橫斷山脈區(qū)域諸原始文化所存在的大量共同點，遺址的發(fā)掘者在《昌都卡若》報告中得出了一個重要結(jié)論，認為：“這也許意味著它們（指卡若文化與川西高原、滇西北橫斷山脈區(qū)域諸原始文化—引者）都屬于古代中國西南地區(qū)一個大的文化系統(tǒng)中的不同分支。“筆者以為，這一見解是相當精辟而獨道的，也是完全能夠成立的。事實上，卡若文化與石棺葬民族之間的關(guān)系，還可由另一點得到證實。在卡若遺址中，發(fā)現(xiàn)了三段用礫石壘筑的石墻、兩座用大塊礫石壘筑的圓石臺，同時還發(fā)現(xiàn)了三處用石頭壘砌而成的石圍圈。對壘砌的圓石臺和石圍圈其用途不明，童恩正先生認為：“圓石臺、石圍圈等可能和原始宗教信仰有關(guān)，在全國其它原始文化中不多見。”在卡若遺址中發(fā)現(xiàn)的這些眾多的石砌建筑遺跡，至少可以說明兩個問題：一、卡若遺址的原始居民是擅長于石質(zhì)建筑的民族；二、石質(zhì)建筑當與卡若居民的某種原始宗教觀念及信仰有關(guān)。實際上，這兩點與橫斷山區(qū)古代夷人實行的石棺葬俗是完全吻合和對應(yīng)的。川滇西部地區(qū)的古代人群普遍實行石棺這一葬俗，同樣說明兩個問題：第一，表明他們顯然是擅長于石質(zhì)建筑的民族；第二，石棺葬這一獨特葬俗的采用，最初肯定同他們的宗教觀念和宗教信仰有關(guān)，當緣于他們宗教觀念中對“石”的獨特的理解或崇拜。所以，卡若遺址中石砌建筑尤其是與宗教有關(guān)的石圓臺、石圍圈等石砌建筑遺跡的發(fā)現(xiàn)，顯然表明了卡若居民與川滇西部地區(qū)后來實行石棺葬的人群之間存在著直接的淵源關(guān)系，他們應(yīng)該屬于同一個大的族系系統(tǒng)。對此，卡若遺址的發(fā)掘者在報告中也指出：“卡若文化對這一地區(qū)（指川西高原、滇西北橫斷山脈區(qū)域—引者）的影響，甚至在以后的歷史時期中也能看到。在今西藏及川西高原地區(qū)藏、羌、嘉戎等族居住的范圍內(nèi)，各種建筑中仍然廣泛使用砌石技術(shù)，而主要的住宅形式則是一種石墻平頂?shù)姆叫蝺蓪臃课?，稱為‘碉房’，此種傳統(tǒng)在史籍中歷代均有記載。卡若建筑遺存的發(fā)現(xiàn)，使我們能夠?qū)⑺臍v史上溯到新石器時代。”所以，卡若文化屬于青藏高原東緣橫斷山區(qū)的原始文化系統(tǒng)，并且是后來實行石棺葬古代人群的先民之文化是完全可能的。
目前，同屬于卡若文化系統(tǒng)的新石器時代遺址在藏東地區(qū)多有發(fā)現(xiàn)，其中有昌都小恩達新石器時代遺址、林芝星縣云遺址、居木遺址、加拉馬采集點、紅光采集點、墨脫縣七處采集點等地點。這些遺址和采集點所出石器、陶器的類型與風格與卡若遺址的出土物大體相同。這表明，在新石器時代晚期，與川滇西部地區(qū)新石器時代文化和石棺葬有著緊密聯(lián)系的卡若文化在藏東昌都、林芝一帶已有著廣泛的分布，該文化的居民無疑是這一地區(qū)的主要居民。
以上事實說明，卡若文化所分布的昌都一林芝一帶，不僅是遠古時期衛(wèi)藏與川滇西部地區(qū)原始文化發(fā)生交流聯(lián)系的一個通道，同時也是當時各種原始文化因素傳播和匯萃的，個重要的樞紐地帶。它在藏地早期文明史上的重要地位是不言而喻的。[page]
四、對茶馬古道之歷史與文化內(nèi)涵的幾點認識
綜上所述，我們可對茶馬古道之歷史與文化內(nèi)涵得出以下幾點認識：
一、茶馬古道并不是唐宋時代漢、藏茶馬貿(mào)易興起以后才被開通和利用的。事實上，早在唐宋時代以前，這條起自衛(wèi)藏，經(jīng)林芝、昌都并以昌都為樞紐而分別通往今川、滇地區(qū)的道路就已經(jīng)存在和繁榮，并已成為連接和溝通今川、滇、藏三地古代文化的一個非常重要的通道。它不僅是衛(wèi)藏與今川滇地區(qū)之間古代先民們遷移流動的一條重要通道，同時也是今川、滇、藏三地間古代文明傳播和交流的重要孔道。從考古文化遺跡和有關(guān)史實線索看，這條道路被開通和利用的歷史至少可上溯到距今約4-5千年前的新石器時代晚期抑或更早。
二、昌都一帶是這條古道上的一個重要的樞紐地區(qū)。遠在4-5千年以前，昌都就出現(xiàn)了象卡若遺址這樣大型且時代延續(xù)極長的古人類聚落遺址，這足以說明在新石器時代晚期，昌都一帶以卡若文化為代表的古文化已經(jīng)達到相當繁榮的程度。而昌都之所以能在如此早的時代就產(chǎn)生如此發(fā)達的古代文化，其原因正在于昌都是位于今川、滇、藏三地之間古代文明交流與傳播的一個重要孔道，而且又處于這一孔道上最重要的樞紐地區(qū)。我們從卡若文化中既可見到川西、滇西北地區(qū)域原始文化的因素與特點，也可見到黃河上游地區(qū)馬家窯等原始文化的某些影響，同時亦能發(fā)現(xiàn)其自身的特點，這就充分說明卡若文化具有非常濃厚的復(fù)合文化之特點，它并不是一個孤立發(fā)展的原始文化，而是與周鄰地區(qū)諸原始文化之間存在著廣泛的聯(lián)系和交流?？ㄈ粑幕倪@一特點，正好說明當時的昌都一帶是位于今川、滇、藏三地之間古代文明交流傳播的一個重要孔道，而且是這一文明傳播孔道上最重要的樞紐地區(qū)。
三、唐宋以來的茶馬古道雖是一條藏、漢之間進行茶馬貿(mào)易的主要交通要道，但這條古道的意義顯然決不僅止于藏漢之間的茶馬貿(mào)易。事實上，它附載了非常厚重的歷史與文化內(nèi)涵。它是一條古代民族遷移流動的走廊，許多的古代先民在這里留下了他們的蹤跡，許多原生狀態(tài)的古文化至今仍在這里積淀、保存，也有許多歷史之謎和解開這些歷史之謎的鑰匙與線索同時掩藏其中。它是一條異常古老的文明交流與傳播孔道，千百年來，不僅是漢、藏之間，藏族與西南其他少數(shù)民族之間乃至藏族內(nèi)部各個族群之間的文化交流與傳播也都在這里默默地、不間斷地進行著。這里既有民族文化的沖突與碰撞，也有各種民族文化之間積極的互動、融合與同化。這條古道東西橫跨數(shù)千里，穿越橫斷山脈地區(qū)眾多不同民族（或不同族群面貌）、不同語言和不同文化的地區(qū)，尤如一條彩帶將他們有機地串連起來，使他們既保持自己的特點，又彼此溝通和聯(lián)系并協(xié)同發(fā)展。我們有理由相信，今天對茶馬古道的進一步開發(fā)與利用，不僅將成為展示西部異彩紛呈且極具魅力的民族文化的一個獨特畫廊，而且也會給茶馬古道沿途的民族帶來生機。
作者簡介：石碩，男，四川大學(xué)歷史文化學(xué)院、四川大學(xué)中國藏學(xué)研究所教授，長期從事藏學(xué)研究。
