根據(jù)文獻(xiàn)記載，茶的種植和使用，始于秦漢時(shí)期。當(dāng)時(shí)的飲茶方式十分粗放，一般是將茶葉采摘回來，稍加工后煮汁自飲，或用來招待客人。到了唐代，出現(xiàn)了一位名叫陸羽的人，后人尊之為“茶圣”。他寫了《茶經(jīng)》一書，并創(chuàng)造了全新的制茶方法。據(jù)說當(dāng)時(shí)陸羽還曾被招進(jìn)宮，為皇帝煎茶，得到贊賞，于是茶道大興，漸成風(fēng)氣。
茶蘊(yùn)靈性。名山寺院出名茶，蘇州碧螺春原名“水月茶”，產(chǎn)于洞庭水月院；虎丘產(chǎn)上等貢茶，色白如月邊云，因名“白云茶”。更別說信陽(yáng)毛尖，西湖龍井，嶗山云霧茶等各地名茶了，或襲了山的靈氣，或沾了水的清純，都使茶脫卻塵俗，盡展純潔淡泊之態(tài)。試想，喝了蘊(yùn)含天地精華之茶，不也能讓我們世俗的心中增添幾許超然的靈氣么？
茶需慢品。有位靜參道士，曾把茶的品等分為香，清，甘，活四種。在爐香煙裊之時(shí)，細(xì)酌慢品，深思遐想，飄逸雅致的韻味便會(huì)給人帶來澄凈平淡的心情，散化心中的郁悶。手握精致茶杯，輕抿一口，醇和馥郁，大概我們都會(huì)脫口誦出蘇軾的句子：“從來佳茗似佳人。”
茶中有品位。古時(shí)每當(dāng)士人相聚，迎賓待客，必以烹茶，舉行茶宴、茶會(huì)，品茗清談，吟詩(shī)聯(lián)句，詩(shī)詞書畫，佳作迭出。鄭板橋曾描述飲茶會(huì)友之樂：“坐小閣上，烹龍鳳茶，燒夾剪香，令友人吹笛，作《落梅花》一弄，真是人間仙境。”善飲茶者往往文化素養(yǎng)較高，當(dāng)一杯名茶在手之后，神思飛揚(yáng)，奇思異想流注于筆端，一篇篇美文便創(chuàng)作出來，這就產(chǎn)生了茶的文學(xué)。這文學(xué)便是一個(gè)人性情品位的極佳展示。
茶中有閑韻。文人要求有清、幽、寒、靜、雅、淡之品茗環(huán)境，詩(shī)僧皎然品茶伴以花香琴韻：“晦夜不生月，琴軒猶為開。墻東隱者在，淇上逸僧來。茗愛傳茶飲，詩(shī)看卷素裁。風(fēng)流高此會(huì)，曉景屢徘徊。”心中拋去俗念來品茶，方可有“芳香溢齒頰，甘澤潤(rùn)喉吻。神明凌霄漢，思想馳古今”的境界。一杯清茶，一本閑書，伸展四肢……那是怎樣的閑適和令人羨慕的逸致呢。
茶中有禪意。品嘗生活滋味，哪能一味淺嘗輒止？茶中有禪意，意就在于那種天地大道般高遠(yuǎn)而空靈的意境。和咖啡的曖昧相比，茶顯得更加坦蕩自然。茶的升降浮沉，恰如世事；茶的由濃而淡，恰似人情；茶的滋味各異，猶如旅程。茶需靜品，禪需靜心，生活就得平心靜氣，用感覺沏茶，用靜心悟禪，用淡泊名利之心來面對(duì)生活，不也就悟得了幾許禪機(jī)么？！
茶中有文化。有人集巧思妙意，將茶擬成對(duì)聯(lián)，寄寓人生。浙江杭州西湖龍井有一茶室，名曰“秀翠堂”。門前柱有一副茶聯(lián)：“泉從石出情宜冽，茶自峰生味更圓。”廣東珠海市南山山徑的茶亭懸掛一副茶聯(lián)：“山好好，水好好，入亭一笑無煩惱；來匆匆，去匆匆，飲茶幾杯各西東。”最有趣的恐怕要數(shù)這樣一副回文茶聯(lián)：“趣言能適意，茶品可清心。”倒讀則為：“心清可品茶，意適能言趣。”在這樣的地方飲茶，一定別有一番情趣吧。
滾滾紅塵，碌碌蒼生。在紛繁喧囂的世事中，我們何妨選擇合適的時(shí)間與地點(diǎn)，靜下心來品品茶？讓我們把心變成一壺茶，包容百味，吐故納新。
