茶和酒是中國人生活中最普遍的兩種傳統(tǒng)飲料。很多傳統(tǒng)的生活物品都被西方或現(xiàn)代的東西代替，可是，茶與酒在中國飲食文化中的地位并沒有多少撼動，茶酒的貿(mào)易也是國民經(jīng)濟(jì)中的穩(wěn)定項(xiàng)目，其原因之一在于它們是精神文化的載體。一種文化，往往分物質(zhì)、制度、精神三個層次，物質(zhì)易變，制度次之，精神難變。今天我們就從歷史文化的角度談?wù)劜杈浦馈?/div>
茶與酒的百年“爭吵”
《易經(jīng)·系辭》中說：“一陰一陽之謂道”，然而“百姓日用而不知”。在中國人的飲食之道中，茶可以說是陰的，代表著安靜、自我、沉思、智慧；酒可以說是陽的，代表著熱烈、群體、抒情、超越。但由于我們和它們朝夕相處，習(xí)以為常，不知其所以然。
明代小說家馮夢龍編過一本《廣笑府》的笑話集，當(dāng)中有一個“茶酒爭勝”的故事：茶對著酒自夸：“戰(zhàn)退睡魔功不少，助成吟興更堪夸。亡家敗國皆因酒，待客如何只飲茶。”酒卻反駁說：“瑤臺紫府薦瓊漿，息訟和親意味長。祭祀筵賓先用我，何曾說著淡黃湯（茶水）？”
可別以為這故事是馮夢龍的原創(chuàng)，其原作其實(shí)是唐代俗賦《茶酒論》，唐人編的故事比馮夢龍編的復(fù)雜得多，在《茶酒論》中，茶與酒反復(fù)進(jìn)行了五次辯難，仍爭斗不下。
雖然《茶酒論》從五代之后就被歷史的塵埃掩埋，直到19世紀(jì)才重見于敦煌石室，但茶酒爭斗的故事一直在民間流傳著，不然，馮夢龍等何以知曉？可以說，從《茶酒論》到《廣笑府》，茶與酒已經(jīng)爭吵了好幾百年。
如果我們仔細(xì)“審理”一下他們的百年訴訟，就不難發(fā)現(xiàn)，茶與酒的爭吵實(shí)際上是一種文化的沖突。
茶：從道家的仙藥到佛慧的普及
中國人飲茶的歷史比飲酒晚，中國最早的字典《說文解字》里還沒有“茶”字。茶在最開始，是被人們當(dāng)做藥吃的。大約在漢代時，南方人開始飲茶。《神農(nóng)本草》說茶“味苦，生川谷，治五臟邪氣。”東漢名醫(yī)華佗說：“苦茶久食益意思。”魏人張揖《廣雅》說：“其飲，醒酒，令人不眠。”由于是藥，中國的神仙道教便對茶發(fā)生了興趣。因?yàn)榈澜桃上娠w升，身子太胖、太重就飛不起來，于是他們就提倡飲茶減肥，把茶當(dāng)作仙藥?！渡癞愑洝份d湖北武陵有“丹丘山大茗，服之生羽翼。”東晉陶宏景說：“苦茶換骨輕身，丹黃石君服之仙去。”
一件東西被神秘化之后，就不容易普及。我們今天能喝上茶，其實(shí)還要感謝佛教。
據(jù)唐代封演《封氏聞見記》的記載：“開元中泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶……從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”由于佛教過午不食，長時間坐禪吃不消，降魔師便讓他們飲茶。此后北方寺院轉(zhuǎn)相仿效，成為風(fēng)氣，王公朝士乃至邊塞鄰國從此開始喝茶。
目前出土的唐代茶具，往往以蓮花為紋飾，這也是佛教審美的影響?！恫杈普摗分校枳钥涞溃?ldquo;供養(yǎng)彌勒，奉獻(xiàn)觀音，千劫萬劫，諸佛相欽。”茶儼然就以佛教的代表自居。
由于佛教在唐代的興盛，佛教的人生智慧為百姓所接受，佛教徒的生活習(xí)慣漸漸流入民間，茶館便與酒肆一樣多了起來。從唐人詩文中可以看到，茶還是詩人與僧侶之間交往的媒介，佛教與中土的思想在這樣的交往中必然有沖突，但也培養(yǎng)起了友誼。
酒：儒家道家的寄托
佛教是外來文化，其中的“五戒”之一便是禁酒。所以《茶酒論》中說：“酒能破家散宅，廣作邪淫。”
一些詩人在給僧人寫詩時也往往順從佛教的立場，如柳宗元《巽上人以竹間自采新茶見贈酬以詩》說：“咄此蓬瀛侶，無乃貴流霞。”從唐代起，文人對茶文化開始研究，《茶經(jīng)》的作者陸羽在唐代被奉為茶神，他是一個由僧人養(yǎng)大的棄嬰，寺院的飲茶生活深深地影響了他。至宋代蔡襄、米芾、蘇軾等皆有專著或筆記涉茶論。
儒家與道教對酒都賦予了很多文化內(nèi)涵。
在《茶酒論》中，酒自夸道：“君王飲之，叫呼萬歲，群臣飲之，賜卿無畏。”“致酒謝坐，禮讓周旋”；又說“有酒有令，仁義禮智。”
儒家倡導(dǎo)行酒尊禮,所謂“禮讓鄉(xiāng)閭”，指的是儒家利用飲酒來制作祭祀典禮以表彰孝道，制作“鄉(xiāng)飲酒禮”用來表示尊老，“投壺禮”，用來和睦朋友、君臣等。唐太宗貞觀六年就曾下詔，令州縣官吏每年在地方舉行“鄉(xiāng)飲酒禮”。
“玉酒瓊漿，仙人杯觴。”品酒養(yǎng)生，是道家的風(fēng)范。道教經(jīng)典《神異經(jīng)》中說：“西北荒中有酒泉，飲此酒，人長生不死。”《十洲記》中說：“瀛洲有玉膏，如酒味，名曰玉酒，飲數(shù)升輒醉，乃令人長生。”
唐人飲酒的酒具大多有道教的裝飾，道教是一個注重養(yǎng)生與感官享受的宗教，茶和酒都被當(dāng)作長生不死、達(dá)到自由的精神境地的重要工具。
水與帝王：政治禮儀中的“三教圓融”
在《茶酒論》中的茶和酒論爭不休，各夸己能的時候，水出場了。 “茶不得水，作何相貌？酒不得水，作甚形容？”水不急不緩地說，“萬物須水，五谷之宗。”“（猶）自不說能圣，兩個何用爭功？從今以后，切須和同。”
我們知道，中國漢賦中的對話方式往往是所謂的“抑客伸主”，但《茶酒論》卻是第三者出來仲裁。這是從唐代“三教論衡”的儀式中脫衍而來的形式。從以上所說的茶酒爭吵現(xiàn)象中，我們不難發(fā)現(xiàn)，中國文化中最重要的儒、道、釋，都賦予了茶和酒深厚的文化內(nèi)涵。他們在爭吵時都以不同的文化代表的身份出現(xiàn)，援引不同的文化價值來為自家張本。但最后還是由水出來調(diào)和。而水的理論其實(shí)很簡單，一是沒有我就沒有你們；二是希望茶酒和同，和睦相處。
在中國歷史上，儒、道、釋有過不少爭吵，佛教沒有進(jìn)入中國時，儒、道二家吵得厲害，佛教進(jìn)來后，二者又反對佛教。這種理論斗爭一直存在。正由于有這種理論上的斗爭，才有魏晉玄學(xué)、才有中國的禪宗、才有吸收了道、釋精華的宋明理學(xué)。這三者都是中國古代哲學(xué)和思想的巔峰，是中國文化的驕傲。
文化有沖突有斗爭是好事，不參與文化競爭，一味地強(qiáng)調(diào)多元文化并存，往往會陷入文化孤立主義和文化相對主義的觀點(diǎn)，文化只有通過交流、競爭才能相互融合，共同為人類的文化供獻(xiàn)普世價值，其自身才能發(fā)展進(jìn)步。
只是交流的形式是受歷史、時代的影響的，有時受到專制政策和文化偏見的影響，文化交流便會蒙受災(zāi)難，在中國歷史上，有過秦始皇焚書坑儒，北朝至唐代也有過政府組織的滅佛運(yùn)動。但在中國古代也發(fā)展出過百家爭鳴和三教論衡等比較文明的文化交流與對話方式，這種交流也可以通過政治手段來仲裁：這就是《茶酒論》中表現(xiàn)出的茶酒辯論方式以及水的調(diào)解方式。
到了唐代，帝王漸漸傾向于調(diào)和三教。采取的方式就是舉行“三教論衡”的儀式。帝王承認(rèn)三教對國計(jì)民生和道德教化皆有作用。這種辯論往往在皇帝的生日或重要的節(jié)日舉行，三教名流辯論到最后，總是由皇帝出來進(jìn)行評議、調(diào)和，對三教均予以肯定?！秲愿?middot;誕圣》記“三教論衡”說：“數(shù)十人迭升講座論三教。初若矛戟森然相向，后類江河同歸于海。” 到中晚唐時，“三教論衡”，同樣流為形式甚至諧謔，因此，《茶酒論》中，具有儒佛道文化內(nèi)涵的茶和酒，采取了這種戲劇化的爭論方式。正是這種行禮如儀，不必較真的方式，才使得“三教論衡”成為“三教圓融”，爭論是形式，圓融才是目標(biāo)。
文/徐興無
來源：新華日報
責(zé)編：
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