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不同茶具的內(nèi)涵

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“器為茶之父”看茶具的前世今生

中國(guó)是茶的故鄉(xiāng),是擁有茶文化的文明古國(guó)。茶第一次被中國(guó)人所發(fā)現(xiàn)和利用始于遙遠(yuǎn)的先秦時(shí)期,在經(jīng)歷了千年的積淀與發(fā)展以后,茶逐漸在中國(guó)形成了其獨(dú)有的韻味與豐富多彩的文化特色。除了有不同品類的茶葉來(lái)滿足人們?nèi)粘o嫴璧男枨螅苌隽艘惶子谄悴?、賞茶、聞茶、飲茶、品茶外的精神品質(zhì)以供人們陶冶情操、培養(yǎng)性情。

中國(guó)地大物博,美食種類繁多,因此古往今來(lái)便有“美食配美器”一說(shuō),茶道也不例外。飲茶注重“色、香、味、形、器”,“器”指的便是飲茶的用具。


隋唐之前

茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中說(shuō)“茶之為飲,發(fā)乎神農(nóng)”,茶具也是伴隨著茶葉的發(fā)現(xiàn)與利用而出現(xiàn)的。隋唐以前,人們將茶以藥用和菜肴的形式采用,茶食不分,由此煮飲茶葉與烹煮飯菜的器具幾乎無(wú)異,茶、酒、食混用。歷史上最古老的茶具被稱作缶,小口大肚,用陶土做成,形狀古樸笨重粗糙。隨時(shí)間推移,后也有初具雛形、外表光亮平滑的釉陶茶具,色調(diào)絢麗美觀,凸顯出其藝術(shù)性。

隋唐時(shí)期

到隋唐,隨著人們對(duì)美好生活質(zhì)量的追求與對(duì)茶飲的推廣普及,茶逐漸在社會(huì)上得到重視。人們探討飲茶藝術(shù),將儒、道、佛融入其中,首創(chuàng)了茶道精神。在藝術(shù)品茗階段,人們除享茶味本身之外,也開(kāi)始講究茶具的精美完備程度,由此逐漸有了專門(mén)針對(duì)茶飲的器具系統(tǒng)。上唐前期,社會(huì)風(fēng)氣淳樸,飲茶之風(fēng)盛行,茶具也由陶器的青釉、白釉發(fā)展成陶瓷為主,以樸素、實(shí)用為美。盛唐時(shí)期,社會(huì)奢靡風(fēng)華,在飲茶文化中茶具更是被推向了高潮,在富家甚至有金、銀、銅、錫等金屬茶具,以茶具之美映襯品茗之佳。

陸羽在《茶經(jīng)》中提到“造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之,遠(yuǎn)近傾慕。”這其中所說(shuō)的茶具二十四事,即:風(fēng)爐(生火煮茶)、笤(竹絲編制用以采茶);炭撾(鐵器用來(lái)碎碳);火夾(夾碳);釜(煮水烹茶用具);交床(木制品,放釜);紙囊(儲(chǔ)茶用具);碾、拂末(碾茶,拂茶);羅合(羅篩茶,合貯茶);則(量茶用具);水方(貯水);漉水囊(過(guò)濾用具);瓢(杓水);竹莢(煮茶時(shí)環(huán)擊湯心,以發(fā)茶性);鹺簋、揭(唐代煮茶加鹽去苦增甜,前者貯鹽花,后者杓鹽花);盂(貯熱水);碗(品茗用具);畚(貯碗用具);扎(洗刷用具);滌方(用以貯水洗具);渣方(收納各種沉渣);巾(擦拭器具);具列(用以陳列茶器的物事);都籃(飲茶完畢,收貯所有茶具)。當(dāng)然茶具二十四事在唐代也并非是尋常百姓家用的,一般是文人墨客和貴族之家才可裝備如此齊全的茶具。

宋朝

與唐代所講究自然之風(fēng)的飲茶之道不同,隨社會(huì)奢靡風(fēng)氣的高漲,宋代飲茶的習(xí)俗“斗茶法”逐漸興起。《茶錄》中提到“茶色白,宜黑盞,建安所造者紺黑,紋如免毫,其坯微厚,燲之久熱難冷,最為要用。出他處者,或薄或色紫,皆不及也。其青白盞,斗試自不用?!睘楦玫拇钆洳枭c茶香,人們?cè)诓杈叩倪x用上也別有一番風(fēng)格。

宋代飲茶的茶具以茶盞為主,有黑釉、青釉、青白釉、白釉、醬釉五種,造型飽滿、外觀精美。其中更是以“建盞”為上品,以凸顯茶色的醬黑釉瓷碗、臺(tái)盞及盞托等為主,注重陶瓷的成色與“盞”自身的質(zhì)地紋理以及薄厚均勻。斗茶時(shí),雪白的茶湯色與建盞外圍的黑釉相稱,水痕分明,便于人們分辨茶葉的優(yōu)劣;建盞的形狀口大底小,猶如一個(gè)漏斗,足夠容納翻滾而入的湯花;盞壁較厚,以維持恰到好處的溫度,保證茶水可以“久熱不冷“。偶爾,也可以在建盞的表面看到陽(yáng)光下閃閃發(fā)光的美麗花紋,有的如兔毛一樣細(xì)密,被稱作“兔毫斑”,有的如鷓鴣頸項(xiàng)上的云朵紋,被稱作“鷓鴣斑”,十分珍貴。


明朝

元代茶文化和茶具的發(fā)展同樣與其歷史發(fā)展相適,因保持游牧民族的生活習(xí)性,重武輕藝,因此茶及茶具的發(fā)展并未有明顯的改變,元代擔(dān)當(dāng)了承上啟下的角色。而進(jìn)入明代,茶具前期頗有返樸歸真之感,后又由節(jié)儉淳樸向紛華靡麗過(guò)渡,人們對(duì)茶道的藝術(shù)越來(lái)越精,對(duì)泡茶、觀茶色、酌盞、燙壺也更有講究。明人飲茶,重視茶味,講究茶趣,因此十分強(qiáng)調(diào)茶具的選配得體,茶具在實(shí)用性和藝術(shù)性上達(dá)到統(tǒng)一。受此影響,明代開(kāi)始,茶具終于被完整定義,不再與食、酒等容器混用,主要指飲茶之器,延續(xù)至今。

明代的茶具主要以瓷器茶壺和紫砂茶具為主,人們不再追求茶湯和茶具本身的搭配,而是把注意力逐漸轉(zhuǎn)移到茶葉本身的韻味上。明代以前瓷器通常以青瓷為主,而后轉(zhuǎn)為白瓷,特別是青花和五彩極受人歡迎。例如人們現(xiàn)在所熟知的景德鎮(zhèn)青花瓷,藍(lán)白花紋交織徘徊于瓷器本身,釉質(zhì)彩料明亮清透,色彩素潔沁人心脾,有心曠神怡之感,增添其青花茶具的魅力。明代有名的茶具還有紫砂壺,它是由紫泥、紅泥、團(tuán)山泥燒制而成,胎質(zhì)細(xì)膩,透氣而不滲漏,耐熱而不破損。據(jù)《長(zhǎng)物志》記載:“茶壺以砂者為上,蓋既不奪香,又無(wú)熱湯氣?!鄙皦乜梢员WC人們品味到茶葉高質(zhì)量的色澤與色香,所以砂壺被視為茶具中的佳品。紫砂壺講究對(duì)品茗、水質(zhì)、器具的美韻,既包含中國(guó)茶藝崇尚自然、古樸的一面,也融合了儒家道家喜平、內(nèi)斂的一面。

清朝

清代是一個(gè)多元的社會(huì),民族融合,經(jīng)濟(jì)繁榮,清人的生活豐富多彩??滴?、雍正、乾隆“不可一日無(wú)茶”之上層社會(huì)的民族文化、精神風(fēng)俗也逐漸轉(zhuǎn)向民間大眾,使得茶具類型眾多,色彩多樣,同時(shí)配以琴棋書(shū)畫(huà)加持,將茶具制作與品茗藝術(shù)推向了新的高度。

清代茶具名目繁多,其釉彩、工藝及紋樣等都各有特點(diǎn)。清代的釉彩不同于明代,僅以紅、藍(lán)、黃、綠、絳、紫等幾種含量飽和的原色為主。清代手工藝人通過(guò)苦苦鉆研,調(diào)制出高達(dá)幾十種的中性間色釉,例如紅釉又分朱紅、柿紅、棗紅等,青釉又分冬青、豆青、豆綠等,使茶具瓷繪藝術(shù)的裝飾風(fēng)格更多樣獨(dú)特。此外,清代瓷器也大量使用創(chuàng)意性的加金抹銀等裝飾手法,創(chuàng)制戧金、炙金、描金、泥金、抹金、抹銀等種類,高超的新品種和新技術(shù)加持使得清代茶具藝術(shù)更為豐富多彩,欣賞性也得到提升。而茶具上的銘文繪畫(huà)也增添了茶具的人文性與藝術(shù)性,民間茶具筆鋒豪邁,寫(xiě)意與寫(xiě)實(shí)共存;御用茶具標(biāo)致規(guī)范,工藝繁復(fù)。


在中國(guó)文化的歷史長(zhǎng)河中,對(duì)于茶文化的描繪與刻畫(huà)部分還體現(xiàn)在中國(guó)的絢麗文學(xué)中,以文以載道的精神傳承并傳播著中國(guó)茶文化的內(nèi)涵。《紅樓夢(mèng)》是作者曹雪芹傾注大量心血所完成的百科全書(shū)式作品,它的文學(xué)和藝術(shù)價(jià)值極高,一直以來(lái)各路學(xué)者為此前赴后繼、白首窮經(jīng)。曹雪芹將文字的精華唯美與品茶的修身養(yǎng)性相融合,《紅樓夢(mèng)》上下兩冊(cè)提到“茶”共有兩百七十余處,茶事約有三百余處,后更是有“櫳翠庵茶品梅花雪”一回專門(mén)品茶論水,進(jìn)行深刻的描寫(xiě)與解讀。其精美茶具以“海棠花式雕漆填金云龍獻(xiàn)壽的小茶盤(pán)配以成窯五彩小蓋鐘”“一色官窯脫胎填白蓋碗”“綠玉斗”“貯藏梅花雪水的‘鬼臉青’茶甕”等著稱,曹雪芹將這些富麗堂皇的茶具栩栩展開(kāi)于中國(guó)茶文化的美好風(fēng)俗畫(huà)卷之上,反映了明清之際茶具的精巧與繁華。

飲茶從物質(zhì)活動(dòng)轉(zhuǎn)向精神藝術(shù)活動(dòng),茶具也隨之越來(lái)越精進(jìn)。除了滿足人們?nèi)粘o嫴璧男枨笸猓杈咭脖毁x予了審美、精神內(nèi)涵等意義。在品茗這項(xiàng)高雅的精神藝術(shù)活動(dòng)中,茶、水、器、火四部分缺一不可,而這任何一個(gè)步驟都離不開(kāi)茶具,“具”的選擇與使用可以直接決定“色、香、味、形”的終極形態(tài)。唐代茶具典雅蘊(yùn)藉,宋代茶具瑰麗絢爛,明清茶具返璞歸真……茶葉本身無(wú)法順著時(shí)間歷史的長(zhǎng)河從遠(yuǎn)古時(shí)期流傳到現(xiàn)在,但是茶具可以,它是傳承茶文化的重要媒介。古人將各時(shí)期的茶具遺留給后人,正是等待茶的文化歷程被揭開(kāi)。

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細(xì)談茶文化的內(nèi)涵與茶具設(shè)計(jì)

眾所周知,茶的起源最早是在中國(guó)。在這片遼闊的土地上,孕育著許多的文明。也發(fā)生過(guò)很多奇跡般的故事。飲食的發(fā)展?fàn)縿?dòng)著每一個(gè)中國(guó)人的情懷,而這個(gè)領(lǐng)域的一大新突破,就是茶的出現(xiàn)。茶發(fā)展到后期,也逐漸走向了世界,甚至成為了世界三大飲料之一。千百年來(lái),人們嘗試著從茶文化之中尋找更深層次的內(nèi)涵。當(dāng)然茶文化的內(nèi)涵與茶具設(shè)計(jì)之間,也存在著密不可分的聯(lián)系。

茶具,顧名思義,就是飲茶時(shí)所用到的器皿。和其他種類的餐具一樣,茶具從出現(xiàn)到發(fā)展,再到不斷精化的過(guò)程,也是隨著茶文化的發(fā)展而發(fā)展的。喝茶的過(guò)程并不僅僅是對(duì)于茶本身的享用,更多的是對(duì)茶所蘊(yùn)含精神的一種享受。

用器和品飲,這些都是人們?cè)诓粩辔詹栉幕囊环N過(guò)程。值得一提的是,人們對(duì)于茶文化的理解越來(lái)越深入,茶具的發(fā)展就會(huì)隨之增強(qiáng)。茶具的制作工藝越發(fā)精良時(shí),人們也會(huì)格外地注重茶的品飲。并且隨著人們審美情趣的提高,茶文化中所蘊(yùn)含的深層次的文化品格,也被挖掘出來(lái),這其實(shí)是一個(gè)不斷循環(huán)遞進(jìn)的過(guò)程。所以可見(jiàn),我國(guó)的茶文化和茶具設(shè)計(jì)之間,是存在著諸多關(guān)聯(lián)的。二者既相互依存,也相互促進(jìn),形成了一種良好的互動(dòng)狀態(tài)。據(jù)記載,我國(guó)國(guó)內(nèi)所保存的有關(guān)茶文化的史書(shū)典籍相當(dāng)多。尤其是在中國(guó)古代,茶文化的歷史地位是非常高的,人們對(duì)于茶都持有一種推崇的態(tài)度,這不僅僅是一種飲品,更是深藏在人們記憶里的一種文化。茶的歷史發(fā)源地在中國(guó),光是中國(guó)的茶書(shū)典籍就有上百種。當(dāng)然,其中有很多典籍都描述了茶具的誕生和發(fā)展。就比如陸羽所編寫(xiě)的號(hào)稱世界第一部茶葉專著《茶經(jīng)》中,就記錄了如飲茶的原理,制作茶的工藝,甚至茶具的“四之器”。這些都代表了茶文化與茶具是不可分割的一部分。

一、歷代茶文化與茶具的關(guān)聯(lián)發(fā)展

01.唐茶與越窯青瓷茶具

唐朝的社會(huì)發(fā)展速度較快,社會(huì)安定繁榮,到處是一片祥和安定的景象,對(duì)于茶文化來(lái)說(shuō),唐朝的大環(huán)境決定了茶文化最終由萌芽走向了成熟。而陸羽的《茶經(jīng)》也是在唐朝時(shí)期撰寫(xiě)的,它詳細(xì)地總結(jié)了當(dāng)時(shí)社會(huì)人們的飲茶習(xí)慣。唐濤所推崇的煮茶方式被稱為“煎茶法”,就是將茶葉放入一種被稱作“釜”的器皿之中,用火煮沸,再倒入碗中飲用,這種方法可以說(shuō)是最為通俗且流行的。

當(dāng)然,唐朝時(shí)期的煮茶器還有風(fēng)爐,喝茶用的器具還有茶甌,甚至出現(xiàn)了可以用來(lái)儲(chǔ)存茶葉的茶盒。可以說(shuō),唐朝已經(jīng)具備了茶具的雛形,這其中使用最為廣泛的就是越窯青瓷了,這是一種青色的瓷器。茶葉在煮出來(lái)時(shí),會(huì)呈現(xiàn)出紅色,將茶倒入青澀的瓷器里,茶的顏色則會(huì)變?yōu)榫G色。而唐代的茶文化中也對(duì)于綠色的茶極為推崇,所以當(dāng)時(shí),人們一般使用的就是越窯青瓷的茶具。

02.宋茶與建窯黑盞

到了宋代,用火煮茶的方式不再流行了,開(kāi)始出現(xiàn)了一種名叫“點(diǎn)茶法”的泡茶方式,這樣一來(lái),唐代的茶具也就漸漸淡出了人們的視線,宋代人在飲茶時(shí)所使用的茶具叫做茶瓶,這種器具的使用與宋代所流行的“斗茶”文化是脫不開(kāi)關(guān)系的。斗茶最早起源于晚唐時(shí)期,到了宋代開(kāi)始逐漸發(fā)展起來(lái),那時(shí)的很多著作之中,都有對(duì)于斗茶文化的描述,宋代詩(shī)人范仲淹就曾寫(xiě)過(guò)一首《斗茶歌》:“北苑將期獻(xiàn)天子,;林下雄豪先斗美?!笨梢?jiàn),斗茶已經(jīng)成為了一種大眾都喜聞樂(lè)見(jiàn)的活動(dòng)了。

在斗茶時(shí),對(duì)于茶湯的顏色、均勻程度都有很大要求。為了能夠更好地觀察到這些細(xì)微的變化,一種名叫建窯黑盞的瓷器,成功吸引了各路斗茶人士的目光。黑窯茶盞在很多方面,都展現(xiàn)出了極高的藝術(shù)價(jià)值。除了方便觀看茶的成色之外,它的造型也十分奇特,口大底小,易于茶葉的傾倒;量度也中規(guī)中矩,而且胎體比較厚重,也能起到很好的保溫作用;建窯黑盞還有一個(gè)很大的特點(diǎn)就是釉色十分美觀,雖然顏色單一,只有黑白兩色。但是在燒制過(guò)程中,釉面上出現(xiàn)的紋路形態(tài)不一,各有其獨(dú)特之處,審美價(jià)值也極高。

03.明茶與紫砂壺

明代時(shí)期飲用的茶開(kāi)始偏向于芽茶,芽茶煮泡過(guò)程中所出的茶湯是黃白色的,已經(jīng)不再是宋代的白色了,所以在茶具的使用上,也不再偏向于建窯黑盞這一類的器具,而是興起了用紫砂壺沖泡茶葉的方法。

紫砂壺的出現(xiàn)和明朝社會(huì)的發(fā)展是脫不開(kāi)關(guān)系的,明朝人大多推崇較為簡(jiǎn)潔的飲茶方式,尤其是到了明朝中后期,人們開(kāi)始更加注重茶湯本身所呈現(xiàn)出來(lái)的韻味,品茶時(shí)主要側(cè)重于茶的味和香兩個(gè)方面。紫砂壺具有很高的實(shí)用價(jià)值,也符合當(dāng)時(shí)社會(huì)人們對(duì)于茶具的要求,所以逐漸開(kāi)始風(fēng)靡起來(lái)。明代馮可賓的《茶箋》中也有對(duì)紫砂壺流行的原因的描述:“壺小則香不渙散,味不耽擱?!?/p>

當(dāng)然,紫砂壺在泡茶方面也具有諸多優(yōu)點(diǎn):首先,紫砂壺主要是用砂錘煉出來(lái)的,含鐵量較高,且大部分屬于開(kāi)口型的設(shè)計(jì),具有極好的透氣性,可以更好地儲(chǔ)存茶的香氣;其次,它也具有很強(qiáng)的適應(yīng)冷熱變換的能力,耐熱性較好;最后,紫砂壺的外在形象比較古樸典雅,能更好的與茶文化中所蘊(yùn)含的柔靜思想相融合,展現(xiàn)出一種高雅的情趣。

04.清茶與富含特色的地域茶具

到了清代,茶文化的主要內(nèi)涵基本上承襲了明代,但是各地開(kāi)始形成了風(fēng)格各異的飲茶方式,人們對(duì)于茶具的要求也逐漸苛刻起來(lái)。

浙江和江蘇等地,依舊流行著用紫砂壺泡茶的方式,在品飲茶的過(guò)程之中,既要觀察茶湯的成色,又要對(duì)茶的香味、茶葉沖泡之后的形狀進(jìn)行一定的考量,從多個(gè)方面去感受茶文化的魅力,這些地區(qū)飲茶時(shí)所用的茶杯也相對(duì)較小。

長(zhǎng)江以北一帶,則更喜歡用蓋碗茶具沖泡茶湯,使用的茶葉一般都以紅茶和花茶為主,為了能夠有效地保持茶的香氣,有時(shí)也會(huì)選擇用大瓷壺泡茶。蓋碗茶具還有一個(gè)主要的功能是可以有效地保持茶的溫度,像是在北方這樣冬天比較寒冷的地區(qū),最適合用蓋碗泡茶。

廣東和福建一帶,有飲用功夫茶的嗜好,操作技藝十分的繁瑣,講究頗多,制作功夫茶時(shí)所選用的茶葉一般是烏龍茶葉,色味濃郁。

二、茶具和茶文化具有相同的藝術(shù)價(jià)值

01.功能和美感相互協(xié)調(diào)

在中國(guó)古代,飲茶不僅僅是一種物質(zhì)享受,更多的是一種精神上的享受,所以格外注重器具的樣式形態(tài)。作為茶具,除了具有一定的實(shí)用價(jià)值之外,在外形上也要符合當(dāng)時(shí)人們的審美觀念。要能夠帶給人一種視覺(jué)沖擊,也要體現(xiàn)物質(zhì)和精神兩方面的融合。

茶具在造型設(shè)計(jì)方面,要有一種展現(xiàn)形態(tài)的美韻,以器物的形態(tài)去表達(dá)出茶文化的深刻底蘊(yùn),要有情、美、形、味的相互結(jié)合。除此之外,茶具還可以通過(guò)線條的張弛有度,面的曲折柔和,還有色彩的明暗濃淡,來(lái)彰顯出不同種類的文化,可以是張揚(yáng)個(gè)性的,也可以是清新婉轉(zhuǎn)的。

再加上一些花草、字畫(huà)、蟲(chóng)鳥(niǎo)百獸的裝飾,不同材料的配套設(shè)計(jì),茶具在使用過(guò)程中就可以彰顯出茶文化所蘊(yùn)含的審美情趣。

02.都體現(xiàn)出了道德精神和價(jià)值觀念

茶具本身就是以一種載體的概念出現(xiàn)的,它可以起到一定承載感情、托物言志的作用,中國(guó)古代的許多文人志士都會(huì)將自己對(duì)于茶文化的獨(dú)特見(jiàn)解運(yùn)用各種有型語(yǔ)言刻畫(huà)在茶具上面,這也是茶具為什么不是單一的商品,而是形態(tài)各異的原因之一。因?yàn)椴煌男螒B(tài)就代表了不同的審美情趣。

比如宋代,各種銅制茶具和陶瓷茶具開(kāi)始出現(xiàn),逐漸代替了之間的金銀茶具,這主要是因?yàn)殂~制茶具更加便于制作,而且價(jià)格較低,平常人家也可以使用,陶制的茶具還要能夠有效的保存茶的香氣。但是唐宋時(shí)期人們的煮茶方式相對(duì)來(lái)說(shuō)比較繁瑣,這種復(fù)雜的程序一直到明清時(shí)期,紫砂壺開(kāi)始出現(xiàn)的時(shí)候才被徹底打破。在用紫砂壺煮泡茶的過(guò)程中則更加注重茶本身的韻味。用簡(jiǎn)單質(zhì)樸的方式表達(dá)了一種崇高的道德精神。

03.品飲環(huán)境的相互協(xié)調(diào)

在品茶的過(guò)程中,周圍的環(huán)境也起到了至關(guān)重要的作用,茶具的使用與品飲環(huán)境的氣氛烘托出了茶文化本身所具有的高尚的審美情趣和價(jià)值觀念,起到了真正意義上的“情景交融”,所以說(shuō),在沖泡不同種類的茶葉時(shí),環(huán)境和茶具也要相應(yīng)地做出調(diào)整,并不是所有的茶文化都是在同一環(huán)境下體現(xiàn)出來(lái)的。

這樣的環(huán)境下,茶具也做出了相應(yīng)的調(diào)整,開(kāi)始出現(xiàn)了居家茶具、茶館茶具、旅行茶具等多個(gè)種類,品飲環(huán)境的相互協(xié)調(diào)就顯得格外重要。

簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō),茶具的用器過(guò)程,就是茶的品飲過(guò)程,在這個(gè)過(guò)程中,我們不僅能夠得到美的感受,也能從中領(lǐng)略到茶文化的精神,二者相互融合,激發(fā)出了一種獨(dú)特的韻味。(來(lái)源:文史城堡。如侵必刪。)

茶席設(shè)計(jì)的基本構(gòu)成要素

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茶席設(shè)計(jì)

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茶席設(shè)計(jì),是茶藝表演的靜態(tài)物象語(yǔ)言,也是茶道形式的一個(gè)重要組成部分,屬中國(guó)當(dāng)代茶文化的一門(mén)新的學(xué)科。茶席設(shè)計(jì):一實(shí)操性很強(qiáng),符合茶文化的教學(xué)需要;二實(shí)用性很廣,符合茶業(yè)市場(chǎng)的需要;三藝術(shù)表現(xiàn)空間很大,符合現(xiàn)代人的審美需要。

掌握茶席設(shè)計(jì)的基本結(jié)構(gòu)、方法和藝術(shù)表現(xiàn)技巧,對(duì)于運(yùn)用這一語(yǔ)言形式來(lái)表現(xiàn)豐富多彩的茶文化內(nèi)容,有著極大的創(chuàng)造意義和作用。

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茶席設(shè)計(jì)探源

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遍查中國(guó)古代茶文化史料,無(wú)“茶席”一詞。茶席應(yīng)從“席”逐漸引申而來(lái)。

席,同古字“蓆”,指用蘆葦、竹篾、蒲草等編成的坐臥鋪墊用具?!吨袊?guó)漢字大辭典》《詩(shī)·邶風(fēng)·柏舟》有“我心匪席,不可卷也。”《韓非子·存韓》有“韓事秦三十余年,出則為桿蔽,入則為席焉?!钡染?,將席的質(zhì)地、形狀、作用說(shuō)得十分清楚。后又引申為座位、席位?!墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》:“君賜食,必正席,先嘗之。"正席,即首要或主要的席位。后又引申為酒席?!秴窃酱呵铩りH閭內(nèi)傳》:“要離席闌至舍,誡其妻?!薄读簳?shū)·韋桀傳》:“右衛(wèi)朱異嘗于酒席謂日:‘卿何得已作領(lǐng)軍面向人’!”可見(jiàn),這里的“席”僅指桌上的“酒”和“菜”。

至此,查無(wú)引申之“茶席”一詞。

“茶席”一詞,在當(dāng)代日本常有使用,表明的是“本席”、“茶室”,即茶屋。介紹日本京都旅游的《華屬世代自游自在》說(shuō)得很明白:“……左側(cè)的古池前是第一間茶席三巴亭茶席”。

韓國(guó)也有“茶席”一詞的出現(xiàn),一則觀光公社的廣告語(yǔ)上說(shuō):“茶席:為喝茶或喝飲料而擺的席。除擺放各種茶、糖水、蜜糯湯、柿餅汁以外,還放蜜麻花和各式茶食、油果等?!辈⑴溆袌D,圖上擺滿各式點(diǎn)心,可見(jiàn)指的是茶果茶點(diǎn)。

近年,我國(guó)臺(tái)灣“茶席”一詞出現(xiàn)頗多,但多指茶會(huì),或茶會(huì)環(huán)境的布置。如設(shè)立某種主題茶會(huì),叫“露雪茶席”等。

從當(dāng)代文獻(xiàn)中第一次看到“茶席設(shè)計(jì)”一詞,是2002年童啟慶所著的《影像中國(guó)茶道》。童啟慶教授在書(shū)中解釋說(shuō):“茶席,是泡茶、喝茶的地方。包括泡茶的操作場(chǎng)所、客人的坐席以及所需氣氛的環(huán)境布置?!?003年周文棠先生所著的《茶道》一書(shū),對(duì)“茶席(案)設(shè)計(jì)”的解釋和童啟慶基本相似:“茶席是徹茶、飲茶的場(chǎng)所,包括沏茶者的操作場(chǎng)所,茶道活動(dòng)的必要空間、奉茶場(chǎng)所、客人的坐席、修飾與雅化環(huán)境氛圍的設(shè)計(jì)與布置等。

由此可見(jiàn),無(wú)論在臺(tái)灣,還是在大陸,對(duì)茶席的設(shè)計(jì)和茶室的布置,在內(nèi)容的劃分上仍比較模糊,對(duì)“茶席”一詞,實(shí)際上仍指的是“茶室”。

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茶席設(shè)計(jì)的基本構(gòu)成要素

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任何事物都是由其基本的要素結(jié)構(gòu)而成,每個(gè)要素又有其構(gòu)成的要素成分。事物的構(gòu)成,就是要素構(gòu)成之構(gòu)成的規(guī)律,茶席設(shè)計(jì)也同樣如此。

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一、茶品

茶,是茶席設(shè)計(jì)的靈魂,也是茶席設(shè)計(jì)的物質(zhì)和思想基礎(chǔ)。因茶而有茶席,因茶而有茶席設(shè)計(jì)。茶,在一切茶文化以及相關(guān)的藝術(shù)表現(xiàn)形式中,既是源頭,又是目標(biāo)。

茶,是茶席設(shè)計(jì)的首要選擇。因茶而產(chǎn)生的設(shè)計(jì)理念,往往會(huì)構(gòu)成茶席設(shè)計(jì)的主要線索。

茶的色彩是異常豐富的,有綠茶、紅茶、黃茶、白茶、黑茶……茶的各種美味和清香,曾醉倒天下多少愛(ài)茶人。茶的形狀,千姿百態(tài),未飲先迷人。如一旗一槍,旌旗招展;金壇雀舌,小鳥(niǎo)歌醉;六安瓜片,片片可人……茶的名稱,浸透詩(shī)情畫(huà)意,如廬山云霧、龍巖斜背、鳳凰單樅、九曲紅梅……有許多很好的茶席設(shè)計(jì)作品,如《龍井問(wèn)茶》、《普洱遺風(fēng)》、《大佛鐘聲》等,都是直接因茶而發(fā)的。

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二、茶具組合

茶具組合,是茶席構(gòu)成的主體。其基本特征是實(shí)用性和藝術(shù)性的相融合。實(shí)用性決定藝術(shù)性,藝術(shù)性又服務(wù)于實(shí)用性。因此,在它的質(zhì)地、造型、體積、色彩、內(nèi)涵等方面,應(yīng)作為茶席設(shè)計(jì)的重要部分加以考慮,并使其在整個(gè)茶席布局中,處于最顯著的位置,以便對(duì)茶席進(jìn)行動(dòng)態(tài)的演示。

茶具組合的類別,一般有金屬類、瓷器類、紫砂類、玻璃類和竹木類等。

茶具組合的個(gè)件數(shù)量,一般可按兩種類型確定。一是必須使用而又不可替代的個(gè)件,如壺、杯、茶葉罐、茶則、煮水器等;二是齊全組合,包括不可替代的和可替代的個(gè)件,如備水用具水方(清水罐)、水勺等,泡茶用具茶海、公道杯等,鋪助用具茶荷、茶碟、茶針、茶夾、茶斗、茶濾、茶盤(pán)、茶巾、水盂、承托(蓋置)、茶幾等。

茶具組合既可按傳統(tǒng)樣式配置,也可進(jìn)行創(chuàng)意配置。既可基本配置,也可齊全配置,其中,創(chuàng)意配置、基本配置、齊全配置在個(gè)件選擇上隨意性,變化較大,而傳統(tǒng)樣式配置在個(gè)件選擇上一般比較固定。

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三、鋪墊

鋪墊,指的是茶席整體或局部物件擺放下的鋪墊物,也是鋪墊茶席之下布藝類和其他物質(zhì)的統(tǒng)稱。

鋪墊的直接作用表現(xiàn)為:一是使茶席中的器物不直接觸及桌面或地面,以保持器物的清潔;二是以自身的特征和特性,輔助器物共同完成茶席設(shè)計(jì)的主題。

鋪墊的質(zhì)地、款式、大小、色彩、花紋的選擇,應(yīng)根據(jù)茶席設(shè)計(jì)的主題與立意要求,以對(duì)稱、烘托、反差、渲染等手段加以表達(dá),或鋪?zhàn)郎?,或攤地下,或搭一角,或垂另隅,既可作流水蜿蜒之意象,又可如綠草茵茵之聯(lián)想。

在茶席中,鋪墊與器物的關(guān)系,如同人與家的關(guān)系,使器物有一種歸屬感。只要在鋪墊中,茶器具就可任意擺放,誰(shuí)也不愿被棄之鋪墊之外。鋪墊是器外之物,卻對(duì)茶席器物的烘托和主題的體現(xiàn)起著不可低估的作用。

鋪墊的類型有:棉布、麻布、化纖、蠟染、印花、毛織、織綿、綢緞、手工編織、竹編、草稈編、樹(shù)葉類、紙類、石類、瓷磚類及不鋪類等。不同質(zhì)地的鋪墊,往往本身就能體現(xiàn)不同的地域和文化特征。

鋪墊的形狀一般分為:正方形、長(zhǎng)方形、三角形、圓形、橢圓形、幾何形和無(wú)形。不同形狀的鋪墊,不僅能表現(xiàn)不同的圖案以及圖案所形成的層次感,更重要的是,這些多變的形狀,還會(huì)給人以不同的想象空間,啟發(fā)人們對(duì)茶席設(shè)計(jì)整體構(gòu)思的進(jìn)一步理解。

鋪墊的色彩原則是:?jiǎn)紊珵樯希榛ù沃?,繁花為下。色彩和花式是表達(dá)感情的重要手段,它通過(guò)茶席的鋪墊,會(huì)不知不覺(jué)地影響著人們的精神,情緒和行為。

鋪墊的方法有:平鋪、對(duì)角鋪、三角鋪、疊鋪、立體鋪和下鋪等。鋪墊的方法,是獲得理想鋪墊效果的關(guān)鍵所在。不同方法的鋪墊,使鋪墊在質(zhì)地、形狀、色彩的不同效果之外,又增加了它的可變化內(nèi)容,使鋪墊的語(yǔ)言更具豐富性。

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四、插花

插花,是指人們以自然界的鮮花、葉草與枝干為材料,通過(guò)藝術(shù)加工,在不同的線條和造型變化中,融入一定的思想和情感而完成的花卉再造形象。

茶席中的插花,不同于一般的宮廷插花、宗教插花、文人插花和民間生活插花。而是為體現(xiàn)茶的精神,追求崇尚自然、樸實(shí)秀雅的風(fēng)格,并富含深刻的寓意。其基本持征是簡(jiǎn)潔、淡雅、小巧、精致。鮮花不求繁多,只插一兩枝便能起到畫(huà)龍點(diǎn)睛的效果。并追求線條、構(gòu)圖的美和變化,以達(dá)到樸素大方、清雅絕俗的藝術(shù)效果。

茶席插花的形式,一般可分為直立式、傾斜式、懸掛式和平臥式四種。面立式是指鮮花的主枝干基本呈直立狀,其他插入的花卉,也都呈自然向上的勢(shì)態(tài);懸掛式是指第一主枝在花器上懸掛,而下為造型特征的插花;平臥式是指全部的花卉在一個(gè)平面上的插花樣式。茶席插花中,平臥式雖不常用,但在某些特定的茶席布局中,如移向式結(jié)構(gòu)及部分地鋪中,用平臥式插花可使整體茶席的點(diǎn)線結(jié)構(gòu)得到較為解明的體現(xiàn)。

花材,是茶席插花的主體。它由花、葉、枝、蔓、草等構(gòu)成。自然界中,花材的品種數(shù)量繁多,稱謂也因地域的不同有所不同。茶席插花所選的花材限制較小,在山間野地和田頭屋角隨處可得,也可在一般花店采購(gòu)。

茶席插花的意境創(chuàng)造,一般有具象表現(xiàn)和抽象表現(xiàn)兩種表現(xiàn)方法。具象表現(xiàn)一般不做十分夸張的設(shè)計(jì),而是實(shí)實(shí)在在,不留矯揉造作的痕跡,使?fàn)I造的意境清晰明了;抽象表現(xiàn)就是運(yùn)用夸張和虛擬的手法來(lái)表現(xiàn)插花的主題,可以擬人也可以擬物,把握抽象表現(xiàn)的尺度在似是而非之間。

茶席插花的花器,是茶席插花的基礎(chǔ)和依托,描花造型的結(jié)構(gòu)和變化,在很大程度上得益于花器的型與色。就花器的造型來(lái)說(shuō),它既限制了花體,也襯托了花體。相反,茶席中的插花,要求花體簡(jiǎn)約、精巧,同時(shí)也決定了花器的大小。在花器的質(zhì)地上,一般以竹、木、草編、藤編和陶瓷為主,以體現(xiàn)原始、自然、樸實(shí)之美。

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五、焚香

焚香,是指人們將從植物和動(dòng)物中獲取的天然香料進(jìn)行加工,使其成為各種不同的香型,并在茶席環(huán)境中進(jìn)行焚熏,以獲得嗅覺(jué)上的美好享受。

焚香,在茶席中,其地位一直十分重要。它不僅作為一種藝術(shù)形態(tài)融于整個(gè)茶席中,同時(shí),它美好的氣味彌漫于茶席四周的空間,使人在嗅覺(jué)上獲得非常舒適的感受。氣味,有時(shí)還能喚起人們意識(shí)中的某種記憶,從而使品茶的內(nèi)涵變得更加豐富多彩。

焚香,一開(kāi)始就從人們的生理需求迅速與精神需求結(jié)合在一起。在我國(guó)唐代,就出現(xiàn)了爭(zhēng)奇斗香的香文化形式。宋代,它又和掛畫(huà)、插花、點(diǎn)茶一起,被稱為“四藝”一同出現(xiàn)在人們的日常生活中。同時(shí),中國(guó)的香文化還影響了日本。日本古典名著《源氏物語(yǔ)》就曾記載了古代日本民族學(xué)習(xí)“唐人”的樣子所舉行的“香會(huì)”,后逐漸形成今天的日本香道。

香料的種類繁多,茶席中所使用的香料,一般以自然香料為主。在自然的香料中,又注重從自然植物中進(jìn)行香料的選擇。因?yàn)樽匀唤缰芯哂邢愠煞值闹参锸謴V泛,采集比較容易。例如紫羅蘭、丁香、茉莉等,可采其鮮花;檸檬、橘子等,可取其果皮;樟腦、沉香等,可采其枝干;龍腦等,可采其樹(shù)脂;丁香、肉桂等,可采其果實(shí)。這些原料采集后,用蒸餾、壓榨、干燥等方法即可取得。

茶席中的香品,總體上分為熟香與生香,又稱為干香與濕香。熟香指的是成品香料,一般可在香店選購(gòu),生香是指在做茶席動(dòng)態(tài)演示之前,臨場(chǎng)進(jìn)行香的制作(又稱香道表演)所用的各類香料。熟香的樣式有柱香、線香、盤(pán)香和條香等,另有香片、香末等作熏香之用。生香的臨場(chǎng)制作表演,既是一種技術(shù),又是一種藝術(shù),具有可觀賞性,對(duì)于香道文化的傳播,起著非同尋常的作用。

焚香的香爐種類十分繁多,大多為仿古的樣式,有鼎、乳爐、鬲爐、敦爐、缽爐、洗爐、筒爐等。在類別上又有香爐、熏爐和手腳爐等,在質(zhì)地上有銅、鐵、陶、瓷等。茶席中的香爐,應(yīng)根據(jù)茶席所表現(xiàn)的題材和內(nèi)涵來(lái)選擇。

香爐在茶席中的擺置,應(yīng)把握不奪香、不搶風(fēng)、不擋眼這三個(gè)原則,即在不影響茶的香味和茶席動(dòng)態(tài)演示的方便和有利于茶席結(jié)構(gòu)的形成來(lái)進(jìn)行。

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六、掛畫(huà)

掛畫(huà),又稱掛軸。茶席中的掛畫(huà),是指以掛軸的形式,懸掛在茶席背景中書(shū)與畫(huà)的統(tǒng)稱。書(shū)以漢字書(shū)法為主,畫(huà)以中國(guó)畫(huà)為主。茶圣陸羽在《茶經(jīng)》“十之圖”中,就曾提倡將有關(guān)茶事寫(xiě)成字掛在墻上,以“目擊而存”,希望用“絹素或四幅成大幅,分布寫(xiě)之,陳諸座偶”。

茶席掛畫(huà)中的掛畫(huà)內(nèi)容,可以字,也可以畫(huà)。一般以字為多,也可字、畫(huà)結(jié)合,我國(guó)歷來(lái)就有字、畫(huà)合一的傳統(tǒng)。

字的內(nèi)容,多以表達(dá)某種人生境界、人生態(tài)度和人生情趣,以樂(lè)生的觀念來(lái)看待茶事,表現(xiàn)茶事。例如,將各代詩(shī)家文豪們對(duì)于品茗意境、品茗感受所寫(xiě)的詩(shī)文詩(shī)句為內(nèi)容,用掛軸、單條、屏條、扇面等方式陳設(shè)于茶席之后作背景,常見(jiàn)的有“欲把西湖比西子,從來(lái)佳茗似佳人”、“以茶會(huì)友”、“廉美和敬”、“草本人”、“追香”等。也可寫(xiě)些與茶有關(guān)的佛語(yǔ)、道義、儒訓(xùn)等字句,如“茶禪一味”、“吃茶去”、“飲即道“等。

除寫(xiě)字,也可繪畫(huà)。繪畫(huà)以水墨畫(huà)為主。我國(guó)茶中掛軸的繪畫(huà)內(nèi)容,相對(duì)較為多姿多彩,既有簡(jiǎn)約筆法,抽象予以暗示,也有工筆濃彩描以花草蟲(chóng)魚(yú),最常見(jiàn)的還是表現(xiàn)松、竹、梅的“歲寒三友”及水墨山水為多。

茶席掛畫(huà),提倡自己寫(xiě)、自己畫(huà)、自己裱。

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七、相關(guān)工藝品

相關(guān)工藝品和其他物品一樣,是人們某個(gè)階段生活經(jīng)歷的物象標(biāo)志。當(dāng)人們想起某段生活,腦海里就會(huì)浮現(xiàn)那段生活的人和物。同樣,當(dāng)人們看見(jiàn)某種物品,也會(huì)想起以往的那段生活。因此,茶席中不同的相關(guān)工藝品與主器具的巧妙配合,往往會(huì)喚起人們的某種記憶,使茶席獲得意想不到的藝術(shù)效果。

相關(guān)工藝品范圍很廣,凡經(jīng)人類以某種手段對(duì)某種物質(zhì)進(jìn)行藝術(shù)再造的物品,都可稱為是工藝品,如珍玉奇石、植物盆景、花草桿枝、穿戴、首飾、廚用、文具、玩具、體育用品、生活用品、樂(lè)器、民間藝術(shù)品、演藝用品、宗教法器、農(nóng)業(yè)用具、木工用具、紡織用具、鐵匠用具、鞋匠用具、泥工用具、古代兵器、文玩古董等,只要能表現(xiàn)茶席的主題,都可進(jìn)行運(yùn)用。

在茶席的布局中,相關(guān)工藝品不像主器物那樣不便移動(dòng),而是可由設(shè)計(jì)者作任何位置的調(diào)整。因此,相關(guān)工藝品成為最便于設(shè)計(jì)者運(yùn)用的物件,在對(duì)它作不停地?fù)Q位調(diào)整后,最終達(dá)到滿意的設(shè)計(jì)效果。

相關(guān)工藝品,不僅能有效地陪襯、烘托茶席的主題,還能在一定條件下,對(duì)茶席的主題起到更加深化的作用。在選擇與擺置上,要避免襯托不準(zhǔn)確、與主器具相沖突及多而淹器、小而不見(jiàn)等不當(dāng)?shù)臄[置發(fā)生。

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八、茶果茶點(diǎn)

茶果茶點(diǎn),是指在飲茶過(guò)程中佐茶的茶點(diǎn)、茶果和茶食的統(tǒng)稱。在茶席中它的主要特征為:份量少,體積小,制作精細(xì),樣式清雅。

茶點(diǎn)分為干點(diǎn)和濕點(diǎn)兩種,茶果分為干果和鮮果兩種,茶食主要指瓜果的果實(shí)。

茶點(diǎn)果實(shí)的選配方法,應(yīng)根據(jù)茶席中不同的茶品和茶席表現(xiàn)不同題材、不同季節(jié)、不同對(duì)象來(lái)配制。如對(duì)不同茶品的配制,臺(tái)灣范增平先生規(guī)則為“甜配紅,酸配綠,瓜子配烏龍”。

在茶點(diǎn)茶果的盛器選擇上,干點(diǎn)宜用碟,濕點(diǎn)宜用碗,干果宜用簍,鮮果宜用盤(pán),茶食宜用盞。同時(shí),盛器的質(zhì)地、形狀、色彩還要與茶席的主器物相吻合。茶點(diǎn)茶果一般擺置在茶席的前中位或前邊位。總之,只要巧妙配制與擺放,茶點(diǎn)茶果也是茶席中的一道風(fēng)景,盆盆碟碟顯得誘人與可愛(ài)。

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九、背景

茶席的背景,是指為獲得某種視覺(jué)效果所設(shè)定在茶席之后的某種藝術(shù)物態(tài)方式。

茶席的價(jià)值是通過(guò)觀眾的審美而體現(xiàn)的。因此,視覺(jué)空間的相對(duì)集中和視覺(jué)距離的相對(duì)穩(wěn)定就顯得特別重要。單從視覺(jué)的空間來(lái)講,假如沒(méi)有一個(gè)視覺(jué)空間的設(shè)立,人們可以從任何一個(gè)角度去自由觀賞,從而使茶席的角度比例和位置方向等設(shè)計(jì)失去了價(jià)值和意義,也使觀賞著不能準(zhǔn)確獲得茶席主題所傳遞的思想內(nèi)容。茶席背景的設(shè)定,就是解決這一問(wèn)題的有效方法之一。

背景的設(shè)立,還反映了某種人性的內(nèi)容,它在某種程度上起著視覺(jué)阻隔作用,使人在心理上獲得某種程度的安全感覺(jué)。茶席的背景形式,總體有室外現(xiàn)成背景和室內(nèi)現(xiàn)成背景兩種。

室外現(xiàn)成背景形式有:以樹(shù)木為背景,以竹子為背景,以假山為背景,以街頭屋前為背景等。

室內(nèi)現(xiàn)成背景形式有:以舞臺(tái)作背景,以會(huì)議室主席臺(tái)作背景,以窗作背景,以廊口作背景,以房柱作背景,以裝飾墻面作背景,以玄關(guān)作背景,以博古架作背景等。

除現(xiàn)成背景條件外,還可在室內(nèi)創(chuàng)造背景。如:室外背景室內(nèi)化的利用、織品利用、席編利用、燈光利用、書(shū)畫(huà)利用、紙傘利用、屏風(fēng)利用和特別物品的利用。

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