唐《晏飲圖》(局部) 前部站著兩個(gè)奉茶的童子
山東大學(xué)考古團(tuán)隊(duì)發(fā)表的一篇考古報(bào)告，正式宣布在山東濟(jì)寧鄒城邾國(guó)故城遺址中發(fā)現(xiàn)了世界上最早的茶葉。在這之前，世界上最早的茶葉發(fā)現(xiàn)于漢景帝劉啟的陽(yáng)陵從葬坑。山東大學(xué)的這一發(fā)現(xiàn)，直接將我國(guó)飲茶的歷史上限推進(jìn)了三百年多年。茶，作為一種飲品，很早就進(jìn)入了中國(guó)人的日常生活中，隨著歷史的發(fā)展，不僅僅是茶本身和與之相關(guān)的物質(zhì)形態(tài)得到了發(fā)展，茶還進(jìn)入了中國(guó)人的精神世界，成為了雅士的一種寄托。當(dāng)茶銘遇上古畫(huà)，那些本已遠(yuǎn)去的茶事又活靈活現(xiàn)地呈現(xiàn)在了我們面前，接下來(lái)就讓我們一起跟隨這些古畫(huà)來(lái)看看我國(guó)的茶事吧!
山東濟(jì)寧鄒城邾國(guó)故城遺址中發(fā)現(xiàn)的茶葉
一、唐宋茶事
中國(guó)人對(duì)于茶的接受是一個(gè)循序漸進(jìn)的過(guò)程。傳說(shuō)茶葉始于炎帝神農(nóng)氏，不過(guò)此時(shí)是作為一種藥飲。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期中國(guó)人已飲茶，到了漢朝，茶更多的還是作為一種藥物或食物參與人們的生活。
有關(guān)茶的確切記載，最早最可靠的見(jiàn)于西漢四川王褒所著的《僮約》。里面記錄了一個(gè)僮仆每天應(yīng)該做的事情，其中就有一條“烹茶盡具……武陽(yáng)買茶”。而后浙江等地出土了東漢時(shí)期刻有“茶”字的茶罐。這說(shuō)明茶葉在漢朝已經(jīng)相當(dāng)普及。
魏晉時(shí)期雖然也有關(guān)于茶葉的零星記載，但是此時(shí)的茶文化依然處于朦朧時(shí)期。茶文化逐漸浮出水面，既見(jiàn)于古畫(huà)，又載于系統(tǒng)的記載要始于唐朝。唐朝人陸羽的《茶經(jīng)》是中國(guó)歷史上第一部關(guān)于茶文化的專著，而《蕭翼賺蘭亭圖》則是我國(guó)歷史上第一幅畫(huà)有烹茶的古畫(huà)。
唐 佚名《蕭翼賺蘭亭圖》宋人摹本
茶在唐代的普及，封演的《封氏見(jiàn)聞錄》有詳細(xì)的記載。話說(shuō)開(kāi)元年間，泰山靈巖寺的一個(gè)和尚為了鉆研禪務(wù)而廢寢忘食，全憑喝茶來(lái)消除自己的疲憊和饑餓。此事傳開(kāi)之后，便“轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”，從山東到當(dāng)時(shí)的京城長(zhǎng)安，茶肆盈街，世人只要投錢(qián)即可討一杯茶喝。
等到唐肅宗年間陸羽的《茶經(jīng)》問(wèn)世之后，茶文化逐漸成為一門(mén)藝術(shù)，備受公臣貴族們的青睞，“茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者”。
《武媚娘傳奇》上流社會(huì)品茶
唐代的一幅《宮樂(lè)圖》描繪的是十二個(gè)佳麗圍桌奏樂(lè)圖，她們手持琵琶、古箏、笙等樂(lè)器，桌子上擺放著一個(gè)大茶盆，而一個(gè)宮女正用茶勺從茶盆中取茶分予眾人，一位佳麗正作飲狀，表現(xiàn)出茶已經(jīng)成為了這些王公貴族們?nèi)粘g作樂(lè)時(shí)必不可少之物。
唐《宮樂(lè)圖》
據(jù)陸羽的《茶經(jīng)》記載，唐代人有煮茶、庵茶和芼茶之分。唐代人又將煮茶稱為煎茶，二者名字雖然不同，但方法大抵相同。“煮茶”用“茶鍋”或者“茶釜”，茶煮好之后需要用茶勺將茶盛到他處。而“煎茶”使用的則是“茶珰”，茶煮好之后可以直接由流嘴流到盛器中。
庵茶也就是現(xiàn)在直接用開(kāi)水泡茶，而芼茶就比較特殊了，唐代人會(huì)將茶和粥混合成一種茶粥，這樣的飲用方式就稱之為“芼粥”。
《蕭翼賺蘭亭圖》 局部
《蕭翼賺蘭亭圖》這幅畫(huà)講的是蕭翼為唐太宗從辯機(jī)這里騙取《蘭亭序》的故事。在畫(huà)的左下角，有一火爐煮茶正沸，一老者正蹲坐于地，手持竹莢在茶珰中攪拌茶末，這老者仰面朝天，鼻孔放大，似乎在欣賞濃郁的茶香。而另一少年則手持黑漆盞托和白色瓷碗，俯身等著接即將煎好的茶水。老者煮茶所用之器具就是茶珰，待茶煮好之后便可直接倒入少年手奉的茶盞中。這樣的煎茶方式在唐代算是比較常見(jiàn)的方式。除此之外，我們還可以在這幅畫(huà)中看到茶托、茶碾及茶合等煮茶工具。
《蕭翼賺蘭亭圖》本身所表達(dá)的意象就是客來(lái)煮茶，其無(wú)意間反映出唐代煮茶的技藝以及相關(guān)的工具，體現(xiàn)出唐代煮茶之法已經(jīng)臻于成熟，并進(jìn)入了人們的日常生活中。正合陸羽的那句：“滂時(shí)浸俗，盛于國(guó)朝，兩都并荊渝間，以為比屋之飲?！?/p>
唐 周昉《調(diào)琴綴茗圖》 局部 左邊的侍女奉茶
宋人較唐人更加好茶，不過(guò)宋人有宋人的習(xí)性。茶葉被宋人分為“片茶”和“散茶”兩種，“片茶”是被擠壓成餅狀的茶餅，而“散茶”就是沒(méi)有被擠壓過(guò)的茶葉。但是宋人喜尚茶末，就是將茶葉搗磨成末，因此無(wú)論是“片茶”還是“散茶”，其實(shí)都是茶末。
正因?yàn)椴枞~的形態(tài)不同，所以宋人喝茶的方式也與唐人不同。唐人好“煎茶”，宋人則喜“點(diǎn)茶”。所謂的“點(diǎn)茶”，就是將茶末置于茶盞內(nèi)，再用茶瓶注湯點(diǎn)綴，最后再攪拌茶末，“點(diǎn)”也就是滴注的意思。這個(gè)過(guò)程看似簡(jiǎn)單，其實(shí)大有學(xué)問(wèn)所在。點(diǎn)茶這種喝茶方式的出現(xiàn)，還帶動(dòng)了宋代關(guān)于煮茶的一種競(jìng)技——斗茶的出現(xiàn)。
備茶圖
斗茶又稱“茗戰(zhàn)”，有好幾道工序，最開(kāi)始要把茶盞燙一下，然后再“調(diào)膏”也就是將茶末倒入茶盞中。最重要的工序是倒入沸水，并用茶匙和茶筅攪拌茶葉。尤其是在用茶筅攪拌時(shí)講究輕重緩急，一碗好的茶湯攪拌之后浮在表面的泡沫應(yīng)該是均勻鋪開(kāi)，并且泡沫緊貼茶盞，這稱之為“咬盞”，但如果泡沫茶花并不是均勻鋪開(kāi)露出了缺口，那就算攪拌失敗了，這稱之為“云腳散”或“水腳散”。
在宋朝的一幅《斗茶圖》中我們可以看見(jiàn)幾個(gè)身著民間服飾的人正蹲坐著斗茶，這是一幅很好的民間斗茶圖景。
宋 佚名《斗茶圖》
一般而言，并不是所有的茶葉都會(huì)用點(diǎn)茶這種方式，宋王觀國(guó)在《學(xué)林》中說(shuō)“茶之佳品，皆點(diǎn)啜之;其煎啜之者皆常品也”，也就是說(shuō)，好茶才會(huì)用點(diǎn)茶的方式，一般的茶葉還是用來(lái)煎茶。但是事實(shí)上，宋朝人在喝茶時(shí)幾乎人人都用點(diǎn)茶。
宋人喜茶，上到皇帝公卿，下到平民百姓皆如是。宋徽宗曾經(jīng)畫(huà)過(guò)一幅《文會(huì)圖》，講的是文人雅集飲茶。畫(huà)作下部就描繪有幾個(gè)侍者侯湯、點(diǎn)茶的畫(huà)面，表現(xiàn)出當(dāng)時(shí)的士大夫們對(duì)點(diǎn)茶的喜愛(ài)。此外，北宋皇室為了滿足自身的飲茶需求，還特意派轉(zhuǎn)運(yùn)使赴福建北苑督造貢茶，號(hào)為“龍鳳團(tuán)茶”，宋徽宗曾贊譽(yù)為“龍鳳團(tuán)茶，名冠天下”，更是親自撰寫(xiě)《大觀茶論》，成為中國(guó)歷史上唯一一個(gè)親自寫(xiě)過(guò)茶論的皇帝。
北宋 宋徽宗《文會(huì)圖》(局部)
而在那幅傳世名作《清明上河圖》中我們更是可以發(fā)現(xiàn)繁華的汴京街頭隨處可見(jiàn)茶肆，這些茶肆成為了滿足北宋市民階層物質(zhì)和精神需求的最重要場(chǎng)所。
宋 張擇端《清明上河圖》(局部)
二、元明清茶事
元朝是由少數(shù)民族蒙古人建立起來(lái)的王朝，因?yàn)轱嬍巢町?，所以蒙古人?duì)于飲茶并不是很感興趣，再加上元朝國(guó)祚并不是很久，所以元朝的飲茶習(xí)慣基本上沿襲了宋朝的飲茶方式。但元朝是一個(gè)過(guò)渡的階段，當(dāng)時(shí)南方已經(jīng)出現(xiàn)了“湯泡去熏，以湯煎飲”的泡茶法，這和接下來(lái)的明清兩朝飲茶方式基本一致。
元 壁畫(huà)《道童》
到了明朝的時(shí)候，我國(guó)的飲茶方式又出現(xiàn)了一大變革。因?yàn)椴枘┑闹圃旃ば蚍爆?，明太祖便于洪武二十四年正式廢除了之前宋朝在福建的貢茶，改泡茶末為泡茶葉，茶葉的形態(tài)由團(tuán)茶、餅茶正式變革成了散茶，這才出現(xiàn)了現(xiàn)在一般的泡茶方式。茶末既廢，點(diǎn)茶法自然也為人所棄，久而久之，明朝人也不知何為點(diǎn)茶法。
明人許次紓在《茶蔬·烹點(diǎn)》中記載明人的泡茶方式：“先握茶于手中，俟湯既入壺，隨手投茶湯，以蓋覆定，三呼吸時(shí)，次滿傾盂內(nèi)，重投壺內(nèi)?！彪m然明朝人依然講究第一道茶湯先用來(lái)洗茶，第二道再供飲用，但這樣的泡茶方式已經(jīng)比唐朝煎茶法和宋朝點(diǎn)茶法簡(jiǎn)化了不少。
明 佚名《品茶圖》
在文徵明的《品茶圖》中我們可以看見(jiàn)一草廬隱于樹(shù)下，兩人于草廬中對(duì)坐品茗，中間的案桌上擺放著茶壺和兩個(gè)白瓷茶杯，一童子則在側(cè)房燒爐煮水。飲茶天生就帶有一種靜謐的氣質(zhì)，在鬧市中飲茶飲的是熱鬧，但在畫(huà)中這樣的環(huán)境下，飲茶講究的是靜謐，于靜謐中品茗論道，這是明代士人最為向往的方式。明人張?jiān)丛凇恫桎洝分姓f(shuō)過(guò)：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣?！笨梢?jiàn)，明士人飲茶飲的是一個(gè)靜字，這也就為品茗賦予了別樣的寄托。
明 文徵明《品茶圖》(局部)
當(dāng)我們把這幅圖和之前提到過(guò)的宋朝《斗茶圖》做一個(gè)比較就會(huì)發(fā)現(xiàn)，隨著茶末和點(diǎn)茶法的消失，茶具也隨之簡(jiǎn)化，宋朝時(shí)飲茶所需的工具如茶碾、茶匙、茶筅等物都已經(jīng)不再流行，以至于明朝中后期的讀書(shū)人在讀到宋人所寫(xiě)的茶筅時(shí)也會(huì)一頭霧水，不知所云何物。
茶筅
盡管飲茶的程序、茶具都簡(jiǎn)化了，但是明清兩代的士大夫們對(duì)于生活的品質(zhì)卻一點(diǎn)都沒(méi)有降低，他們?cè)谑Ｏ碌牟鑹?、茶杯、茶罐上玩出了新花樣，明清兩朝越到后面茶具就越精美，精美到令人嘆為觀止。
兩朝的茶壺以紫砂壺為上品，明人文震亨在《長(zhǎng)物志》就說(shuō)“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無(wú)熟湯氣”。明人還偏愛(ài)小壺，最好是在雅會(huì)時(shí)一人一個(gè)小壺，自飲自酌，這樣才得其趣。
明清兩代的瓷器燒造達(dá)到了巔峰，這在茶器的樣式上得到了反映。茶器大多精美無(wú)比，但風(fēng)格卻依照皇帝的喜好來(lái)，清朝雍正帝喜好淡雅，雍正朝的茶具所以大都造型古樸，風(fēng)格清新淡雅，給人一種賞心悅目之感。例如雍正時(shí)期的兩件宜興窯紫砂茗茶罐，一件通體呈六邊形，蓋子上刻“雨前”二字，而另外一件則通體圓潤(rùn)，蓋子上刻“珠蘭”二字。
雍正時(shí)期器物
但是乾隆帝卻崇尚華美，因此乾隆朝的茶具風(fēng)格熱烈華麗，還大肆采用了釉彩等技術(shù)，顏色鮮艷，圖案多樣，意圖彰顯一代盛世的氣象。例如乾隆朝的一件青玉三清茶詩(shī)蓋碗，青玉通體剔透，蓋上飾以金色花紋，碗身則精巧地雕上了詩(shī)文。但是這也是一般而言，雍正朝也有華麗的茶具，乾隆朝也不乏素雅的茶具。
乾隆時(shí)期器物
值得一提的是，清朝的統(tǒng)治者在接受漢族的茶文化時(shí)也保留了自己的飲茶文化——奶茶。據(jù)記載，滿族人入關(guān)之后依然保留著飲用奶茶的習(xí)慣，宮內(nèi)還專門(mén)設(shè)有提供奶茶的機(jī)構(gòu)，清代皇帝喜歡在吃飯前先來(lái)一杯奶茶再吃酒菜，而宮廷內(nèi)的嬪妃等人的奶茶等飲品也是按量分配的。清朝統(tǒng)治者喜愛(ài)奶茶，就連外出打獵時(shí)也不忘喝上一杯。
清 朗世寧《弘歷圍獵聚餐圖》(局部)
文史君說(shuō)
中國(guó)的茶文化起源甚早，古代的先民們就已經(jīng)認(rèn)識(shí)到了茶葉的藥用功能。隨著歷史的發(fā)展，茶葉日益走入人們的日常生活中，在宮廷深苑，在市井街頭，在荒山野林，都可以聞見(jiàn)茶茗的清香。茶文化的興起帶動(dòng)了飲茶自身物質(zhì)形態(tài)的變更，同時(shí)也豐富了古人們的精神生活，品茗被古人賦予了別樣的精神寄托。因此，中國(guó)的茶文化既包括物質(zhì)形態(tài)的一面，也包括精神文化的一面。
參考資料
裘紀(jì)平：《中國(guó)茶畫(huà)》，浙江攝影出版社，2014年。
廖寶秀：《歷代茶事與茶器》，故宮出版社，2017年。
趙秋麗、馮帆：《山東大學(xué)考古團(tuán)隊(duì)發(fā)現(xiàn)世界最早茶葉遺存》，《光明日?qǐng)?bào)》2021年11月26日。
(作者：浩然文史·景蘇)
來(lái)源：浩然文史
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泡茶可以很簡(jiǎn)單，簡(jiǎn)單到只要一壺一杯；泡茶也可以很講究，講究到整個(gè)茶席鋪排都具有儀式感。喜歡喝茶的朋友，經(jīng)常壺不離手，但如何讓你的壺在茶桌上不顯得單調(diào)呢？其實(shí)還需要搭配以下茶具：
1茶壺
用于泡茶，首選紫砂壺。
在諸多茶具的流變中，紫砂茶具所呈現(xiàn)的文化內(nèi)涵與精神氣度，尤能與“和諧、寧?kù)o、圓融、樸真”茶道精神相合。紫砂壺具有透氣性好、保溫性能好、吸附茶汁等特點(diǎn)，讓紫砂壺成為泡茶茶具首選。
2公道杯
用于均勻茶湯、分茶。
公道杯又稱茶?；虿柚?，是用來(lái)分茶的器具，用茶葉沖泡完畢以后，可將茶湯倒入公道杯中勻茶，使茶湯均勻，然后平均分給客人，這樣就可以使每杯茶的濃度均勻，體現(xiàn)出一種平等。
3品茗杯
用于喝茶，杯子較矮。
品茗杯主要是用來(lái)品飲茶湯，材質(zhì)多樣，涵蓋紫砂、瓷質(zhì)、玻璃等。
4茶盤(pán)
用于盛放茶具、排水。
茶盤(pán)又稱茶船，是盛放茶壺、茶杯、茶道組、茶寵等的淺底器皿。材質(zhì)廣泛，款式多樣，常見(jiàn)的有金屬、竹木、陶土等材質(zhì)。
5茶葉罐
用于儲(chǔ)存茶葉。
茶葉罐的主要作用是為了避免茶葉變質(zhì)，茶香揮發(fā)等。從質(zhì)地上來(lái)說(shuō)，一般有鐵質(zhì)、錫質(zhì)、陶瓷等。
1煮水壺
一組得心應(yīng)手的燒水器，可以帶給茶人茶湯無(wú)限的靈感。所謂的“茶室四寶”中的玉書(shū)煨即是煮水壺?，F(xiàn)在一般的茶藝館，多用宜興出的紫砂壺；也有用鐵壺的，鐵壺古樸、耐看，煮出的水為軟水，口感較圓潤(rùn)、甘甜，用來(lái)沖泡茶品，可有效提升口感；銀壺煮的水，味道軟甜，壺也不重。
2煮水爐
炭爐：適用于大部分材質(zhì)的壺，煮水活性好，但使用起來(lái)不太方便。
電磁爐：適用于鐵壺，不適用于玻璃壺、陶壺。
電陶爐：適用于大部分材質(zhì)的壺，鐵壺、玻璃壺、陶壺等都可以加熱，煮水水質(zhì)好，且有利于煮水壺的保養(yǎng)。
茶道六君子是功夫茶藝?yán)锏妮o助工具，材質(zhì)通常為竹木或金屬?！傲印币话銥榱?，但茶匙和茶針有時(shí)候會(huì)制成一頭平一頭尖的結(jié)合體，則為五件。
茶筒：用于收納道具。
茶漏：壺口較小的時(shí)候，可以放到壺口上起到一個(gè)漏斗的作用。
茶夾：用于夾杯子等。
茶匙：用于從茶罐或包裝袋里取茶葉。
茶針：用于通壺嘴或撥茶葉。
茶則：又稱「茶勺」為盛茶入壺之用，衡量茶葉用量，確保投茶適量。
1壺承
壺承本來(lái)的功用是為了保證席面的整潔干爽，承接淋壺的熱水。淋壺的目的是為壺加溫，以泡出茶的精美真味，需要高溫沖泡的茶葉，才用得上淋壺。
2杯托
用來(lái)放置品茗杯、聞香杯等。目的是為了防止杯里或杯底的茶湯濺濕潤(rùn)茶桌，同時(shí)使用杯托給客人奉茶，顯得更衛(wèi)生。
3茶刀
用于撬茶餅。結(jié)構(gòu)包括帶有刀柄的刀體及刀鞘，利用刀體前端的尖刃可順利的插入茶餅內(nèi)，以此沿被切軌跡重復(fù)上述方法，這時(shí)只要輕加很小外力，即可實(shí)現(xiàn)茶餅部分的分離。
4水方
水方又稱水盂，納污，用于傾置溫壺清杯后的水和沖泡完的渣葉。水方的選擇，要依自己在泡茶時(shí)的空間來(lái)決定，選擇適當(dāng)?shù)拇笮?，才不?huì)占去太多的空間，影響到泡茶時(shí)的動(dòng)作。
5茶巾
用于清理茶桌。
茶巾主要用來(lái)擦拭茶具上的水漬、茶漬和桌面上的茶水。常用麻、棉等纖維制造而成。
6養(yǎng)壺筆
用于養(yǎng)壺、養(yǎng)茶寵、清理茶盤(pán)。
溫馨小提示：
泡茶的一般步驟
1、燙壺：在泡茶之前需用開(kāi)水燙壺，一則可去除壺內(nèi)異味；再則熱壺有助揮發(fā)茶香。
2、溫杯：用燙壺?zé)崴谷氩柚褍?nèi)，再行溫杯。
3、置茶：一般泡茶所用茶壺壺口皆較小，正確的泡茶方法需先將茶葉裝入茶荷內(nèi)，鑒賞茶葉外觀，再用茶匙將茶荷內(nèi)的茶葉撥入壺中，茶量以壺之三分之一為度。
4、高沖：沖泡茶葉需高提水壺，水自高點(diǎn)下注，使茶葉在壺內(nèi)翻滾，散開(kāi)，以更充分泡出茶味，俗稱“高沖”。
5、刮沫：刮去茶葉表層的一層泡沫，之后蓋上壺蓋靜置稍許。
6、低斟：把泡好的茶斟入杯中，茶壺壺嘴與茶盅之距離，以低為佳，以免茶湯內(nèi)之香氣無(wú)效散發(fā)，俗稱“低泡”。這樣不會(huì)起泡沫，也不會(huì)濺出。
7、聞香：品茶之前，需先觀其色，聞其香，方可品其味。
8、品飲：正確的泡茶方法先要舉杯將茶湯送入鼻端聞香；接著用拇指和食指按住杯沿，中指托住杯底，舉杯傾少許茶湯入口，含湯在舌尖回旋細(xì)品，頓覺(jué)口有余甘；一旦茶湯入肚，鼻口生香，咽喉生“兩腋生風(fēng)”，回味無(wú)窮。
配齊了這些，在懂行人眼里，你才算是個(gè)合格的入門(mén)者。這些茶具，在美觀上也為壺增添了文雅之味，這才是愛(ài)茶人的一方天地。
《御史臺(tái)記》：唐制，御史有三院：一曰臺(tái)院，其僚為侍御史；二曰殿院，其僚為殿中侍御史；三曰察院，其僚為監(jiān)察御史。察院廳居南，會(huì)昌初，監(jiān)察御史鄭路所葺。禮察廳，謂之松廳，以其南有古松也。刑察廳謂之魘廳，以寢于此者多夢(mèng)魘也。兵察廳主掌院中茶，其茶必市蜀之佳者，貯于陶器，以防暑濕。御史輒躬親緘啟，故謂之茶瓶廳。
《資暇集》：茶托子，始建中蜀相崔寧之女，以茶杯無(wú)襯，病其熨指，取子承之。既啜而杯傾。乃以蠟環(huán)子之央，其杯遂定，即命工匠以漆代蠟環(huán)，進(jìn)于蜀相。蜀相奇之，為制名而話于賓親，人人為便，用于當(dāng)代。是后，傳者更環(huán)其底，愈新其制，以至百狀焉。
貞元初，青鄆油繒為荷葉形，以襯茶碗，別為一家之。今人多云托子始此，非也。蜀相即今升平崔家，訊則知矣。
《大觀茶論》：茶器：羅碾。碾以銀為上，熟鐵次之。槽欲深而峻，輪欲銳而薄。羅欲細(xì)而面緊，碾必力而速。惟再羅，則入湯輕泛，粥面光凝，盡茶之色。
盞須度茶之多少，用盞之大小。盞高茶少，則掩蔽茶色；茶多盞小，則受湯不盡。惟盞熱，則茶立發(fā)耐久。
筅以筋竹老者為之，身欲厚重，筅欲疏勁，本欲壯而末必眇，當(dāng)如劍脊之狀。蓋身厚重，則操之有力而易于運(yùn)用。筅疏勁如劍脊，則擊拂雖過(guò)，而浮沫不生。
瓶宜金銀，大小之制惟所裁給。注湯利害，獨(dú)瓶之口嘴而已。嘴之口差大而宛直，則注湯力緊而不散。嘴之末欲圓小而峻削，則用湯有節(jié)而不滴瀝。蓋湯力緊則發(fā)速有節(jié)，不滴瀝則茶面不破。
勺之大小，當(dāng)以可受一盞茶為量。有馀不足，傾勺煩數(shù)，茶必冰矣。
蔡襄《茶錄·茶器》：茶焙，編竹為之，裹以箬葉。蓋其上以收火也，隔其中以有容也。納火其下，去茶尺許，常溫溫然，所以養(yǎng)茶色香味也。
茶籠，茶不入焙者，宜密封裹，以箬籠盛之，置高處，切勿近濕氣。
砧椎，蓋以碎茶。砧，以木為之，椎則或金或鐵，取于便用。
茶鈐，屈金鐵為之，用以炙茶。
茶碾，以銀或鐵為之。黃金性柔，銅及石皆能生，不入用。
茶羅，以絕細(xì)為佳。羅底用蜀東川鵝溪絹之密者，投湯中揉洗以罩之。
茶盞，茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，不及也。其青白盞，斗試不宜用。
茶匙要重，擊拂有力。黃金為上，人間以銀鐵為之。竹者太輕，建茶不取。
茶瓶要小者，易于候湯，且點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)。黃金為上，若人間以銀鐵或瓷石為之。若瓶大啜存，停久味過(guò)，則不佳矣。
孫穆《雞林類事》：高麗方言，茶匙曰茶戍?！肚宀s志》：長(zhǎng)沙匠者，造茶器極精致，工直之厚，等所用白金之?dāng)?shù)。士大夫家多有之，置幾案間，但知以侈靡相夸，初不常用也。
凡茶宜錫，竊意以錫為合，適用而不侈。貼以紙，則茶易損。
張蕓叟云：呂申公家有茶羅子，一金飾，一棕欄。方接客，索銀羅子，常客也；金羅子，禁近也；棕欄，則公輔必矣。家人常挨排于屏間以候之。
《黃庭堅(jiān)集·同公擇詠茶碾》詩(shī)：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來(lái)。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬(wàn)壑雷。
陶谷《清異錄》：富貴湯，當(dāng)以銀銚煮之，佳甚。銅銚煮水，錫壺注茶，次之。
《蘇東坡集·揚(yáng)州石塔試茶》詩(shī)：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集·茶臼》詩(shī)：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴控。
《文與可集·謝許判官惠茶器圖》詩(shī)：成圖畫(huà)茶器，滿幅寫(xiě)茶詩(shī)。會(huì)說(shuō)工全妙，深諳句特奇。
謝宗可《詠物詩(shī)·茶筅》：此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽(tīng)松聲漱玉華。萬(wàn)里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。
《乾淳歲時(shí)記》：禁中大慶會(huì)，用大鍍金。以五色果簇龍鳳，謂之繡茶。
《演繁露》：《東坡后集二·從駕景靈宮》詩(shī)云：“病貪賜茗浮銅葉?！卑唇裼百n茶皆不用建盞，用大湯，色正白，但其制樣似銅葉湯耳。銅葉，色黃褐色也。
周密《癸辛雜志》：宋時(shí)，長(zhǎng)沙茶具精妙甲天下。每副用白金三百星或五百星，凡茶之具悉備。外則以大纓銀合貯之。趙南仲丞相帥潭，以黃金千兩為之，以進(jìn)尚方。穆陵大喜，蓋內(nèi)院之工所不能為也。
楊基《眉庵集·詠木茶爐》詩(shī)：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點(diǎn)芳心托鷓鴣。肌骨已為香魄死，夢(mèng)魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
張?jiān)础恫桎洝罚翰桡?，金乃水母，銀備剛?cè)幔恫幌虧?，作銚最良。制必穿心，令火氣易透?/p>
茶甌，以白瓷為上，藍(lán)者次之。
聞龍《茶箋》：茶，山林隱逸，水銚用銀尚不易得，何況乎？若用之恒，歸于鐵也。
羅廩《茶解》：茶爐，或瓦或竹皆可，而大小須與湯銚稱。凡貯茶之器，始終貯茶，不得移為他用。
李如一《水南翰記》：韻書(shū)無(wú)字，今人呼盛茶酒器曰。
《檀幾叢書(shū)》：品茶用甌，白瓷為良，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”也。制宜口邃腸，色浮浮而香不散。
《茶說(shuō)》：器具精潔，茶愈為之生色。今時(shí)姑蘇之錫注，時(shí)大彬之沙壺，汴梁之錫銚，湘妃竹之茶灶，宣、成窯之茶盞，高人詞客，賢士大夫，莫不為之珍重。即唐宋以來(lái)，茶具之精，未必有如斯之雅致。
《聞雁齋筆談》：茶既就筐，其性必發(fā)于日，而遇知己于水。然非煮之茶灶、茶爐，則亦不佳。故曰飲茶，富貴之事也。
《雪庵清史》：泉冽性駛，非扃以金銀器，味必破器而走矣。有饋中泠泉于歐陽(yáng)文忠者，公訝曰：“君故貧士，何為致此奇貺？”徐視饋器，乃曰：“水味盡矣?！编妫∪绻?，飲茶乃富貴事耶。嘗考宋之大小龍團(tuán)，始于丁謂，成于蔡襄。公聞而嘆曰：“君漠士人也，何至作此事！”東坡詩(shī)曰：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶。”此則二公又為茶敗壞多矣。故余于茶瓶而有感。
茶鼎，丹山碧水之鄉(xiāng)，月澗云龕之品，滌煩消渴，功誠(chéng)不在芝術(shù)下。然不有似泛乳花、浮云腳，則草堂暮云陰，松窗殘雪明，何以勺之野語(yǔ)清。噫！鼎之有功于茶大矣哉！故日休有“立作菌蠢勢(shì)，煎為潺聲”，禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來(lái)，白云滿碗花徘徊”，居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚(yú)眼湯”，仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”，景綸有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”。噫！鼎之有功于茶大矣哉！雖然，吾猶有取盧仝“柴門(mén)反關(guān)無(wú)俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬(wàn)里“老夫平生愛(ài)煮茗，十年燒穿折腳鼎”。如二君者，差可不負(fù)此鼎耳。
馮時(shí)可《茶錄》：芘莉，一名，茶籠也。犧，木勺也，瓢也。
《宜興志》：茗壺，陶穴環(huán)于蜀山，原名獨(dú)山，東坡居陽(yáng)羨時(shí)，以其似蜀中風(fēng)景，改名蜀山。今山椒建東坡祠以祀之，陶煙飛染，祠宇盡黑。
冒巢民云：茶壺以小為貴，每一客一壺，任獨(dú)斟飲，方得茶趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽遲。況茶中香味，不先不后，恰有一時(shí)。太早或未足，稍緩或已過(guò)，個(gè)中之妙，清心自飲，化而裁之，存乎其人。
周高起《陽(yáng)羨茗壺系》：茶至明代，不復(fù)碾屑、和香藥、制團(tuán)餅，已遠(yuǎn)過(guò)古人。近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷，而尚宜興陶，此又遠(yuǎn)過(guò)前人處也。陶曷取諸？取其制，以本山土砂，能發(fā)真茶之色香味，不但杜工部云“傾金注玉驚人眼”，高流務(wù)以免俗也。至名手所作，一壺重不數(shù)兩，價(jià)每一二十金，能使土與黃金爭(zhēng)價(jià)。世日趨華，抑足感矣?？计鋭?chuàng)始，自金沙寺僧，久而逸其名。又提學(xué)頤山吳公讀書(shū)金沙寺中，有青衣供春者，仿老僧法為之。栗色暗暗，敦龐周正，指螺紋隱隱可按，允稱第一，世作龔春，誤也。
萬(wàn)歷間，有四大家：董翰、趙梁、玄錫、時(shí)朋。朋即大彬父也。大彬號(hào)少山，不務(wù)妍媚，而樸雅堅(jiān)栗，妙不可思，遂于陶人擅空群之目矣。
此外，則有李茂林、李仲芳、徐友泉；又大彬徒歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯四人；陳用卿、陳信卿、閔魯生、陳光甫；又婺源人陳仲美，重鎪疊刻，細(xì)極鬼工；沈君用、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰輩，各有所長(zhǎng)。徐友泉所自制之泥色，有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名。大彬鐫款，用竹刀畫(huà)之，書(shū)法閑雅。
茶洗，式如扁壺，中加一盎，鬲而細(xì)竅其底，便于過(guò)水漉沙。茶藏，以閉洗過(guò)之茶者。陳仲美、沈君用各有奇制。水杓、湯銚，亦有制之盡美者，要以椰瓢、錫缶為用之恒。
名壺宜小不宜大，宜淺不宜深。壺蓋宜盎不宜砥。湯力茗香，俾得團(tuán)結(jié)氤氳，方為佳也。
壺若有宿雜氣，須滿貯沸湯滌之，乘熱傾去，即沒(méi)于冷水中，亦急出水瀉之，元?dú)鈴?fù)矣。
許次紓《茶疏》：茶盒，以貯日用零茶，用錫為之，從大壇中分出，若用盡時(shí)再取。
茶壺，往時(shí)尚龔春，近日時(shí)大彬所制，極為人所重。蓋是粗砂制成，正取砂無(wú)土氣耳。
仙云：茶甌者，予嘗以瓦為之，不用磁。以筍殼為蓋，以槲葉攢覆于上，如箬笠狀，以蔽其塵。用竹架盛之，極清無(wú)比。茶匙，以竹編成，細(xì)如笊籬，樣與塵世所用者大不凡矣，乃林下出塵之物也。煎茶用銅瓶，不免湯，用砂銚，亦嫌土氣，惟純錫為五金之母，制銚能益水德。
謝肇《五雜俎》：宋初閩茶，北苑為最。當(dāng)時(shí)上供者，非兩府禁近不得賜，而人家亦珍重愛(ài)惜。如王東城有茶囊，惟楊大年至，則取以具茶，他客莫敢望也。
《支廷訓(xùn)集》有《湯蘊(yùn)之傳》，乃茶壺也。
文震亨《長(zhǎng)物志》：壺以砂者為上，既不奪香，又無(wú)熟湯氣。錫壺有趙良璧者亦佳。吳中歸錫，嘉禾黃錫，價(jià)皆最高。
《遵生八箋》：茶銚、茶瓶，瓷砂為上，銅錫次之。瓷壺注茶，砂銚煮水為上。茶盞，惟宣窯壇為最，質(zhì)厚白瑩，樣式古雅，有等宣窯印花白甌，式樣得中，而瑩然如玉。次則嘉窯，心內(nèi)有茶字小盞為美。欲試茶色黃白，豈容青花亂之。注酒亦然，惟純白色器皿為最上乘，馀品皆不取。
試茶以滌器為第一要。茶瓶、茶盞、茶匙生，致?lián)p茶味，必須先時(shí)洗潔則美。
曹昭《格古要論》：古人吃茶湯用，取其易于不留滯。
陳繼儒《試茶》詩(shī)，有“竹爐幽討”、“松火怒飛”之句。[竹茶爐，出惠山者最佳。]《淵鑒類函·茗碗》：韓詩(shī)“茗碗纖纖捧”。
徐葆光《中山傳信錄》：琉球茶甌，色黃，描青綠花草，云出土噶喇。其質(zhì)少粗無(wú)花，但作水紋者，出大島。甌上造一小木蓋，朱黑漆之，下作空心托子，制作頗工。亦有茶托、茶帚。其茶具、火爐與中國(guó)小異。
葛萬(wàn)里《清異論錄》：時(shí)大彬茶壺，有名釣雪，似帶笠而釣者。然無(wú)牽合意。
《隨見(jiàn)錄》：洋銅茶銚，來(lái)自海外。紅銅蕩錫，薄而輕，精而雅，烹茶最宜。
【譯文】
唐代韓琬（字茂貞，鄧州南陽(yáng)人）《御史臺(tái)記》記載：唐朝制度，御史有三院：第一個(gè)叫做臺(tái)院，其官員叫做侍御史；第二個(gè)叫做殿院，其官員叫做殿中侍御史；第三個(gè)叫做察院，其官員叫做監(jiān)察御史。察院的辦公場(chǎng)所察院廳居南，唐武宗會(huì)昌（841-846）初年監(jiān)察御史鄭路所修葺。其中的禮察廳，稱作松廳，因?yàn)槠淠嫌幸豢霉潘?；刑察廳，稱作魘廳，因?yàn)樵谶@里就寢的人多夢(mèng)魘；兵察廳，主管察院的茶飲。其茶葉一定要購(gòu)買蜀茶中的佳品，貯存在陶器中，以防備暑天發(fā)潮變質(zhì)。御史往往親自封存或者開(kāi)啟，所以兵察廳又稱為茶瓶廳。
唐代李匡《資暇集》記載：茶托子，創(chuàng)始于唐德宗建中（780-783）年間蜀相崔寧之女，因?yàn)椴璞瓫](méi)有襯墊，害怕?tīng)C手，于是就取碟子托起來(lái)。品飲之后，杯子又傾倒了，于是就用蠟環(huán)繞在碟子中央，茶杯就固定下來(lái)，隨即派工匠用漆代替蠟環(huán)，進(jìn)奉給蜀相。蜀相很驚奇，就為之命名并告訴親朋好友，人們都認(rèn)為很方便，當(dāng)時(shí)就流行開(kāi)來(lái)。此后，傳承者再環(huán)其底部，更新其規(guī)制，從而使茶托子發(fā)展到上百種形狀。
唐德宗貞元（785-805）初年，青州鄆城用繒布加油漆制成荷葉形狀，用來(lái)襯墊茶碗，形成另外一種碟子。今人大多說(shuō)茶托子就是起源于此，其實(shí)不然。蜀相即如今的升平崔家，一問(wèn)便知究竟。
宋徽宗《大觀茶論》中談?wù)摬杵髡f(shuō)：羅碾，茶碾以銀質(zhì)的為最好，熟鐵制成者次之。槽要做得又深又陡，輪要做得又銳又薄。羅網(wǎng)要細(xì)密，羅面要拉緊，碾茶時(shí)一定要用力，并且速度要快。（羅茶時(shí)則要?jiǎng)幼鬏p緩，羅面掌握水平，不怕反復(fù)多次，這樣茶的細(xì)末幾乎不會(huì)有什么損耗。）只有經(jīng)過(guò)兩次過(guò)羅的茶末，入水之后會(huì)輕輕漂起，在茶湯的表面有光澤凝聚，從而充分顯現(xiàn)出好茶所應(yīng)有的色澤。
茶盞，必須度量茶葉的多少，從而決定所用茶盞的大小。如果茶盞高而茶葉較少，就會(huì)遮蓋住茶的色澤；如果茶葉較多而茶盞較小，就會(huì)使水量不足以充分溶解茶末，盡顯茶之真味。茶盞只有在加熱的情況下，才會(huì)使茶葉充分發(fā)揮其色香味，而且持續(xù)時(shí)間較長(zhǎng)。
茶筅，是擊拂專用的工具，以竹節(jié)細(xì)密的老竹加工而成。筅身即筅把要厚重，筅頭即前端的竹帚則要稀疏有力，根部要粗壯而末梢要纖細(xì)，應(yīng)當(dāng)像劍脊般的形狀。這是因?yàn)轶谏砗裰?，就能在操作時(shí)有力，便于運(yùn)用；筅頭稀疏有力，根粗末細(xì)如劍脊的形狀，就會(huì)使得在擊拂時(shí)即便用力過(guò)猛也不會(huì)產(chǎn)生浮沫。
茶瓶，適合用金銀，其大小規(guī)格，只有按照具體需要來(lái)決定。注湯（即將煎好的水注入茶盞）這個(gè)環(huán)節(jié)的關(guān)鍵，只是取決于茶瓶口嘴的大小和形狀罷了。茶瓶的口，要稍微大一些，而且曲度要小一些，這樣注湯時(shí)力量就比較集中，水流不會(huì)分散；茶瓶嘴的末端，要圓小而且尖削，那么在注湯時(shí)就會(huì)有所節(jié)制，水流不會(huì)形成滴瀝。這是因?yàn)樽珪r(shí)力量集中，那么茶葉的色香味就能迅速發(fā)揮出來(lái)；注湯時(shí)有所節(jié)制而不形成滴瀝，那么茶盞表層的粥面就不會(huì)被破壞。
茶勺，是添續(xù)茶水的工具，其規(guī)格大小，應(yīng)當(dāng)以可以盛下一盞茶水為適量標(biāo)準(zhǔn)。如果盛水超過(guò)一盞，就要把多馀的水倒回去；如果不足一盞，又要再舀一次加以補(bǔ)充。這樣傾倒數(shù)次，就會(huì)使盞中的茶水涼了。
北宋蔡襄《茶錄》下篇論茶器：茶焙，用竹篾編制而成，外面包裹箬葉。上面蓋起來(lái)，以便收攏火氣；中間隔成兩層，以便擴(kuò)大容量。把茶餅放在上層，下層放置炭火，與茶餅保持一尺左右距離，使其中保持溫暖的狀態(tài)，就是為了保養(yǎng)茶的色香味。
茶籠，沒(méi)有放入茶焙烘烤的茶餅，應(yīng)當(dāng)用箬葉緊密封裹，放在茶籠中盛起來(lái)，置于高處，切不要接近潮濕之氣。
砧椎，砧和椎是用來(lái)捶碎茶餅的工具。砧板以木頭做成，椎以金或者鐵制成，取其方便實(shí)用。
茶鈐，用金或鐵屈曲而制成，用來(lái)夾住茶餅進(jìn)行烘焙。
茶碾，用銀或鐵制成。黃金本性柔軟，而銅和黃銅都容易生銹，不能選用。
茶羅，以羅網(wǎng)極細(xì)的為最好。羅底要用四川東川鵝溪絹中特別細(xì)密的，放到開(kāi)水中揉洗干凈后罩在羅圈之上。
茶盞，茶色淺白，適宜黑色的茶盞。建安所制造的茶盞黑里透紅，紋理猶如兔毫，其坯稍厚，經(jīng)過(guò)烘烤后久熱難冷，最適宜飲茶之用。其他地方出產(chǎn)的茶盞，有的坯太薄，有的顏色發(fā)紫，都比不上建盞。那些青白色的茶盞，斗茶品茗的行家自然不會(huì)使用。茶匙，茶匙要有一定重量，這樣用來(lái)?yè)舴鞑艜?huì)有力。以黃金制作的茶匙為最好，民間多用銀、鐵制成。用竹子制成的茶匙太輕，建茶一般不用。
茶瓶，用于燒水的湯瓶要小一點(diǎn)，以便于觀察開(kāi)水變化的情形，而且點(diǎn)茶注水的時(shí)候能夠把握好分寸。湯瓶以黃金制作的為最好，民間多用銀、鐵或者瓷制作。如果茶瓶過(guò)大，品飲時(shí)有所剩余，停久茶味過(guò)熟，就不好了。
宋代孫穆《雞林類事》記載：高麗方言，茶匙叫做茶戍。
宋代周輝《清波雜志》記載：長(zhǎng)沙的工匠，制造茶具極其精致，其工價(jià)之高幾乎與所使用的白銀的價(jià)格相等，士大夫之家多有收藏，放置到幾案之間，只知道相互夸耀珍貴奢侈，并不經(jīng)常使用。一般說(shuō)來(lái)茶葉適宜錫器，我認(rèn)為錫器比較合適，而且實(shí)用而不奢侈。如果器具上貼上紙，則容易損壞茶的味道。
張舜民（字蕓叟）說(shuō)：呂公著（字晦叔，封申國(guó)公，世稱呂申公）家有茶羅子，一個(gè)以黃金裝飾，一個(gè)以棕毛為欄。正接待賓客的時(shí)候，招呼要銀羅子，就是接待平常的客人；索要金羅子，就是接待皇帝身邊的人；索要棕欄羅子，就一定是公輔大臣。家人經(jīng)常要排著隊(duì)在屏風(fēng)間等候召喚。
《黃庭堅(jiān)集》中有《同公擇詠茶碾》詩(shī)寫(xiě)道：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來(lái)。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬(wàn)壑雷。
北宋陶谷《清異錄》中說(shuō)：富貴湯，應(yīng)當(dāng)用白銀制作的茶銚煎煮，非常好。用銅制的茶銚煮水，用錫制的茶壺注茶，次之。
《蘇東坡集》中有《揚(yáng)州石塔試茶》詩(shī)寫(xiě)道：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集》中有《茶臼》詩(shī)寫(xiě)道：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴祝。
《文與可集》中有《謝許判官惠茶器圖》詩(shī)寫(xiě)道：成圖畫(huà)茶器，滿幅寫(xiě)茶詩(shī)。會(huì)說(shuō)工全妙，深諳句特奇。
元代謝宗可《詠物詩(shī)》中有《茶筅》詩(shī)寫(xiě)道：此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽(tīng)松聲漱玉華。萬(wàn)里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。
南宋周密《乾淳歲時(shí)記》記載：宮中大的慶典活動(dòng)，用鍍金的大（陶制的扁形口大而撇的器皿）擺設(shè)五色水果，中間放龍鳳團(tuán)茶，稱作繡茶。
南宋程大昌《演繁露》中說(shuō)：《東坡后集二》中有《從駕景靈宮》詩(shī)寫(xiě)道：病貪賜茗浮銅葉。按今天御前賜茶都不用建盞，而用大湯，色澤正白，只是其制作的形制類似薄銅片所做的銅葉湯罷了。這種稱為銅葉的茶盞呈黃褐色。
南宋周密《癸辛雜志》記載：宋代，長(zhǎng)沙茶具制造精妙，甲于天下。每副茶具用白銀三百星或五百星（金銀一錢(qián)為一星），凡是有關(guān)茶的器具都應(yīng)有盡有。外面用一個(gè)飾有穗帶的銀盒子盛起來(lái)貯存。趙葵（字南仲）丞相做潭州（治今長(zhǎng)沙）知府的時(shí)候，用黃金千兩制造茶具，進(jìn)貢給朝廷。理宗皇帝（葬穆陵）大喜，因?yàn)檫@是宮中的工匠所不能制作的。
元末楊基《眉庵集》中有《詠木茶爐》詩(shī)寫(xiě)道：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點(diǎn)芳心托鵬鴣。肌骨已為香魄死，夢(mèng)魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
明代張?jiān)础恫桎洝分姓f(shuō)：茶銚，金是水之母，銀則剛?cè)峒鎮(zhèn)?，味道不咸不澀，是用?lái)做茶銚的最好材料。茶銚的中間一定要穿透，以便能透過(guò)火氣。（以上不見(jiàn)于張?jiān)础恫桎洝?，而近于許次紓《茶疏》）茶甌，以白瓷為最好，藍(lán)白色的次之。
明代聞龍《茶箋》中說(shuō)：茶，山林隱逸之人，所用茶銚以白銀制成也不可能，何況用黃金制作茶呢？如果就使用長(zhǎng)久而言，還是用鐵制作的為好。
明代羅廩《茶解》中說(shuō)：茶爐，用陶器或者竹子制成，其大小要與茶壺的大小相稱。凡是貯藏茶葉的器具，一定要始終貯藏茶葉，不能改作他用。
明代李如一（名鶚，以字行，又字貫之，江陰人）《水南翰記》中說(shuō)：韻書(shū)沒(méi)有字，今人稱盛茶、酒的器具叫做。
《檀幾叢書(shū)》中說(shuō)：品茶所用的茶甌，以白瓷為佳，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”。其形制適宜小口而中間部分較深，這樣能使茶色漂浮而香味不散。
明代黃龍德《茶說(shuō)》中說(shuō)：飲茶器具精致潔凈，茶就會(huì)因此而增添光彩。至于當(dāng)今蘇州的錫壺、宜興出產(chǎn)的時(shí)大彬紫砂壺、開(kāi)封出產(chǎn)的錫銚、湘妃竹所制成的茶灶以及宣德窯、成化窯所出產(chǎn)的茶盞，無(wú)論高人隱士、詩(shī)人詞客，還是賢明的士大夫，沒(méi)有不倍加珍重和寶愛(ài)的。就是說(shuō)自唐宋以來(lái)茶具的精致，也未必有當(dāng)今如此雅致的。
明代張大復(fù)《聞雁齋筆談》中說(shuō)：茶葉采摘之后，其自然之性一定要借陽(yáng)光散發(fā)開(kāi)來(lái)，并且遇到作為知己的水。但是，不經(jīng)過(guò)茶灶、茶爐烹煮，也達(dá)不到最佳效果。所以說(shuō)，飲茶是一種富貴之事。
明代樂(lè)純《雪庵清史》中說(shuō)：甘測(cè)的泉水容易變形，如果不是用金銀器盛起來(lái)，那么其味道必定沖破茶具的局限而散發(fā)出來(lái)。宋代有人贈(zèng)送中泠泉給歐陽(yáng)修的，歐陽(yáng)修驚訝地說(shuō)道：“先生您本來(lái)是貧寒的士人，為什么還要奉送如此厚重的禮物呢？”然后徐徐觀察所饋贈(zèng)的茶具，于是說(shuō)道：“水味窮盡啦！”唉！誠(chéng)如歐陽(yáng)修先生所說(shuō)，飲茶乃是富貴的事情。曾經(jīng)考察宋朝的大小龍團(tuán)茶，創(chuàng)始于丁謂，成于蔡襄。歐陽(yáng)修聽(tīng)說(shuō)后感慨道：“君謨作為一個(gè)士人，怎么能夠做這樣的事情？”蘇東坡有詩(shī)寫(xiě)道：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！庇纱丝梢?jiàn)，丁、蔡二人對(duì)于茶的聲譽(yù)又?jǐn)暮芏喟?！因此，我面?duì)茶瓶而有所感觸。
茶鼎，是煉丹和煮水的地方，那些在明月之澗和白云之龕所出產(chǎn)的茶品，經(jīng)過(guò)茶鼎的烹煎，可以滌煩消渴，其功用確實(shí)不在靈芝、白術(shù)等養(yǎng)生妙品之下。然而，如果沒(méi)有泛乳花（烹茶時(shí)茶盞上所泛的浮沫）、浮云腳（盞面所浮的蒸汽），那么草堂暮云陰，松窗殘雪明，用什么伴隨野語(yǔ)清言？??！鼎對(duì)于茶事的功用太大了！因此，唐代皮日休有“立作菌蠢勢(shì)，煎為潺聲”的詩(shī)句，劉禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來(lái)，白云滿碗花徘徊”的詩(shī)句，宋代呂居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚(yú)眼湯”的詩(shī)句，范仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”的詩(shī)句，羅大經(jīng)（字景綸）有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”的詩(shī)句。??！鼎對(duì)于茶事的功用是太大了！即使如此，我還是嘆賞盧仝的“柴門(mén)反關(guān)無(wú)俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬(wàn)里的“老夫平生愛(ài)煮茗，十年燒穿折腳鼎”，像這兩位先生，差不多可以無(wú)負(fù)此鼎了。
明代馮時(shí)可《茶錄》記載：芘莉，也叫做，就是茶籠。犧，就是木勺，也就是茶瓢。
《宜興志》記載茗壺說(shuō)：陶窯分布于蜀山的周圍。蜀山又叫做獨(dú)山，蘇東坡居住陽(yáng)羨的時(shí)候，認(rèn)為這里很像蜀中的風(fēng)景，改名叫做蜀山。如今山頂還建有東坡祠進(jìn)行祭祀，因?yàn)橹铺盏臒熿F飄來(lái)熏染，東坡祠的建筑盡呈黑色。
冒襄（字巢民）《茶匯鈔》中說(shuō)：茶壺，以小巧為最佳，每一個(gè)客人一個(gè)茶壺，任其獨(dú)自斟茶品飲，這樣才能得到茶中真味。為什么呢？茶壺小巧就不會(huì)使香氣消散，味道也不會(huì)改變。況且茶中的香味，不早不晚，恰在一時(shí)之間，太早或者未足，稍緩或者已過(guò)，其中的奧妙，清心悅神，品飲自知，通曉其中的變化而采取適當(dāng)?shù)拇胧?，完全在于其人的自我體味。
明代周高起《陽(yáng)羨茗壺系》中說(shuō)：飲茶風(fēng)尚發(fā)展到明代，不再碾成細(xì)末、加入香藥、制成團(tuán)餅，這也是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)古人的地方。近百年以來(lái)，茶壺淘汰了銀壺、錫壺以及福建、河南的瓷壺，而崇尚宜興紫砂陶壺，這又是近人遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)前人的地方。宜興陶壺的可取之處何在？就在于它用當(dāng)?shù)厣街械暮疤胀粒軌虺浞职l(fā)揮天然真茶的色香味，如杜甫《少年行》詩(shī)中所吟詠的“傾金注玉驚人眼”，其形制高流也是著意于免俗。至于名家所制作的茶壺，一個(gè)茶壺的重量不過(guò)數(shù)兩，其價(jià)格往往高達(dá)一二十兩銀子，從而能使泥土與黃金爭(zhēng)價(jià)。世風(fēng)日趨浮華，也足以令人感慨了?？疾煲伺d陶壺的創(chuàng)始，可以追溯到金沙寺的和尚，因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)已經(jīng)不知道他的名字了。另一種說(shuō)法，是提學(xué)副使吳仕（字克學(xué)，又字頤山，宜興人）曾在金沙寺中讀書(shū)，其青衣小童名叫供春，他模仿老和尚的方法制作陶壺。如今傳世的供春壺，色澤如栗子黯然沉著，堅(jiān)實(shí)剛硬，猶如古代的金銀鐵器；敦厚篤實(shí)，形制周正，壺上手指的螺紋隱隱泛起，清晰可辨，可以稱得上天下第一了。世人稱它為龔春，是不對(duì)的。
萬(wàn)歷（1573-1620）年間，有四大制壺名家：董翰（號(hào)后溪）、趙梁（一作趙良）、玄錫、時(shí)朋。時(shí)朋即時(shí)大彬的父親。時(shí)大彬號(hào)少山，他在藝術(shù)風(fēng)格上不追求艷麗嫵媚，而以古樸、雅致、堅(jiān)實(shí)、栗色作為特征，工藝奇妙，巧奪天工。于是就在陶藝領(lǐng)域標(biāo)舉大雅遺風(fēng)，獨(dú)擅空群之名目。（韓愈《送溫處士赴河陽(yáng)軍序》：“伯樂(lè)一過(guò)冀北之野，而馬群遂空?！保┐送猓€有李茂林（名養(yǎng)心）、李仲芳（茂林子）、徐友泉（名士衡）；又有時(shí)大彬的徒弟歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯（名時(shí)英）四人；陳用卿（俗名陳三呆子）、陳信卿、閔魯生（名賢）、陳光甫；還有婺源人陳仲美，所制文玩器具反復(fù)鏤刻，重疊雕飾，極其細(xì)膩，堪稱鬼斧神工；沈君用（名士良）、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰（字共之）等，也都各有所長(zhǎng)。徐友泉所自制的茶壺，泥色有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名目。在茶壺上鐫刻題款也是從時(shí)大彬開(kāi)始的，運(yùn)用竹刀刻畫(huà)，書(shū)法嫻雅。
茶洗，又叫做漉塵，式樣像扁壺，中間加有一個(gè)弧形的鬲，底部有細(xì)孔，以便于沖洗掉茶葉中的沙塵。茶藏，是用來(lái)留住洗過(guò)的茶葉的工具。這兩種茶具，陳仲美、沈君用都有非常奇異的制作工藝。至于水勺、湯銚之類的茶具，世間也有制作得盡善盡美的，但日常還是以椰殼、葫蘆器、錫器最為實(shí)用和常見(jiàn)。
茶壺的制作，宜小不宜大，宜淺不宜深；壺蓋適宜弧形拱起而不適宜平面，這樣可以使得湯力集中，香氣氤氳，才稱得上達(dá)到了最佳效果。
茶壺如果出現(xiàn)有陳雜氣味，就要先用沸水倒?jié)M洗滌，并且乘熱倒掉，隨即浸入冷水之中，也要馬上拿出來(lái)將水倒掉，這樣其元?dú)饩涂梢曰謴?fù)了。
明代許次紓《茶疏》中說(shuō)：茶盒，用來(lái)貯藏日常所用的零星茶葉，以錫制成，其作用是從大壇中分取茶葉，一盒用完之后再?gòu)拇髩腥∮?。（此則不見(jiàn)于《茶疏》，而與張?jiān)础恫桎洝し植韬小仿运疲┎鑹兀鶗r(shí)崇尚龔（供）春所制的紫砂壺，近日則是時(shí)大彬所制的茶壺，非常受人珍重和寶愛(ài)。因?yàn)樽仙皦囟际怯么稚盁贫?，正是取其砂不含土氣的?yōu)點(diǎn)。
仙說(shuō)：茶甌，我曾經(jīng)以陶制成，而不用瓷。用筍殼作為蓋子，再用槲葉覆蓋在上面，如同箬葉斗笠的形狀，以此來(lái)遮蔽塵埃。然后以竹架盛起來(lái)，無(wú)比清幽。茶匙，用竹篾編成，細(xì)如笊籬一樣，形狀與塵世所使用的大不相同，乃是山林隱逸生活中的物件。煎茶使用銅制的茶瓶，不免會(huì)有銅銹之味，用砂陶所制的茶銚也嫌有土腥氣，只有純錫乃是五金之母，制成茶銚能夠增益茶水的質(zhì)量。
明代謝肇《五雜俎》記載：宋初福建所出產(chǎn)的茶葉，以北苑為最好。當(dāng)時(shí)上貢給朝廷的茶葉，如果不是中書(shū)省和樞密院以及皇帝身邊的人都得不到賞賜，而民間也都極其珍重愛(ài)惜。例如王東城有一個(gè)茶囊，只有楊大年來(lái)，才會(huì)取出來(lái)烹茶待客，其他客人沒(méi)有敢于奢望的。
明代支廷訓(xùn)《支廷訓(xùn)集》中有一篇《湯蘊(yùn)之傳》，也就是給茶壺所做的傳記。
明代文震亨《長(zhǎng)物志》中說(shuō)：茶壺以砂陶所做的為最好，既不會(huì)侵奪茶的香味，而且也沒(méi)有熟湯氣。錫壺有趙良壁所制的也很好。吳中的歸錫、嘉禾的黃錫，價(jià)格都是最高的。
明代高濂《遵生八箋》中說(shuō)：茶銚和茶瓶，以瓷器、陶器為最好，銅器、錫器次之。以瓷壺注茶、砂銚煮水這樣的配置為最好。茶盞，只有宣德窯所出的壇盞為最好，質(zhì)地厚重，色白瑩潤(rùn)，樣式古雅。有一種宣德窯的印花白色茶甌，式樣得中，瑩然如玉。其次是嘉靖官窯，以茶盞底部中心有茶字的小盞為美。要烹試茶葉，以色澤黃白為好，怎么能容忍青花瓷器變亂其色澤？注酒也是一樣，只有純白色的器皿最為上乘，其馀的品種都不足取。
烹試茶葉，以洗滌器具作為第一要?jiǎng)?wù)。茶瓶、茶盞、茶匙等茶具一旦出現(xiàn)鐵銹味，就會(huì)損壞茶的色香味，所以必須預(yù)先清洗潔凈才好。
明代曹昭（字明仲，松江人）《格古要論》中說(shuō)：古人飲茶用，取其容易喝干而不會(huì)留滯的優(yōu)點(diǎn)。
明代陳繼儒《試茶》中有“竹爐幽討”、“松火怒飛”的詩(shī)句。[原注：竹茶爐以出產(chǎn)于無(wú)錫惠山的為佳。]清代《淵鑒類函·茗碗》記載：韓愈詩(shī)中有“茗碗纖纖捧”的句子。
清代徐葆光（字亮直，長(zhǎng)洲人）《中山傳信錄》記載：琉球群島的茶甌，表面呈黃色，上面描畫(huà)著青綠花草，據(jù)說(shuō)出產(chǎn)于土噶喇。其質(zhì)地略顯粗糙而沒(méi)有花紋，但有作水紋的，出產(chǎn)于大島。茶甌之上造有一個(gè)小木蓋，用朱黑色漆好，下面有一個(gè)空心托子，制作頗為精致；另外，還有茶托、茶帚等。只有茶具、火爐與我國(guó)大陸稍微有些差異。
清代葛萬(wàn)里《清異論錄》中說(shuō)：時(shí)大彬所制的茶壺，有一種名叫釣雪，形狀好像一個(gè)人帶著斗笠在垂釣，但是形制意態(tài)自然，沒(méi)有一點(diǎn)牽強(qiáng)之意。
清代屈擢升《隨見(jiàn)錄》記載：洋銅茶銚，來(lái)自海外。紅銅表面燙上錫，器形很薄，重量很輕，精致而且高雅，用來(lái)烹茶最為合適。
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