正宗龍井新茶，杭州西湖龍井村 原產(chǎn)地臻品。古法焙制，天然高香！
在中國飲食、玩樂諸活動中
能升華為“道”的只有茶道。
早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，
《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，
廣潤色之，于是茶道大行。”
唐代劉貞亮《飲茶十德》中提出
“以茶可行道，以茶可雅志。”
“茶道”一詞從使用以來，
一直沒有一個準確的定義。
究竟什么是茶道，
看看我國的國學(xué)者們對茶道的解釋
老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”。
吳覺農(nóng)先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段。”
莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。”
陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理，中國茶道精神的核心是和。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。
周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。”
臺灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”
用心靈去悟茶道的玄妙感受，
人生如茶，茶如人生。
茶道亦悟道，人道亦心道，
茶品亦人品，茶道亦人道，
茶道易抒，人道難語。
品茶有道，制茶何嘗不是一種道！
尊重自然，順應(yīng)時節(jié)。
匠人有心，制茶有道。
來源：網(wǎng)絡(luò)（如有侵權(quán)，請聯(lián)系我們，立即刪除）
茶道不是陽春白雪，
它只比我們的生活高一點點。
但就是這一點點，
它走過了五百多年。
當我們說起茶道時，最容易想到的可能就是日本茶道，而關(guān)于中日茶道的爭議也是由來已久，長期以來，中國茶道的程式化和儀式感被片面化或曲解，而對于日本茶道——這個源自中國的茶事儀程，很多時候，我們欠缺一種平常心，真正的深入其中去了解和體悟。
真正的茶道精神，不是目空一切的盲目自信，而是在充分客觀理性的前提下，保持一份謙遜與包容，并能從中體悟出自己的路——我們真的需要一個窗口，了解日本茶道。
張南攬，茶名宗蘭，日本茶道第一流派里千家教授的入室弟子，是國內(nèi)較早接觸日本茶道的新生代，修習(xí)茶道至今二十年，于2004年4月在里千家今日庵入庵?，F(xiàn)任北京外國語大學(xué)，中國佛學(xué)院、日本駐華大使館等客座講師。
里千家是日本體系最龐大，影響最深遠的茶道流派，源自日本茶圣千利休。
茶道：是藝術(shù)門類集大成者
日本茶道有著深廣的內(nèi)涵，一名合格的茶席主人不僅要了解茶湯相關(guān)的儀軌，還要在插花、書法、香、料理與茶點制作、器物鑒賞上有所涉獵，每一個部分的學(xué)識都能成為茶道共通的滋養(yǎng)。
庭院、飛石、茶室、火爐、料理、茶碗、花輪、茶點、字畫，是日本茶道“無言”的藝術(shù)造型，茶道以形入心，以此為依托，呈現(xiàn)和敬清寂的茶之心。
茶道：是對“不完美”的崇拜
日本茶道源自中國，卻建立了獨有的思想內(nèi)涵和審美世界。它是不完美的，是自然、純粹的，它也是清貧的，自省的?！笆窃谖覀兌济靼撞豢赡芡昝赖纳?，為了成就某種可能的完美，所進行的溫柔試探?！?/span>
茶道：是最高級的款待
茶道有術(shù)語“余情殘心”。那是茶席上主人和客人之間的心照不宣，是茶事中每一個動作的余韻的延續(xù)，是茶碗中保留的著一種制作者對使用者的體貼心情。
茶道：是生活中的禪
茶道是茶人自我完善、自我認識的修習(xí)過程。不僅要在“理”上認知，更要在“事”上修證，將我們對禪悅的體味落實到日常生活中，從而修正自己的言行，最終得以頓悟。
為了讓更多茶文化愛好者，深入了解日本茶道，青年茶學(xué)院上線了張南攬主講的日本茶道課：
《一碗茶的款待——日本茶道的形與心》
用52講的篇幅，詳細解讀日本茶道的形與心，她用20年茶道實踐經(jīng)驗，帶你沿著歷史的脈絡(luò)，以宋、元為起點，解析茶道的精神內(nèi)涵、品讀茶道美學(xué)真諦，感受四季茶席魅力，體悟茶文化中的傳承與匠心，最終，關(guān)照我們?nèi)粘Ｖ械狞c滴。
對于后世的中國人，茶僅是一種可口的飲品，而絕非理想。國家的長期災(zāi)難使人們喪失了對生活意義的追求，他們變成了現(xiàn)代人，也就是說，變得世故成熟。
他們失去了讓詩人和古人保持永久青春的夢幻的崇拜。他們變得折中，遵循世界的慣例。他們也變得玩世，不愿屈尊去征服或者崇拜自然。盡管明代的茶葉中有花的芳香，但是唐宋茶儀的浪漫韻致在茶杯中已喪失殆盡。
茶道大師們秉承這樣的信念，只有將藝術(shù)融合貫穿于生活，真正的藝術(shù)鑒賞才有可能。因此他們力求將在茶室中習(xí)得的高度優(yōu)雅來規(guī)范自己的日常生活。
無論在任何場合，他們都保持精神上的平靜；他們的談吐永遠不會干擾周圍的和諧。服裝的剪裁與顏色，舉止與步態(tài)都表露出藝術(shù)的人格。
凡此種種都是不能輕視的事情，因為一個人只有使自己美，才有資格去接近美。因此茶道大師們努力使自己成為藝術(shù)，而非藝術(shù)家。這就是美至上主義的禪。完美無處不在，只要我們決意去認識。利休喜好引用這樣一首古歌：世人只愛春花發(fā)，吾獨愛，山間雪地萌新芽。
晚冬時節(jié)進入茶室，你會看到山櫻幼細的枝條與茶花的蓓蕾映襯，這是即將逝去的冬天的回聲和春天的預(yù)言的組合。如果你在酷暑的正午進入茶室，你會在壁龕幽暗的涼意中，看到吊瓶內(nèi)靜置一支百合，這輪被露水濡濕的花朵，像是在嘲笑人生的愚妄。
茶的儀式是即興劇，它的情節(jié)由茶、花和繪畫交織而成。沒有一點多余的色彩混雜茶室的色調(diào)，沒有一點不協(xié)調(diào)的聲音打破事物的節(jié)奏，沒有一個無謂的動作闖入這里的和諧，沒有一個詞匯擾亂四周的統(tǒng)一，一切行動都進行得單純而自然—這就是茶的儀式的目的。
一個公認的茶之信徒—查爾斯蘭姆說出了茶道的精髓，他說，他所知道的最大的快樂就是暗中行善，并被偶然發(fā)現(xiàn)。茶道就是這樣一種隱藏著你可以發(fā)現(xiàn)的美藝術(shù)，一種你怯于表露的暗示的藝術(shù)。它是一種冷靜而徹底地自嘲的高雅的秘密。茶道本身就是一種幽默——一種達觀的微笑。
它（茶）不像葡萄酒那么傲慢，也沒有咖啡那么自我，更沒有可可那樣故作天真。如果一個人不能領(lǐng)悟人生亦莊亦諧的微妙意味，我們說他“沒有茶氣”；而對無視人間悲苦，聽憑感情沖動恣意放浪的唯美主義者，我們會責(zé)備他“茶氣太盛”。
茶，初為藥用，后漸成飲品。在8世紀的中國，飲茶作為雅趣而進入詩歌領(lǐng)域。15世紀的日本把飲茶尊崇為一種審美的宗教，即茶道。
茶道是對塵世瑣事中隱藏之美的崇拜。它教導(dǎo)純粹與和諧，人際敬愛的奧秘，社會秩序的浪漫精神。茶道本質(zhì)上是對不完美的崇拜，是在人生宿命的諸多不可能中試圖完成可能的一種溫良的希圖。
茶的哲學(xué)不是普通意義上的美學(xué)，因為它同時也表達了倫理和信仰，我們對人類和自然的整體觀念。
它是衛(wèi)生學(xué)的，因為它要求潔凈；它也是經(jīng)濟學(xué)的，因為它教導(dǎo)在單純質(zhì)樸而不是復(fù)雜奢華中尋求安慰。它是精神幾何學(xué)的，因為它界定我們在宇宙中的定位。它把所有的信徒都變成了品味的貴族，由此代表了真正的東方的民主精神。
我們的農(nóng)民知道插花，最卑微的苦力也懂得向山水施敬。
在象牙瓷碗中的液體琥珀里，品嘗者可以找到孔子怡人的謙和，老子的精辟清警和釋迦牟尼靈妙的芬芳。
宋徽宗《大觀茶論》：茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣。沖淡閑潔，韻高致靜，則非惶遽之時可得而好尚矣。
茶從來不是一種聊作消遣的玩物與飲食，它是庸蠹塵世里一抹清歡，是得知玄鑒之道的眼睛，是守得靜篤之境的耐心。匆匆忙忙的人品嘗不到它的意雋，冷漠荒蕪的人體會不到它的情長。
唯有心懷悲憫與同情，景慕它尊崇它的人，才能得到教誨，在嘈雜與煩惱的紅塵姑且跳脫出來，進入恬淡清靜的，美的世界。
我們應(yīng)該少放縱情感，多壯闊胸懷。
素材源于網(wǎng)絡(luò)，感謝原文作者，如有不當，聯(lián)系即刪除
