摘要：本文的要義在于淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系，從水文化視角揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系，認(rèn)為水文化實(shí)乃茶文化之源頭活水，“茶水民族”早已成為一個(gè)永久性的中華民族指代符號(hào)。論述了陸羽的水學(xué)思想、茶學(xué)思想與大禹治水精神及春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的思想家管子的水思想、孔孟儒家的水思想和老莊道家的水思想是一脈相承的，他對(duì)水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況極為重視，首創(chuàng)鑒水分類和優(yōu)劣標(biāo)準(zhǔn)，深化與提高了唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度，強(qiáng)化了唐人自覺保護(hù)名泉和水質(zhì)的意識(shí)。此外，中茶文化對(duì)外傳播，其中也包含著中國(guó)古代的水思想和水意識(shí)、水科學(xué)。
關(guān)鍵詞：茶文化;水文化;陸羽水思想;水質(zhì)資源優(yōu)化;鑒水分類和標(biāo)準(zhǔn);文化傳播
本文的要義是淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系。唐宋以后，闡述水與茶或水文化與茶文化之關(guān)系可抵要端者，當(dāng)以自詡“余齋居無(wú)事，頗有鴻漸之癖”的浙江錢塘著名茶人、明代茶文化家許次紓所論最為至要，他在《茶疏·擇水》中明確提出：“精茗蘊(yùn)香，借水而發(fā)，無(wú)水不可與論茶也?！痹S氏又言：“余嘗言有名山則有佳茶，茲又言有名山必有佳泉?！醿烧?、兩都、齊魯、楚粵、豫章、滇、黔，皆嘗稍涉其山川，味其水泉，發(fā)源長(zhǎng)遠(yuǎn)，而潭此澄澈者，水必甘美?！? 許氏“無(wú)水不可與論茶”之論，發(fā)人所未言，或可從不同視角有助于我們揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系。實(shí)質(zhì)上，茶產(chǎn)于山水之間，山水之自然地質(zhì)屬性決定茶之品位與品性，而水文化實(shí)乃茶文化之源頭活水。
在以往的中華茶文化研究中，鮮有透過水文化史視角，將水文化作為茶文化之源的系統(tǒng)論述。我們都知道，水、陽(yáng)光和空氣——自然資源三大元素構(gòu)成地球上所有動(dòng)植物生命賴以生存繁衍的根本所在。水作為一種自然元素，不僅是人之生命永恒依托的物質(zhì)資源，更是人達(dá)至超然于物外的精神資源。人類文化學(xué)者認(rèn)為，水文化是人類文明初始的母體文化，人類文明發(fā)展史也可以說就是一部水文化發(fā)展史。人類文明生產(chǎn)史和生活史最早開發(fā)、利用的自然資源是水，人類古代文明的起源也大都發(fā)源于江河湖海水流域一帶。例如，世界文明史上所言的五大古文明，古埃及文明發(fā)源于今北非的尼羅河流域，古巴比倫文明發(fā)源于今西亞的兩河(底格里斯河和幼發(fā)拉底河)流域，古印度文明發(fā)源于今南亞的印度河流域，古希臘文明發(fā)源于今歐洲的愛琴海諸島，中華文明發(fā)源于黃河流域和長(zhǎng)江流域。
中國(guó)是茶文明和茶文化的發(fā)源地。唐人陸羽《茶經(jīng)》記敘中國(guó)西南部的原生茶樹為喬木，直徑可達(dá)“一尺兩尺乃至數(shù)十尺”，而其中“巴山陜川有兩人合抱者”。這是世界茶文明史上有關(guān)野生茶樹最早的明文記載。中國(guó)西南部地域廣闊，地貌復(fù)雜多樣，水資源極其豐富，雨水充沛，也是史書記載的中國(guó)先民種茶、飲茶與藝茶的起始地，以及中國(guó)茶業(yè)、茶經(jīng)濟(jì)最早的起始地。東晉常璩撰《華陽(yáng)國(guó)志》卷一《巴志》云：“武王既克殷，以其宗姬封于巴，爵之以子……其地東至魚復(fù)，西至僰道，北接漢中，南極黔、涪?！?、蠶、麻、纻、魚、鹽、銅、鐵、丹、漆、茶、蜜、靈龜、巨犀、山雞、白雉、黃潤(rùn)、鮮粉，皆納貢之?！边@說明，此地此時(shí)所產(chǎn)之茶已納貢王室。
茶文明從西南部的山水之間走出來，匯入中華文明長(zhǎng)河，成為中華民族文化共同體的“柴米油鹽醬醋茶”七件事，千百年來茶水待客、邀友品茗、無(wú)茶不席已成為中華民族的民風(fēng)民俗和禮儀禮俗，茶水文化涵養(yǎng)了中華民族的心性、精神與性格，“茶水民族”早已成為一個(gè)永久性的中華民族指代符號(hào)，并從另一個(gè)側(cè)面驗(yàn)證了費(fèi)孝通先生的“中華民族多元一體”的重要學(xué)術(shù)研究結(jié)論。以往我們談茶文化，談水文化，談中華民族發(fā)展史，談中華文明發(fā)展史，往往都是各自作為一個(gè)單獨(dú)命題來論述的，很少講“茶水文化”、“茶水民族”是中華民族共同體的文化符號(hào)。而這關(guān)系到我們?cè)鯓又貙懼腥A茶文明史，怎樣更好地把中華茶文明寫入中華文明史。
這是誘發(fā)筆者思考和重點(diǎn)考察“陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化”這一命題的起因之一。
起因之二，陸羽《茶經(jīng)·五之煮》云：“其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉石地慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有頸疾。又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潛龍畜毒于其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人遠(yuǎn)者。井取汲多者?！彼J(rèn)為，凡用山水，最好選取乳泉或石池漫流之水，至于湍急的山水最好勿飲，如長(zhǎng)喝此水，幾可使人患頸疾(先秦時(shí)，即已知不同的地理環(huán)境和土地、水質(zhì)等會(huì)對(duì)人體健康產(chǎn)生不同的影響。《左傳·成公六年》：“土薄水淺，其惡易覯……于是乎有沉溺重膇之疾?！?;而由幾處溪流匯合后積蓄于山谷之水，雖看上去澄清，但因水不流動(dòng)，從暑熱之日到霜降前，“或潛龍畜毒于其間”，即水質(zhì)可能已被污染，故用此水，必須要先挖開缺口，流放掉那些沉積多日的污水，引來上游下泄的新鮮泉水，然后才可取之飲用。凡用江河之水，須到距離有人居住的遠(yuǎn)處去取水。凡用井水，則要從人們?nèi)粘＜乘木腥ゴ蛩Ｅc陸羽生活于同時(shí)代的唐詩(shī)人劉長(zhǎng)卿在《送崔處士先適越》詩(shī)中有言：“小江潮易滿，萬(wàn)井水相通?！边@很能說明此一時(shí)代唐人對(duì)水的有關(guān)認(rèn)識(shí)已很深刻。
從中我們也可以窺知，陸羽對(duì)唐代的水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況可謂極為重視，知曉水品之優(yōu)劣與水資源環(huán)境、人體健康的關(guān)系密不可分，并形成了其關(guān)于水質(zhì)評(píng)價(jià)的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)，其中包含了唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護(hù)的初步科學(xué)認(rèn)識(shí)，以及引導(dǎo)人們開始重視對(duì)水資源、水品質(zhì)的科學(xué)認(rèn)識(shí)和環(huán)保理性意識(shí)。當(dāng)代中國(guó)著名茶文化專家丁文在《唐人品水重山泉》一文中曾指出，品水標(biāo)準(zhǔn)系自“陸羽首創(chuàng)”，其“鑒水總分三類：山水、江水、井水”，其“鑒水優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)有二：一是流動(dòng)，‘流水不腐’;二是無(wú)污染”。
以今天的現(xiàn)代水質(zhì)科學(xué)技術(shù)知識(shí)來分析山泉水礦物質(zhì)成分和測(cè)定天然飲用水技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，十分容易。但在唐代陸羽所提出的鑒水品水標(biāo)準(zhǔn)，卻是首創(chuàng)性的，它開創(chuàng)和確立了中國(guó)古代飲用水之標(biāo)準(zhǔn)。更為重要的是，“陸羽的品水標(biāo)準(zhǔn)為后世人所認(rèn)同”，“自宋元以后直到近代，出現(xiàn)了以賣水為業(yè)者，所賣之水皆為山泉水”(丁文：《唐人品水重山泉》)。這是我們認(rèn)識(shí)陸羽水學(xué)思想的一個(gè)重要出發(fā)點(diǎn)。
相比而言，在數(shù)百年后的明代，許次紓《茶疏·擇水》云：“江河溪澗之水，遇澄潭大澤，味咸甘洌。唯波濤湍急，瀑布飛泉，或舟楫多處，則苦濁不堪。蓋云傷勞，豈其恒性。凡春夏水長(zhǎng)則減，秋冬水落則美。” 陸樹聲《煎茶七類》云：“井取多汲者，汲多則水活。”張大復(fù)《梅花草堂筆談》直言：“茶性必發(fā)于水。八分之水遇十分之茶，茶亦十分。八分之水，試茶十分，茶只得八分?！崩顣r(shí)珍《本草綱目》卷五《水部》云“水為萬(wàn)化之源”，“井泉地脈也，人之經(jīng)血象之，須取其土濃水深，源遠(yuǎn)而質(zhì)潔者，食用可也”;“貪淫有泉，仙壽有井，載在往牒，必不我欺”;“城市近溝渠污水雜入者……氣味俱惡，不堪入藥、食、茶、酒也”。顯然，明人對(duì)唐人陸羽關(guān)于水質(zhì)的優(yōu)劣和純凈與污染評(píng)定標(biāo)準(zhǔn)以及唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護(hù)的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)之上，有了一定繼承和發(fā)展。以此略考明代的飲用水認(rèn)知與評(píng)定標(biāo)準(zhǔn)和方法，無(wú)疑帶有新的生產(chǎn)、生活實(shí)踐和科學(xué)認(rèn)識(shí)特點(diǎn)。此與明代城鄉(xiāng)建設(shè)和商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展歷史條件相對(duì)等，也說明相比唐代而言，明代的茶產(chǎn)業(yè)和茶飲對(duì)水質(zhì)、水資源、水環(huán)境影響的要求要嚴(yán)格得多，因?yàn)樵谧匀画h(huán)境和社會(huì)環(huán)境都發(fā)生很大變化的情況下，其誘導(dǎo)因素或許更為復(fù)雜和多樣。這是茶文化研究的另一個(gè)課題，此不贅。
起因之三，《唐全文·陸文學(xué)自傳》記載：“上元初，結(jié)廬于苕溪之濱，閉關(guān)對(duì)書，不雜非類，名僧高士，談宴永日。常扁舟往來山寺，隨身惟紗巾藤鞋、短褐犢鼻，往往獨(dú)行野中。誦佛經(jīng)，吟古詩(shī)，杖擊林木，手弄流水，夷猶徘徊，自曙達(dá)暮，至日黑興盡，號(hào)泣而歸。故楚人相謂，陸子蓋今之接輿也。”陸羽的一生與山水相伴，其知水、識(shí)水、親水、愛水頗深。他遍游天下名山大川，品鑒天下名泉佳水，對(duì)水質(zhì)之優(yōu)劣對(duì)茶味的影響頗有心得體會(huì)，故其煮茶時(shí)極重所選之水，曾依次將天下名泉?jiǎng)澐譃槎燃?jí)。
據(jù)唐人張又新《煎茶水記》載：
卷末又一題云《煮茶記》，云代宗朝李季卿刺湖州，至維揚(yáng)，逢陸處士鴻漸。李素熟陸名，有傾蓋之歡，因之赴郡。 至揚(yáng)子驛，將食，李曰：“陸君善于茶，蓋天下聞名矣。況揚(yáng)子南零水又殊絕。今日二妙千載一遇，何曠之乎!”命軍士謹(jǐn)信者，挈瓶操舟，深詣南零，陸利器以俟之。俄水至，陸以勺揚(yáng)其水曰：“江則江矣。 非南零者，似臨岸之水。”使曰：“某棹舟深入，見者累百，敢虛紿乎?”陸不言，既而傾諸盆，至半，陸遽止之，又以勺揚(yáng)之曰：“自此南零者矣?！笔辊耆淮篑?，馳下曰：“某自南零赍至岸， 舟蕩覆半，懼其鮮，挹岸水增之。處士之鑒，神鑒也，其敢隱焉!” 李與賓從數(shù)十人皆大駭愕，李因問陸：“既如是，所經(jīng)歷處之水，優(yōu)劣精可判矣?！标懺唬骸俺谝唬瑫x水最下?！崩钜蛎P，口授而次第之： 廬山康王谷水簾水第一; 無(wú)錫縣惠山寺石泉水第二; 蘄州蘭溪石下水第三; 峽州扇子山下有石突然，泄水獨(dú)清冷，狀如龜形，俗云蝦蟆口水，第四; 蘇州虎丘寺石泉水第五; 廬山招賢寺下方橋潭水第六; 揚(yáng)子江南零水第七; 洪州西山西東瀑布水第八; 唐州柏巖縣淮水源第九，淮水亦佳; 廬州龍池山嶺水第十; 丹陽(yáng)縣觀音寺水第十一; 州大明寺水第十二; 漢江金州上游中零水第十三，水苦; 歸州玉虛洞下香溪水第十四; 商武關(guān)西洛水第十五，未嘗泥; 吳松江水第十六; 天臺(tái)山西南峰千丈瀑布水第十七; 郴州圓泉水第十八; 桐廬嚴(yán)陵灘水第十九; 雪水第二十，用雪不可太冷。 此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過此不之知也。
此乃唐大歷元年(766年)陸羽游揚(yáng)州大明寺時(shí)所發(fā)生之事，因陸羽品水時(shí)識(shí)破軍士取水不實(shí)，而引出李季卿命人把陸羽口授的茶水品第依次記下之事。此即后世所傳的陸羽所排定二十等次的宜茶之水。不過， 一生嗜茶的唐代才子張又新《煎茶水記》言：“此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過此不之知也?！庇纱饲】勺C明，陸羽排定的二十等次宜茶之水曾經(jīng)后人一一品鑒，或勘定無(wú)誤。唐人對(duì)與茶學(xué)、茶藝、茶飲有關(guān)的問題，從不輕信所謂權(quán)威定論，而是要事必躬親，去實(shí)踐，去親歷。這是唐代茶文化極為可貴的品質(zhì)。也正因此，《煎茶水記》又稱《水經(jīng)》，文雖不足千字，但對(duì)陸羽《茶經(jīng)·五之煮》內(nèi)容卻是有所突破的，張氏更重水品，其文對(duì)水品的記載也更詳、更清晰。這似可表明，唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度在陸羽的引導(dǎo)下開始走向自覺。
關(guān)于被陸羽列為“天下第二泉”的無(wú)錫惠山寺石泉水，陸羽游無(wú)錫惠山時(shí)曾作《游慧山寺記》(《全唐文》卷四百三十三)：
慧山，古華山也?！捍笸?，有青蓮花育于此山，因以古華山精舍為慧山寺。
寺在無(wú)錫縣西七里……寺前有曲水亭，一名憩亭，一名歇馬亭，以備士庶投息之所。其水九曲，甃以文石罛甓，淵淪潺湲，濯漱移日?！瓘拇笸钪鄙希镣w，東北九里有上湖，一名射貴湖，一名芙蓉湖。其湖，南控長(zhǎng)洲，東泊江陰，北淹晉陵，周圍一萬(wàn)五千三百頃，蒼蒼渺渺，迫于軒戶?！?/p>
夫江南山淺土薄，不自流水，而此山泉源，滂注崖谷，下溉田十余頃。此山又當(dāng)太湖之西北隅，縈聳四十余里，唯中峰有叢篁灌木，余盡古石嵌崒而已。……叵以鶴林望江，天竺觀海，虎丘平眺郡國(guó)以為雄，則曷若茲山絕頂，下瞰五湖，彼大雷、小雷、洞庭諸山以掌睨可矣。向若引修廊，開邃宇，飛檐眺檻，凌煙架日，則江淮之地，著名之寺，斯為最也。……茍無(wú)其源，流將安發(fā)?予敦其源，亦伺其流，希他日之營(yíng)立，為后之洪注云。
“天下第二泉”無(wú)錫惠山寺石泉水，因了陸羽《游慧山寺記》洋洋灑灑和繪聲繪色的激揚(yáng)文字而名揚(yáng)天下，天下嗜茶品泉者接踵而至，歷代不衰。一方面，中國(guó)是世界上泉水最多的國(guó)度之一，與人文和旅游記憶有關(guān)的名泉大大小小以千數(shù)計(jì)，遍布全國(guó)各地的泉水之甘美、之純潔，名聞遐邇;另一方面，在唐代茶飲和茶文化大行其道的時(shí)代背景下，自陸羽評(píng)定名泉之后，人們對(duì)天下名泉的認(rèn)知度和喜愛度超越前代，以名泉水沏佳茗，無(wú)形中深化與提高了唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度，逐漸強(qiáng)化了唐人自覺保護(hù)名泉和水質(zhì)的意識(shí)。然仍不免有好事者，他們對(duì)名泉的喜好達(dá)到超出人之正常理性約束的癲癡程度。例如，據(jù)唐代無(wú)名氏《玉泉子》記載，唐宰相李德裕因最愛飲惠山泉水，竟命人千里“鋪遞”至京師，供其品飲。此事雖然荒唐奢侈，卻從另一個(gè)側(cè)面說明，名泉意識(shí)以及名泉文化已在唐代社會(huì)各個(gè)階層普及開來，并帶動(dòng)唐代飲茶須以佳水配之的風(fēng)尚。
在此，頗值一提的是，在陸羽《茶經(jīng)》問世之前，年長(zhǎng)陸羽五十歲的唐代著名中醫(yī)藥學(xué)家、浙江寧波人陳藏器通過刻苦研習(xí)各類本草醫(yī)書和中醫(yī)藥理論及診治方法，撰著《本草拾遺》十卷，其中他從“本草茶療”之概念出發(fā)，提出“諸藥為各病之藥，茶為萬(wàn)病之藥”的著名論斷，并動(dòng)手調(diào)配大量行之有效的茶療秘方為人治病。據(jù)《三秦志》所言，當(dāng)時(shí)“病家云集，門庭若市”。而且，陳藏器曾以藥茶為唐玄宗十八子李瑁治好了旁者無(wú)法治愈的怪病。為此，唐玄宗昭告天下，賜陳藏器為“茶療鼻祖”。更為重要的是，陳藏器在《本草拾遺》特別指出，從山地溢出的礦泉水為“玉井水”，此水“味甘平，無(wú)毒”，而且久服可“令人體潤(rùn)，毛發(fā)不白”。所謂“玉井水”，陳藏器《本草拾遺》言：“諸有玉處山谷水泉皆是也?！睎|晉王嘉《拾遺記》卷十《昆侖山》載:“昆侖山有柰，冬生子碧色，以玉井水洗食之，骨輕柔能騰虛也?！笨梢姽湃藢?duì)玉井水的水質(zhì)有清醒認(rèn)識(shí)，對(duì)其保健功效頗為推崇。
陸羽一生博學(xué)多能，除茶學(xué)之外，于詩(shī)文、音韻、小學(xué)、書法、戲曲、史志、旅游、地理、考古、水學(xué)、農(nóng)學(xué)、工學(xué)、醫(yī)藥、飲食等方面多有涉獵，成就不俗，在唐代文壇活躍一時(shí)，而且曾流寓浙江，他撰寫《茶經(jīng)》時(shí)，對(duì)浙江寧波人士、著名中醫(yī)藥學(xué)家陳藏器的學(xué)問與卓識(shí)，不可能未有所聞，亦不可能未有所習(xí)所得。例如，《茶經(jīng)·七之事》引用與茶食、茶療和茶藥有關(guān)的古籍藥典計(jì)有《神農(nóng)食經(jīng)》、《晉書》、《搜神記》(干寶)、《食檄》(弘君舉)、《食論》(華佗)、《食忌》(壺居士)、《爾雅注》(郭璞)、《雜錄》(陶弘景)、《后魏錄》、《本草》、《枕中方》、《孺子方》等等。
在陸羽《茶經(jīng)》問世后，唐人競(jìng)相傳抄，推動(dòng)唐朝飲茶之風(fēng)遍及各地?！缎绿茣る[逸·陸羽傳》載：“羽嗜茶，著經(jīng)三篇，言茶之源、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣。時(shí)鬻茶者，至陶羽形置煬突間，祀為茶神。有常伯熊者，因羽論復(fù)廣著茶之功。御史大夫李季卿宣慰江南，次臨淮，知伯熊善煮茶，召之，伯熊執(zhí)器前，季卿為再舉杯。至江南，又有薦羽者，召之，羽衣野服，挈具而入，季卿不為禮，羽愧之，更著《毀茶論》。其后尚茶成風(fēng)，時(shí)回紇入朝，始驅(qū)馬市茶。”在如此“尚茶成風(fēng)”的影響下，文人墨客鑒于陸羽對(duì)山泉水的品鑒和推崇，特別是他對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化標(biāo)準(zhǔn)的界定以及水質(zhì)特性的高度概括，讓唐代士子和茶人從中感受到與此前不同的更值得稱道的茶飲審美享受。這期間，更有推波助瀾者，如唐常州刺史獨(dú)孤及撰《慧山寺新泉記》：
此寺居吳西神山之足。山多小泉，其高可憑而上。山下靈池異花，載在方志。山上有真增隱客遺事故跡，而披勝錄異者，賤近不書。無(wú)錫令敬澄字深源，以割雞之余，考古案圖，葺而筑之，乃飾乃圬。有客意陵陸羽，多識(shí)名山大川之名，與此峰白云相與為賓主。乃稽厥創(chuàng)始之所以而志之，談?wù)呷缓笾松街綇V，勝掩他境。
其泉伏涌潛泄，潗漝舍下，無(wú)沚無(wú)竇，蓄而不注。深源困地勢(shì)以順?biāo)?，始雙墾袤丈之沼，疏為懸流，使瀑布下鐘。甘溜湍激，若釃醴乳。噴發(fā)于禪床，周流于僧房，灌注于德地，經(jīng)營(yíng)于法堂。瀑潺有聲，聆之耳清。濯其源，飲其泉，能使貪者讓，躁者靜，靜者勤道，道者堅(jiān)固，境凈故也。夫物不自美，因人美之，泉出于山，發(fā)于自然，非夫人疏之鑿之之功，則水之時(shí)用不廣。亦猶無(wú)錫之政煩民貧，深源導(dǎo)之，則千室褥褲。仁智之所及，功用之所格，功若響答，其揆一也。予飲其泉而悅之，乃志美于石。
因了唐代文人墨客的交口相贊，名泉以詩(shī)文褒揚(yáng)而馳名天下，所以，唐代詠茶與山泉佳水的名詩(shī)名文不絕于口，在唐山水田園詩(shī)之外，別具一格。例如，儲(chǔ)光羲《詠山泉》：“山中有流水，借問不知名。映地為天色，飛空作雨聲。轉(zhuǎn)來深澗滿，分出小池平。恬澹無(wú)人見，年年長(zhǎng)自清?！? 陸龜蒙《謝山泉》：“決決春泉出洞霞，石壇封寄野人家。草堂盡日留僧坐，自向前溪摘茗芽?！被矢θ健稛o(wú)錫惠山寺流泉歌》：“寺有泉兮泉在山，鏘金鳴玉兮長(zhǎng)潺潺。作潭鏡兮澄寺內(nèi)，泛巖花兮到人間。土膏脈動(dòng)知春早，隈隩陰深長(zhǎng)苔草。處處縈回石磴喧，朝朝盥漱山僧老。僧自老，松自新。流活活，無(wú)冬春。任疏鑿兮與汲引，若有意兮山中人。偏依佛界通仙境，明滅玲瓏媚林嶺。宛如太室臨九潭，詎減天臺(tái)望三井。我來結(jié)綬未經(jīng)秋，已厭微官憶舊游。且復(fù)遲回猶未去，此心只為靈泉留?！?/p>
唐人尚山尚水、尚茶尚藝，所作詠山泉詩(shī)文雖不免仍有仿效陶淵明“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩(shī)”(《歸去來兮辭》)的影子，但此時(shí)的唐人筆墨之下更多地是凸顯隋唐大一統(tǒng)文明時(shí)代新氣象，他們盡情謳歌的山泉直抵唐山水文化和唐茶文化精神之魂魄——有泉水流動(dòng)不止“年年長(zhǎng)自清”的生命回響，有流泉潺潺“此心只為靈泉留”的生命觀照，唐人的水文化在物質(zhì)層面和精神層面都有了質(zhì)的飛躍與升華。這正是唐代茶文化橫空出世的根基所在。
起因之四，陸羽在《茶經(jīng)·八之出》中將所考的唐代茶區(qū)總括為山南、浙南、浙西、劍南、浙東、黔中、江西、嶺南等八大主產(chǎn)區(qū)，并一一辨析各地所產(chǎn)茶葉之優(yōu)劣等級(jí)。
那么，從陸羽水學(xué)思想形成基點(diǎn)出發(fā)，我們?nèi)绾螌?duì)唐代茶區(qū)的形成以及唐茶文化的奠基作出合乎歷史發(fā)展邏輯的合理、科學(xué)地解讀?
首先，水文明是華夏民族建立夏國(guó)家文明體的母體記憶，《史記·夏本紀(jì)》記載，大禹治理天下水患，三過家門而不入，“開九州，通九道，陂九澤，度九山”，修建排灌水利工程，以利民墾田種植。此為古史傳說的中國(guó)歷史上最早的大規(guī)模水利治理工程，中國(guó)古代水思想和水資源的治理、開發(fā)及利用起步于此。大禹是中華民族水治理和水思想的先行者，其無(wú)私奉獻(xiàn)精神和因勢(shì)利導(dǎo)的科學(xué)精神，代代相傳，這無(wú)疑是陸羽水學(xué)思想形成的基點(diǎn)之一。
其次，在春秋戰(zhàn)國(guó)思想家中，《管子·水地》提出，地者和水者都是萬(wàn)物之重要思想，強(qiáng)調(diào)：“人，水也。男女精氣合，而水流形。……是故具者何也?水是也。萬(wàn)物莫不以生，唯知其托者能為之正。” 孔子從社會(huì)歷史和倫理教化出發(fā)，將水之形態(tài)和性能與人之精神和道德相聯(lián)系，開創(chuàng)儒家水思想體系。他的“智者樂水，仁者樂山;智者動(dòng)，仁者靜;智者樂，仁者壽”(《論語(yǔ)·雍也》)和“逝者如斯夫，不舍晝夜”(《論語(yǔ)·子罕》)等發(fā)人深省的睿智思想，成為千百年來中國(guó)人世代傳承的寶貴思想資源。老子和莊子建構(gòu)了道家水思想體系。老子《道德經(jīng)》有言：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。”老子對(duì)水之種種境界的無(wú)限延伸和提升，包含著無(wú)比深刻的思想，也奠基了中國(guó)水文化得以破除水功利唯一性的超然品質(zhì)。《莊子·天地》篇提出，“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也”，“夫道，覆載萬(wàn)物者也，洋洋乎大哉”，內(nèi)化了中國(guó)人從水思想中自覺升華人生境界的通路。另一方面，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，對(duì)水利的利用和開發(fā)從防洪排澇轉(zhuǎn)向農(nóng)田灌溉——修建大型農(nóng)田水利灌溉工程，特別是都江堰水利工程兼有防洪和航運(yùn)的雙重功效，帶動(dòng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力和社會(huì)經(jīng)濟(jì)有了進(jìn)一步發(fā)展。這理當(dāng)是構(gòu)成陸羽水思想形成的另一個(gè)基點(diǎn)。
再者，魏晉南北朝以來，農(nóng)田水利的重點(diǎn)開發(fā)和利用向江淮流域轉(zhuǎn)移。在南朝，太湖流域已是天下聞名的富饒地區(qū)，“畝值一金”。至唐代農(nóng)田水利建設(shè)又達(dá)至一個(gè)興盛階段，據(jù)《新唐書·地理志》等記載，唐代修建的水利工程達(dá)1130多項(xiàng)，“安史之亂”后在江淮流域的水利建設(shè)更是取得了新的大發(fā)展，長(zhǎng)江流域一躍取代黃河中下游而成為全國(guó)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)區(qū)位地帶，先進(jìn)的水利開發(fā)和利用造就出江南魚米之鄉(xiāng)。這是構(gòu)成陸羽水思想的又一基點(diǎn)。
正是在這樣一種歷史情況下，歷經(jīng)歷朝歷代的水利與水資源有效開發(fā)、利用和治理，至唐代，在世界上領(lǐng)先的中國(guó)先進(jìn)水生產(chǎn)力終于花開花落，形成了《茶經(jīng)》上所說的八大茶產(chǎn)區(qū)(涵蓋今川、鄂、湘、贛、皖、蘇、浙、閩、桂、粵、黔、豫、陜等省域)。由此，大唐茶葉種植業(yè)獲得迅速發(fā)展，手工制茶作坊日漸發(fā)達(dá)，推動(dòng)茶葉流通商品化和茶飲普及化程度日益加深，并在此基礎(chǔ)上初步形成了唐代茶產(chǎn)業(yè)區(qū)域化和茶加工制作與保存專業(yè)化，茶業(yè)成為具有全國(guó)性影響的經(jīng)濟(jì)門類，唐中期之后隨著茶葉生產(chǎn)及流通的規(guī)?；魇詹铇I(yè)賦稅漸成定制。茶在唐代很快發(fā)展成為全國(guó)性的飲料，上至皇宮貴族，下至平民百姓，品茶飲茶漸成風(fēng)俗，茶事日盛。據(jù)唐人李肇《國(guó)史補(bǔ)》記載，列入唐代貢茶的計(jì)有十四品目名茶。其中，產(chǎn)于吳越之地的“顧渚紫筍”和西蜀之地的“蒙山紫筍”甚為唐皇室所喜愛，命在顧渚山和蒙山監(jiān)制督造貢茶。顧渚山和蒙山均有泉水，可謂顧渚貢茶和蒙山貢茶成為唐代貢茶佼佼者的立身之本——好山好水產(chǎn)好茶。
同時(shí)，陸羽在《茶經(jīng)·一之源》提出飲茶者應(yīng)作“精行儉德之人”，他將自己的水學(xué)思想與茶學(xué)思想與管子思想、孔孟儒家思想和老莊道家思想相融合，開啟唐茶文化精神內(nèi)核，一方面預(yù)示唐茶文化正式奠基，另一方面自《茶經(jīng)》問世亦標(biāo)志茶學(xué)由此成為一門獨(dú)立的學(xué)問。此后，唐人抄茶書、著茶書、讀茶書、談茶書，蔚成風(fēng)氣。
中茶文化相繼傳到海外，這其中也包含著對(duì)外傳播中國(guó)古代的水思想和水意識(shí)、水科學(xué)。例如，中國(guó)茶傳至朝鮮半島，韓國(guó)茶道對(duì)水質(zhì)、水量、水溫和泡茶時(shí)間也有相當(dāng)?shù)闹v究與要求。高麗王朝時(shí)的文學(xué)家、哲學(xué)家、茶人李奎報(bào)(1169—1241)所作茶詩(shī)云：“活水香茶真味道，白云明月是家風(fēng)?！薄霸u(píng)茶品水是家風(fēng)，不要養(yǎng)生于世榮?！笨梢娞迫说脑u(píng)茶品水之風(fēng)亦傳入朝鮮半島，以“活水香茶”為品鑒標(biāo)準(zhǔn)。唐茶傳至日本后，日本飲茶效仿唐朝餅茶煎飲法，講究取水要汲取清流。日本茶道尤為重視煮水器茶釜，并視其為可登大雅之堂的茶儀禮具，日本人認(rèn)為用茶釜所煮之水，其水質(zhì)明顯要優(yōu)于一般壺所煮之水。
古來謙謙君子均以水德自居，水生萬(wàn)物，德行天下。故酈道元《水經(jīng)注》云：“水德含和，變通在我?！睎|坡君子嘗言：“寧可食無(wú)肉，不可居無(wú)竹?！睂?duì)茶者而言，則不可飲無(wú)茶。竹，無(wú)水不生;茶，無(wú)水不生。故君子之道，無(wú)水，不可與言竹;茶人之道，無(wú)水，不可與論茶!斯言誠(chéng)哉!
【摘自2018年第2期《吃茶去》雜志;作者：胡克夫(石家莊)，系河北省炎黃文化研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)兼秘書長(zhǎng)、河北省茶文化學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)】
茶文化起源于中國(guó)，作為歷史悠久的文化符號(hào)并成為中國(guó)古代文學(xué)作品的重要組成部分。以茶為主題進(jìn)行的文學(xué)創(chuàng)作，不僅包含了茶文化的普遍元素，更加意味著以茶文化為延伸含義的文化接受。
茶與酒不同，作為品行高潔的飲品，與佛教文化的“茶禪一味”構(gòu)建出的文化意義互相成就，從非日常性走向日常性，從佛教空間到世俗空間，中國(guó)茶文化在不斷的構(gòu)筑下，逐漸成為一項(xiàng)有詩(shī)意、有審美、有哲思的高層次文化。
茶是水的靈魂，酒是水的精華。兩種基于水為核心的飲料，在各種禮儀活動(dòng)中發(fā)揮著重要的作用。茶生于中國(guó)南方巴蜀之地，酒則發(fā)源于中原大地上最為傳統(tǒng)的文化空間。茶酒之爭(zhēng)看似是飲料地位區(qū)分，實(shí)際上是中原文化與外來文化之間的沖突。
一、《茶酒論》文化因素
《茶酒論》作者王敷是一名鄉(xiāng)貢進(jìn)士，其作品久已不傳，后于1900年的敦煌莫高窟中被發(fā)現(xiàn)才得以流傳。作者擅長(zhǎng)詩(shī)賦，熟諳民間文學(xué)，且對(duì)佛教文化有著獨(dú)特的見解。以“變文”體裁、運(yùn)用擬人化手法創(chuàng)作了茶、酒兩個(gè)對(duì)話“人物”。
開篇從神農(nóng)嘗百草說起，展開了茶酒地位之爭(zhēng)。問答結(jié)構(gòu)下的茶與酒一問一答，各自夸耀歷史地位、社會(huì)作用及影響、功能效用、經(jīng)濟(jì)價(jià)值，同時(shí)針對(duì)對(duì)方的弱點(diǎn)進(jìn)行批判，兩者爭(zhēng)執(zhí)不下，最后由水出面勸解，結(jié)束了茶酒的爭(zhēng)斗。
酒，中原之地的飲料。作為特殊的文化形式首先衍生了酒政文化。中原以農(nóng)業(yè)為主，酒業(yè)興衰與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之間的關(guān)系極其密切，統(tǒng)治者把控農(nóng)業(yè)生產(chǎn)命脈，嚴(yán)格控制酒業(yè)生產(chǎn)，酒就成了稀缺的物質(zhì)。
其次，酒作為消費(fèi)符號(hào)，成就了中國(guó)商業(yè)貿(mào)易推動(dòng)因素，古老的中原不分男女老幼，飲酒之風(fēng)延續(xù)千年。自然在消費(fèi)化的口腹之欲之上又延伸了酒作為禮儀、情趣、心境的表達(dá)。
最后則是酒神文化的象征，既然酒起源于中原，同樣起源于中原的中國(guó)道教文化與酒之間則密不可分，道家精神追求絕對(duì)自由，不受束縛，看淡一切，超脫世俗，酒也是這樣。
世界文化在精神領(lǐng)域也有極大的相似性，尼采的哲學(xué)觀使得酒神文化得以升華，追尋對(duì)傳統(tǒng)文化的摒棄，對(duì)人與世界、物我合一的領(lǐng)悟。茶的種植和受眾具有地域性，中國(guó)南方地區(qū)將茶作為日常飲用品，但最初在中國(guó)北方地區(qū)還未能找到發(fā)展空間。
《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中王肅的“飲品革命”則打破了“茶與酒”的地位之爭(zhēng)。飲茶現(xiàn)象逐漸發(fā)展為南北共同的生活習(xí)慣。
茶始于漢代，興于唐代，盛于宋、明。這一時(shí)期（唐玄宗開元年間）茶則在眾多的文學(xué)作品中被延伸，構(gòu)建了茶文化。
茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中“精行儉德”專一踐行自律品德，明確提出了茶文化中自覺踐行的道德自律問題。茶文化以“茶德”為中心，強(qiáng)調(diào)重視人的群體價(jià)值，協(xié)調(diào)人與人之間的關(guān)系。
對(duì)于賦詩(shī)，作對(duì)的中國(guó)文人而言，“酒”和“茶”兩大飲品是再好不過的“文學(xué)意象”，托物言志、借景抒情的中國(guó)古代文人在酒和茶的身上下了不少功夫，茶開始與酒一樣具有了特殊文化象征意義。
酒常被引用在具有儀式色彩的場(chǎng)合，而茶則不然。酒很早就被采用為詩(shī)文的意象，而茶直到唐玄宗時(shí)期才有了深遠(yuǎn)的意境。
作為佛教五戒的酒找不到突破的端口，而茶這種清新自然，清雅和儉的植作更加適合寺廟的生存環(huán)境，于是“茶禪一道”的理念貫穿始終，奉為信仰，茶文化由南至北，也理順了“茶道”的佛教空間脈絡(luò)。
《茶酒論》中作為“百草之首”的茶與酒爭(zhēng)斗則明確了茶文化已經(jīng)被當(dāng)作佛教空間走進(jìn)世俗空間的重要工具。唐朝是外傳佛教迅速發(fā)展并興盛的時(shí)期，本土道教在發(fā)展過程中則受到了彼此的牽制。
正因如此，茶與酒的爭(zhēng)論似乎反映著佛教與道教之間的爭(zhēng)斗。然而，最后的“水”的出現(xiàn)，則象征著佛教與道教關(guān)系緩和，并行發(fā)展。
二、“貢五侯宅，奉帝王家”
飲茶之風(fēng)起源于巴蜀之地，正是因?yàn)檫@里的氣候，水土十分適宜茶樹的生長(zhǎng)才得以流傳。茶葉的采集十分講究，每一片茶葉都要經(jīng)過細(xì)致的挑選、分級(jí)。
“茶賤酒貴”，這里所指的“茶”則是分級(jí)之后的次品，主要供街頭茶館的普通百姓飲用；而較高級(jí)的茶葉則以進(jìn)貢的方式，提供給貴族王侯。作為藥用的茶葉在南方地區(qū)不斷普及，涉及四川、湖南等地。
制茶工藝不斷提升，茶葉品種不斷豐富，飲茶之風(fēng)盛行。不斷傳入中國(guó)北方廣袤的土地上，茶葉貿(mào)易因此逐漸興盛，在茶馬古道和南方的海上絲綢之路中，對(duì)外輸出的不僅有瓷器、絲綢、茶葉等商品，同時(shí)伴隨茶葉輸出的還有中國(guó)精湛的茶文化。
商人逐利的模式是無(wú)法推動(dòng)茶及茶文化的南北交融發(fā)展的，帝王的喜好和推崇卻能夠帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)的進(jìn)步。
隋文帝、唐玄宗諸帝都好飲茶，甚至在宮墻中還發(fā)展出一種研茶文化。作為商品貿(mào)易的茶葉，由于“天子”的重視，也逐漸發(fā)展出其政治作用，作為各國(guó)政治往來的工具。
三、“供養(yǎng)彌勒，奉獻(xiàn)觀音”
在李白《為》文中：“號(hào)無(wú)輟響，泣有余悲。手撰茗藥，精誠(chéng)嚴(yán)思?！薄败帯庇袃蓪雍x，佛教的宗旨在于“普度蒼生”、“渡人苦難”，茶最初作為藥用與佛教宗旨一致，都是幫人減少痛苦的媒介；第二層即指僧侶祭奠所用的供品。
李白詩(shī)中對(duì)茶文化意象的運(yùn)用，說明了佛教文化與茶文化之間有著密不可分的聯(lián)系。首先茶葉的生產(chǎn)在荊州玉泉寺這樣的佛教空間內(nèi)，寺廟僧人為了生存也為自己飲用而種植茶樹；其次茶有醒目提神的功效，飲茶活動(dòng)發(fā)生在寺廟中。
“名僧大德，幽隱禪林。飲之語(yǔ)話，能去昏沉”，恰好與佛教中的坐禪活動(dòng)相合。最后茶出現(xiàn)在為和尚所寫的祭文中，則說明了茶文化與世俗文化之間的相互滲透。
唐朝是外傳佛教迅速發(fā)展興盛的重要時(shí)期，與中國(guó)傳統(tǒng)的儒、道兩教必然存在著你死我活的爭(zhēng)斗。佛教的禪宗一派是中國(guó)化的佛教宗派，融合了儒教及道教的優(yōu)點(diǎn)，逐漸獲得了生存?zhèn)鞑サ目臻g，于是在分分合合之中，唐朝出現(xiàn)了儒道釋三教并行的現(xiàn)象。
佛教通過“營(yíng)銷”茶而貶低酒則說明了佛教利用茶文化在逐步介入世俗文化，進(jìn)行自我傳播的情況。眾多的寺院利用自身的土地資源優(yōu)勢(shì)，不斷利用茶提升經(jīng)濟(jì)收入，轉(zhuǎn)而雇傭或進(jìn)一步完善茶產(chǎn)業(yè)鏈。
種茶不僅為佛教寺廟謀得了生存發(fā)展的根本，還在往來互通中將佛教文化滲入了世俗空間?！坝窬骗倽{，仙人杯殤。菊花竹葉，君王交接?！卑涤髁孙嫴栉幕c道家文化的聯(lián)系，但這里的聯(lián)系指的是道家所提倡天地萬(wàn)物的“道學(xué)思想”。
獨(dú)立生存，擺脫世俗，道法自然的人生最高境界追求，茶文化所引申的“天人合一”思想獲得了道教和佛教的共有認(rèn)同。
四、“見道有酒黃酒病，不見道有茶瘋茶癲”
酒具有迷人心智且價(jià)格昂貴的特點(diǎn)，而茶則有清醒明目?jī)r(jià)格低廉的特色。茶圣陸羽《茶經(jīng)》中“精行儉德”專一踐行自律品德，明確提出了在茶文化中自覺踐行的道德自律問題。
陸羽提出“茶性儉”包含著兩層含義即內(nèi)斂淡泊，做人應(yīng)該像茶葉一樣，溫文爾雅，不急不躁，符合中國(guó)人千百年來秉承的中庸之道；另一層則是約束慎獨(dú)，為人當(dāng)自律節(jié)制，與傳統(tǒng)文化的不逾矩不放縱相一致。
唐代文人大興禪學(xué)，借助飲茶談詩(shī)論道，以茶修身養(yǎng)性，直面人生失意，實(shí)現(xiàn)人生的超越。僧人茶禪蘊(yùn)含著人生處世的哲理，成為時(shí)尚風(fēng)雅，僧人與文人在飲茶悟道的交往中成了密不可分的關(guān)系。
唐代文人以極大的熱情引茶入詩(shī)，我國(guó)第一位在詩(shī)中提出“茶道”一詞的唐代名僧詩(shī)人皎然提出“三飲便得道”；溫庭筠《西陵道士茶歌》詩(shī)云：“仙翁白扇霜鳥翎，拂壇夜讀黃庭經(jīng)”。
眾多的以茶為意象的詩(shī)詞不僅要求創(chuàng)作者品味出茶的風(fēng)味和憂思，還要品出茶的心態(tài)，正是通過這樣頻繁地建構(gòu)，文士不斷地確認(rèn)茶的文化意義，最終使茶成為了蘊(yùn)含多種價(jià)值表征的復(fù)合型文化符號(hào)。
五、以飲茶習(xí)慣，感受文化風(fēng)俗
1.茶葉采制
唐代是茶文化興盛的時(shí)代，也是制茶工序規(guī)范化與系統(tǒng)化的開端。唐代以前并沒有對(duì)茶葉采制過程進(jìn)行全方位闡述。從《茶經(jīng)》才開始對(duì)茶葉采制過程進(jìn)行系統(tǒng)性說明，唐代陸羽歷經(jīng)多年創(chuàng)作的《茶經(jīng)》，開拓了茶葉采制記錄的先河。
而對(duì)于茶葉采制步驟的關(guān)注，也說明文人墨客對(duì)飲茶這一行為的關(guān)注。茶文化盛行的年代，不僅茶農(nóng)要辛勤勞作，參與茶的種植和采制，許多文人墨客也參與采茶，并樂于此道。
盡管儒家文化教導(dǎo)“君子遠(yuǎn)包廚”，但當(dāng)時(shí)不少文人墨客精通廚房之事。在這些文人的眼中，柴米油鹽醬醋茶也屬于文化的一部分，這也賦予了采茶、制茶文化氣息。
《茶經(jīng)》充分體現(xiàn)了茶葉采制過程的考究。唐代文人不僅好飲茶，也熱衷于親自參與茶葉采制，這些文人采茶不是為了養(yǎng)家糊口，而是為了在采茶過程中感受田園樂趣。
在今日看來唐代文人的做法接近于行為藝術(shù)，當(dāng)然并非所有文人都與《茶經(jīng)》的作者一般喜歡親自采茶。但不可否認(rèn)，唐代文人喜歡親自采制茶葉的習(xí)慣，也使茶葉的準(zhǔn)備過程充滿了文化氣息與文化韻味。
2.備茶煮茶
備茶這一環(huán)節(jié)以碾茶為主，唐人在煮茶前，會(huì)將已經(jīng)制好的茶餅進(jìn)行碾磨。而這一時(shí)期制作的茶餅十分堅(jiān)固，因此碾磨也有一定難度，以陸羽為首的文人追求將茶碾為類似于細(xì)米的形狀，并賦予其“黃金粉”的美稱。
經(jīng)過碾磨過程后，文人會(huì)進(jìn)行煮茶，煮茶也是茶生活的核心。煮茶步驟十分考究，唐代文人墨客們喜好選擇幽靜之地進(jìn)行煮茶，并將此作為風(fēng)流雅事一樁。
并且在煮茶過程中選擇的器具也相對(duì)考究，唐代文人追求選擇具有藝術(shù)性的茶具，相關(guān)茶具還需要具備實(shí)用性。陸羽曾在作品中對(duì)茶碗的質(zhì)地進(jìn)行評(píng)價(jià)，其追求青瓷的茶具，覺得這一類茶具似玉似冰，可充分襯托茶的美好與茶相得益。
備茶與煮茶過程十分復(fù)雜，了解相關(guān)過程可以體現(xiàn)文人們追求品茗而帶來的獨(dú)特感受，這也充分體現(xiàn)了茶文化集高雅文化與通俗文化于一身的特點(diǎn)。
從飲茶習(xí)慣和煮茶習(xí)慣中感受唐代人的文化喜好，可以得知茶文化與文人相契合，這也對(duì)茶的自然功效予以點(diǎn)明，有利于茶文化的弘揚(yáng)和傳承，也有利于從飲茶習(xí)慣中感受茶文化的角色意象。
結(jié)語(yǔ)
在我國(guó)傳統(tǒng)文化發(fā)展進(jìn)程中，促進(jìn)茶文化的傳遞與傳播對(duì)時(shí)代發(fā)展具有促進(jìn)意義。
尤其在對(duì)唐人文書《茶酒論》作品品鑒中，深入研究唐人文書《茶酒論》作品，從茶文化視角出發(fā)，探究其中的文化內(nèi)涵與思想，進(jìn)一步明確茶與酒、茶與水、酒與水之間的關(guān)聯(lián)。
明確唐人文書《茶酒論》中茶文化角色意象，從此層面出發(fā)與探究作品，可領(lǐng)會(huì)唐人文書《茶酒論》作品中呈現(xiàn)的文化思想及趣味意蘊(yùn)，從而彰顯茶與酒、茶與水、酒與水之間的關(guān)系，提升唐人文書《茶酒論》作品探究的意義。
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有朋至遠(yuǎn)方來，不亦樂乎?在日常生活中家里來賓客，為體現(xiàn)東道主的熱情好客，招待客人喝茶飲酒自然是少不了的。
但是千萬(wàn)別小看這待客之道，做得好可以體現(xiàn)主人滿滿的修養(yǎng)，讓客人感覺賓至如歸;做的不好則會(huì)讓主客難堪，甚至可能導(dǎo)致雙方關(guān)系疏離。生活中所有的事物，無(wú)一不遵循“物極必反”的規(guī)則。古語(yǔ)有云：慧極必傷，情深不壽，強(qiáng)極則辱。在茶、酒文化發(fā)展過程中，也有這么一句禮儀諺語(yǔ)：“酒滿敬人，茶滿欺人”，意思是給客人敬酒，應(yīng)斟得滿滿;給客人敬茶，則不能倒得太滿。為什么同樣是敬客，酒要倒?jié)M，而茶卻不能倒?jié)M呢?
酒倒?jié)M酒來敬客，其一顯示出主人對(duì)客人的歡迎和重視，不吝嗇家中美酒，誠(chéng)心招待;其二喝酒講究豪爽，大口喝酒更能體現(xiàn)雙方的交情之深
溫馨提示：未成年人不能飲酒，飲酒過量傷身。茶但是敬茶卻與之相反，切勿斟得過滿，俗話說“七分茶三分情”，茶倒七分滿，留下三分是人情，一般給客人倒茶七分滿就可以了。同理也適用為人處世方面，做事七分滿，留下三分余地給自己，這樣才不至于在與人相處中無(wú)路可退。
01
茶滿過燙，飲用不便
茶由開水現(xiàn)泡，出湯后溫度高，此外喝茶的茶杯一般都比較小，且材質(zhì)大多為瓷器或玻璃，導(dǎo)致杯體傳熱快、散熱慢。倒得過滿的話，端起來不夠方便且容易燙手燙嘴，且在喝茶的時(shí)候多半是邊聊天邊喝茶，倒得太滿，飲用時(shí)容易端灑，弄臟賓客衣褲。
02
茶滿驅(qū)客，令人不悅
茶需一杯杯慢慢細(xì)品。如果給客人一次性倒的特別滿，會(huì)有厭客逐客之嫌，表達(dá)出不歡迎客人的意思，想讓客人喝完就走，從而使對(duì)方心中感到不舒服，顯得有些不禮貌，“茶滿欺人”的說法也是由此而來。一般倒茶倒七分滿，即杯深的2/3處。
[茶滿欺人] 小故事
相傳，宋代有一位比較有聲望的官員很平易近人，待客熱情，交往的人非常多，凡是來做客的朋友，他都熱情地招待，同時(shí)沏上茶水，和對(duì)方邊喝邊聊。該官員府邸附近住一秀才，經(jīng)常會(huì)到他的府內(nèi)喝茶聊天。一天，這位秀才與往常一樣找這位官員聊天，當(dāng)時(shí)這位官員有一件緊急公務(wù)需要處理，秀才的到來給他的工作帶來了不便。但是客人來訪他不得不去招待，并讓人沖泡一杯靚茶奉上并與其交談。談了一陣，這位官員發(fā)現(xiàn)秀才并無(wú)要緊之事，就禮貌地對(duì)秀才說自己有緊急公務(wù)要處理，沒有時(shí)間長(zhǎng)陪，希望對(duì)方能夠理解。但這位秀才談興未盡，沒有告退離開，繼續(xù)飲茶攀談。這位官員急得不知怎么辦才好，忽然想到一計(jì)，聊天時(shí)顛三倒四，斟茶時(shí)故意斟滿并使茶水溢出，來表示自己心急如焚，無(wú)心聊天。起初，秀才并未留意，后來秀才看官員總是這樣，這才恍然大悟，明白了對(duì)方的心思，于是就告退離去。后來，這件事流傳開來，并逐漸演化成“茶滿欺人”的茶俗。
此外，在與人品茶時(shí)，無(wú)論茶杯大小，最好分三口喝完。這其中也包含一定的道理：第一口試水溫，以免茶水燙口;第二口品茶韻，喝一口茶讓其在口內(nèi)轉(zhuǎn)幾個(gè)圈，感受茶水的香味;第三口才是將茶水飲完。
總的來說，知道了“茶滿欺人，酒滿敬人”的道理，在以后的工作和社交場(chǎng)合中，也可以避免一些尷尬。其實(shí)這不單單指茶酒之道，更暗指了做人的道理。
茶不倒?jié)M，留的是分寸，也是余地。
而做人也同樣如此，同是為別人倒飲品，因?yàn)轱嬈贩N類的不同，所以處理的方式也大不相同。這說明人不能固守成規(guī)，要懂得靈活變通，隨機(jī)應(yīng)變，才能在當(dāng)今社會(huì)的相處模式中游刃有余，取得成功。
來源：華茶號(hào)
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