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茶具茶道

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近半年,淘寶系平臺茶具銷售額約37億,銷售量約8966萬

想要泡好茶,除了茶葉,還需要配套的茶具。

茶具品類繁多,包括茶壺、茶盤、功夫茶具、茶杯、整套茶具、茶葉罐、茶道配件、建盞、蓋碗、公道杯、茶寵擺件、茶濾、飄逸杯、花草茶具、茶托、旅行茶具、茶道爐、茶巾、茶匙、茶夾、茶海、沖茶器、聞香杯等。

從淘寶系電商平臺(含淘寶C店、天貓商城、天貓國際和全球購)茶具銷售情況來看,近半年(2020年5—10月)線上茶具總體銷售情況如何?什么類型茶具更受歡迎?

01茶具銷售額

近半年(5—10月),茶具累計銷售額36.89億元。其中,5月份茶具銷售額最少,5.54億元;9月份茶具銷售額最多,6.74億元。

其中,茶具銷售額中貢獻最大的品類是茶壺,近半年茶壺累計銷售額8.28億元,占茶具總體銷售額比例為22.45%。

茶壺商家主要來自江蘇省。比如,10月份江蘇省茶壺銷售額5910.64萬元,占茶壺銷售額總體比例為40.08%;江蘇省茶壺銷售量688,351,占茶壺銷售量總體比例為51.72%。

02茶具銷售量

近半年(5—10月),茶具累計銷售量89,655,350。其中,7月份茶具銷售量最少,14,106,592;9月份茶具銷售量最多,16,971,188。

其中,茶具銷售量中貢獻最大的品類是茶葉罐。近半年茶葉罐累計銷售累計銷售量29,824,244,占茶具銷售量總體比例為33.27%。

茶葉罐商家主要來自福建省。比如,10月份福建省茶葉罐銷售額2005.04萬元,占茶葉罐銷售額總體比例為45.52%;福建省茶葉罐銷售量2,250,790,占茶葉罐銷售量總體比例為51.72%

03每件茶具平均價格

近半年(5—10月),每件茶具平均價格41.14元。其中,5月份每件茶具平均價格最低,37.97元;10月份每件茶具平均價格最高,43.86元。

細分茶具品類來看,茶壺高一點,茶葉罐低一點。其中,10月份茶壺銷售額為14750.29萬元,銷售量為1,546,101,每件茶壺平均價格為95.40元。10月份茶葉罐銷售額為4408.09萬元,銷售量4,353,219,每件茶葉罐平均價格為10.13元。

小結(jié)

與茶葉市場一樣,茶具線上市場份額占比并不高,滲透率有待提升。有2點值得注意:

1)茶具前十品類。茶具雖然種類繁多,但前十品類線上銷售額占總體基本在9成以上。其涵蓋茶壺、茶盤、功夫茶具、茶杯、整套茶具、茶葉罐、茶道配件、建盞、蓋碗、公道杯。此外,功夫茶具市場份額提升值得注意,時尚、國潮、方便是該類產(chǎn)品創(chuàng)新點。

2)區(qū)域集中度高。茶具總體和特定品類,其銷售額和銷售量基本有4成以上份額被1個省份占據(jù)。比如,10月份福建省茶具銷售額30108.41萬元,占茶具銷售額總體比例為48.27%;福建省茶具銷售量6,271,582,占茶具銷售量總體比例為44.09%。特定茶具品類的區(qū)域集中度,見上文案例。

你怎么看線上茶具銷售市場?

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煎茶道和點茶道之后,出現(xiàn)了新的泡茶道

中國泡茶道簡史

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丁以壽

  中國泡茶道蘊釀于宋元至明朝前期,形成明中期。興盛于明朝后期,衰于清朝及民國,復(fù)興于二十世紀八十年代以后。泡茶道在中國歷史上影響廣泛,并遠傳朝鮮半島和日本列島,對朝鮮茶禮和日本煎茶道影響很大。

泡茶道的醞釀

  泡茶道是中華茶道的又一代表形式,自明朝中期形成以來流行至今?! ?/p>

  泡茶有兩個來源,一是源于唐代“痷茶”,二是源于宋代點茶。  

  唐代陸羽《茶經(jīng)·六之飲》記:“貯于瓶缶之中,以湯沃焉,謂之痷茶?!奔{茶于瓶或缶中,以沸水(湯)淹泡(沃),有如后來的泡茶。陸羽倡導(dǎo)煎茶,故對這種“痷茶”持反對態(tài)度?!隘u茶”是指病態(tài)的、夾生的茶,具貶義。用瓶、缶泡茶時斟茶總是不便,于是改用有柄有流的壺來泡茶,斟茶也方便,從而形成壺泡法。中唐的“痷茶”實是壺泡法的萌芽?! ?/p>

  在點茶法中,略去調(diào)膏、擊拂,便形成了末茶的沖泡,進一步將末茶改為散葉茶,就形成了“撮泡”。從南宋畫家劉松年《茗園賭市圖》和《斗茶圖》、元畫家趙孟頫《斗茶圖》來看,其中人物都是左手持盞,右手拿湯瓶,直接在盞中注湯泡茶。并且畫中風(fēng)爐上出現(xiàn)提梁、側(cè)把、短流的煮水壺,此壺顯然不是作為點茶用的湯瓶,因此推測撮泡約萌芽于南宋。

趙孟頫《斗茶圖》  

  文征明(1470~1559),明代著名詩人、書畫家,與祝允明、唐寅、徐禎卿四人合稱“吳中四才子”,畫史上又將他與沈周、唐寅、仇英合稱“吳門四家”,擅長山水、人物、花鳥畫。《惠山茶會圖》描繪了正德十三年(1518年)清明時節(jié),文征明同書畫好友蔡羽、湯珍、王守、王寵、潘和甫及朱朗七人游覽無錫惠山,在惠山山麓的“竹爐山房” 以茶會友、飲茶賦詩。此畫記錄了他們在山間聚會暢敘友情的情景。松樹下茶桌上擺放多件茶具,桌邊方形竹爐上置壺烹泉,一童子在取火。尤可注意的是,爐上水壺流短,不似湯瓶的長流,因而應(yīng)非點茶,而是泡茶?! ?/p>

  如果說《惠山茶會圖》還不是很明確表現(xiàn)泡茶,那么《品茶圖》則是確切地表現(xiàn)泡茶的。畫中茅屋正室,內(nèi)置矮桌,桌上只有一壺二杯,主客對坐,相談甚歡。側(cè)室有泥爐砂壺,童子專心候火煮水。畫上自題七絕:“ 碧山深處絕塵埃,面面軒窗對水開。谷雨乍過茶事好,鼎湯初沸有朋來?!蹦┳R:“嘉靖辛卯,山中茶事方盛,陸子傅對訪,遂汲泉煮而品之,真一段佳話也?!笨芍摦嬜饔诩尉感撩?531年),屋中品茶敘談?wù)弋斒俏恼髅?、陸子傅二人。此畫表現(xiàn)的顯然是在壺中泡茶,繼而斟入盞中品飲。

文征明《品茶圖》局部)  

  唐寅(1470~1523),字伯虎、子畏,號六如居士,明代著名書畫家,為“吳門畫派”代表人物之一?!妒萝鴪D》畫面是青山環(huán)抱,林木蒼翠,溪流潺潺,參天古樹下,有茅屋數(shù)間。茅屋之中一人正聚精會神伏案讀書,書案右側(cè)擺著一壺一盞等茶具,墻邊是滿架詩書。邊屋之中一童子正在煽風(fēng)煮水。畫卷上人物神態(tài)生動,環(huán)境優(yōu)雅,表現(xiàn)出幽人雅士品茗雅集的清幽之境,是當時文人學(xué)士山居閑適生活的真實寫照。此畫內(nèi)容表現(xiàn)的也是在壺中泡茶,繼而斟入盞中品飲。

唐寅 《事茗圖》(局部)

  從文征明、唐寅在正德、嘉靖年間所作茶畫可以判斷,到明朝中期,散葉茶的直接沖泡茶法漸漸取代了碾磨成粉末的點茶法。所以說,從南宋,歷元,直至到明中葉,是泡茶道的醞釀時期。

二?泡茶道的形成

 ?。ㄒ唬┨锼囖恐笕匪?/strong>  

  田藝蘅,字子藝,自號隱翁。在田藝蘅之前,論水的書,有唐張又新的《煎茶水記》,宋葉清臣的《述煮茶泉品》等,但其實均是短文,不足以稱書?!吨笕∑贰纷诩尉溉?1554年),不僅述及源泉、石流、清寒、甘香、靈水、弄泉、江水、井水等,詳論天下之水,還記錄了當時茶葉生產(chǎn)和烹煎方法,是關(guān)于烹茶用水的一部經(jīng)典之作。書中記:“有水有茶,不可無火?!薄叭说獪颍恢鸷??!薄皽蹌t味不出,過沸則水老而茶乏。惟有花而無衣,乃得點瀹之候耳?!薄爸蟛璧靡耍嫹瞧淙?,猶汲乳泉灌嵩蕕,罪莫大焉。飲之者一吸而盡,不暇辨味,俗莫甚焉?!苯允墙?jīng)驗之談?! ?/p>

  明朝前期,延續(xù)宋元以來的點茶法,到了中后期,泡茶法興起。“生曬茶瀹之甌中,則槍旗舒暢,清翠鮮明,方為可愛?!保ā吨笕∑贰ひ瞬琛罚┰诓璁T中沖泡芽茶,這是關(guān)于明朝撮泡法的最早文獻記載,表明杯盞撮泡法在明朝嘉靖年間已經(jīng)開始流行。  

 ?。ǘ堅础恫桎洝返於ㄅ莶璧赖幕A(chǔ)  

  張源,字伯淵,號樵海山人,包山(即洞庭西山,在今江蘇震澤縣)人。所著《茶錄》,有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等二十三則,每則都是張源自己的親自體驗和心得,發(fā)前人之未發(fā)?! ?/p>

  從張源《茶錄》的記載來看,泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。  

  1.備器  

  泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等?! ?/p>

  2.選水  

  關(guān)于品泉擇水,張源有精辟之論:“茶者水之神,水者茶之體。非真水莫顯其神,非精茶闔窺其體”(《茶錄·品泉》)茶與水的關(guān)系的概括。且比較了山頂、山下、石中、砂中、土中泉水的特點,“山頂泉清而輕,山下泉清而重,石中泉清而甘,砂中泉清而冽,土中泉淡而白?!薄傲饔邳S石為佳,瀉出青石無用。流動者愈于安靜,負陰者勝于向陽”(《茶錄·品泉》)。負陰的流泉勝于靜止向陽的泉水。且泉水以無味、無香為真,“真源無味,真水無香”(《茶錄·品泉》)。張源還認為“雪水雖清,性感重陰,寒人脾胃,不宜多積”(《茶錄·井水不宜茶》)?!百A水甕,須置陰庭中,覆以紗帛,使承星露之氣,則英靈不散,神氣常存。假令壓以木石,封以紙箬,曝以日下,則外耗其神,內(nèi)閉其氣,水神敝矣。飲茶,惟貴茶鮮水靈,茶失其鮮,水失其靈,則與溝渠水何異?”(《茶錄·貯水》)張源闡述貯水方法,尤其強調(diào)茶鮮水靈。

  3.取火  

  “烹茶要旨,火候為先。爐火通紅,茶瓢始上。扇起要輕疾,待有聲稍稍重疾,斯文武之候也。過于文則水性柔,柔則水為茶降;過于武則火性烈,烈則茶為水制。皆不足于中和,非茶家要旨也?!保ā恫桎洝せ鸷颉罚 ?/p>

  4.候湯  

  “湯有三大辨十五小辨?!比蟊媸牵骸耙辉恍伪?,二曰聲辨,三曰氣辨。”每大辨認又各有五小辨。形辨則“如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯,直至涌沸如騰波鼓浪、水氣全消方是純熟”。聲辨“如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲皆為萌湯,直至無聲方是純熟?!睔獗妗叭鐨飧∫豢|、二縷、三四縷,及縷亂不分、氤氳亂繞,皆為萌湯,直至氣直沖貫,方為純熟?!保ā恫桎洝妗罚┯址Q:“今時制茶,不假羅磨,全具元體,此湯須純熟,元神始發(fā)。故曰湯須五沸,茶奏三奇。”(《茶錄·湯用老嫩》)唐宋煎茶、點茶用的是末茶、粉茶,故湯用嫩不用老,明人用散葉茶在甌壺瀹泡,故水用老不用嫩?! ?/p>

  5.習(xí)茶  

  張源《茶錄》的茶藝是壺泡法,壺泡法的主要程序有:浴壺、投茶、注湯、滌盞、釃茶、品茶?! ?/p>

  “探湯純熟,便取起。先注少許壺中,祛蕩冷氣,傾出,然后投茶?!迸莶柚跋葴貕亍貕刂笸恫?,投茶量視壺的容量大小斟酌而行,不可偏多或偏少而失中正?!安瓒喙岩俗?,不可過中失正?!蓖恫枇看罅藙t泡出的茶“味苦香沉”,投茶量小了則泡出來的茶“色清氣寡?!辈鑹剡B續(xù)泡過兩次之后要用冷水蕩滌,使其涼潔,然后繼續(xù)泡茶,“不則減茶香矣。罐熱則茶神不健,壺清則水性常靈?!狈煮P不宜早,早了茶的色、香、味還未蘊育好,飲用時不宜遲,遲則茶的香氣揮發(fā)。“驪不宜早,飲不宜遲。早則茶神未發(fā),遲則妙馥先消?!保ā恫桎洝づ莘ā罚 ?/p>

  “投茶有序,毋失其宜?!蓖恫栌猩贤丁⒅型?、下投三法?!跋葴蟛瑁幌峦?,湯半下茶,復(fù)以湯滿,曰中投,先后湯后茶,曰上投?!保ā恫桎洝ね恫琛罚┎煌竟?jié),采取不同的投法。春秋季中投,夏季上投,冬季下投?! ?/p>

  “飲茶以客少為貴,客眾則喧,喧則雅趣乏矣。獨啜曰神,二客曰勝,三四曰趣,五六曰泛,七八曰施”(《茶錄·飲茶》)  

  張源認為茶有真香、真色、真味,因此不能在水中加堿,茶中加料如香、花,盞中加果,“茶自有真香,有真色,有真味。一經(jīng)點染,使失其真。如水中加堿,茶中著料,碗中著果,皆失真也?!保ā恫桎洝c染失真》)  

  “造時精,藏時燥,泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣?!保ā恫桎洝げ璧馈罚┊斎?,張源的“茶道”是廣義的“茶之道”,涵蓋茶的采制、貯藏、泡飲之道?! ?/p>

  張源《茶錄》,第一次對壺泡茶藝進行了全面的論述,是泡茶道的經(jīng)典之作,標志著泡茶道的正式形成?! ?/p>

  萬國鼎《茶書總目提要》考訂張源《茶錄》“成于萬歷中,大約在1595年前后”。顧大典《茶錄》序說他:“每博覽之暇,汲泉煮茗,以自愉快,無間寒暑,歷三十年,疲精殫思,不究茶之指歸不已。”上溯三十年,為1565年(嘉靖四十四年)。結(jié)合田藝蘅《煮泉小品》、陳師《茶考》,可以判斷泡茶道的形成約在嘉靖至萬歷前期這一段時期內(nèi)。對對泡茶道得形成有貢獻的,還有吳寬、沈周、僧大機等人。

三?泡茶道的興盛  

 ?。ㄒ唬┰S次紓《茶疏》集泡茶道大成  

  許次紓(1549-1604),字然明,號南華,錢塘人,著《茶疏》于萬歷二十五年(1597)。全書約四千七百字,有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等三十六則?! ?/p>

  《茶疏》的最大特色在于烹試、品飲的茶道方面。關(guān)于“擇水”,“清茗蘊香,借水而發(fā),無水不可與論茶也?!标P(guān)于“煮水器”,“金乃水母,錫備柔剛,味不咸澀,作銚最良?!闭J為金屬作煮水器較宜,尤其是錫。又說:“茶茲于水,水籍乎器,湯成于火,四者相須,缺一則廢?!辈?、水、器、火四者相輔相成,缺一則茶不成?! ?/p>

  關(guān)于“火候”,“火必以堅木炭為上,然木性未盡,尚有余煙,煙氣入湯,湯必?zé)o用。故先燒令紅,去其煙焰,兼取性力猛熾,水乃易沸。既紅之后,乃授水器,仍急扇之,愈速愈妙,毋令停手。停過之后,寧棄而再煮?!标P(guān)于“湯候”,“水一入銚,便須急煮,候有松聲,即去蓋,以消息其老嫩。蟹眼之后,水有微濤,是為當時;大濤鼎沸,旋至無聲,是為過時;過則湯老而香散,決不堪用?!闭J為泡茶以水有微濤為恰好,大濤鼎沸至無聲為過時的老湯不堪用?! ?/p>

  茶具必先清潔,“湯銚甌注,最宜燥潔。每日晨興,必以沸湯蕩滌,……”茶壺宜小不宜大,“茶注宜小,不宜甚大。小則香氣氤氳,大則易于散漫。大約半升,是為適可。獨自斟酌,愈小愈佳。”茶甌:“純白為佳,兼貴為小。”定窯最貴,不易得矣。茶壺質(zhì)地,“首銀次錫,”“其次內(nèi)外有油瓷壺亦可”?! ?/p>

  關(guān)于“烹點”,“先握茶手中,侍湯既入壺,隨手投茶湯,以蓋復(fù)定。三呼吸時,次滿傾盂內(nèi),重投壺內(nèi),用以動蕩香韻,兼色不沉滯。更三呼吸傾,以定其浮薄。然后瀉以供客。則乳嫩清滑,馥郁鼻端。病可令起,??闪钏鲏l(fā)其逸思,談席滌其玄衿?!标P(guān)于“飲茶”,“一壺之茶,只斟再巡。初巡鮮美,再則甘醇,三巡意欲盡矣。”一壺茶只能斟兩次。關(guān)于客人,“惟素心同調(diào),彼此暢適,清言雄辯,脫略形骸,始可呼童篝火,酌水點湯?!薄 ?/p>

  許次疏還寫了“茶所”、“飲時”、“宜輟”、“不宜用”、“不宜近”、“出游”、“權(quán)宜”、“宜綴”、“良友”等品茶的環(huán)境、條件等多方面,集明代泡茶道之大成?! ?/p>

 ?。ǘ┝_廩水火相戰(zhàn)聽松濤  

  羅廩(1537-1620)字高君,浙江慈溪人,著《茶解》于萬歷三十七年(1609年)。首為總論,以下分原、品、藝、采、制、藏、烹、水、禁、器等。自謂:“茶通仙靈,久服能令升舉。然蘊有妙理,非深知篤好不能得其當?!酥苡萎a(chǎn)茶之地,采其法制,參互考訂,深有所會。遂于中隱山陽,栽植培灌,茲且十年。春夏之交,手為摘制。聊足供齋頭烹啜,論其品格,當雁行虎丘。……余嘗謂茶酒二事,至今日可稱精妙,前無古人,此亦可與深知者道耳?!保ā恫杞狻た傉摗罚 ?/p>

  關(guān)于品茶,“茶須色、香、味三美具備。色以白為上,青綠次之,黃為下;香如蘭為上,如蠶豆花次之;味以甘為上,苦澀斯下矣。”“茶色貴白,白而味覺甘鮮,香氣撲鼻,乃為精品?!薄安桧毿爨?,若一吸而盡,連進數(shù)杯,全不辯味,何異傭作?!辈枰嫾毱?,其與屠隆所言“有其人而未識其趣,一吸而盡,不暇辨味,俗莫甚焉”同理。  

  關(guān)于烹茶湯候:“李南金謂當用背二涉三之際為合量,此真鑒賞家言。而羅大經(jīng)懼湯過老,欲于松濤澗水后,移瓶去火,少待沸止而瀹之,不知湯既老矣,雖去火何救耶?此語亦未中竅?!毖灾欣??! ?/p>

  又謂:“山堂夜坐,手烹香茗,至水火相戰(zhàn),儼聽松濤,傾瀉入甌,云光縹緲,一段幽趣,故難與俗人言?!?/p>

  (三)徐勃無茶語言無味  

  徐勃(1570-1645),字惟起,,號興公,閩縣(今福建福州)人。喜藏書、刻書,以紅雨樓為藏書室名,積書達五萬三千卷。萬歷中與曹學(xué)佺主盟閩中詞壇,被稱“興公詩派”?! ?/p>

  徐勃曾協(xié)助福州知府喻政編《茶書》,又撰《蔡端明別記》、《茗譚》、《武夷茶考》,精于茶藝,為閩中茶人領(lǐng)袖。曾撰《武夷采茶詞》六首和《閩道人寄武夷茶》、《試武夷茶》詩等,與謝肇制、周千秋等茶詩酬和(見《雨后集徐興公汗竹齋烹武夷太姥支提鼓山清源諸茗》)?! ?/p>

  “品茶最是清事,若無好香在爐,遂乏—段幽趣;焚香雅有逸韻,若無名茶浮碗,終少一番勝緣。是故茶、香兩相為用,缺一不可。饗清福者,能有幾人?  

  王佛大常言,三日不飲酒,覺形神不復(fù)相親。余謂—日不飲茶,不獨形神不親,且語言亦覺無味矣?! ?/p>

  幽竹山窗,鳥啼花落,獨坐展書。新茶初熟,鼻觀生香,睡魔頓卻,此樂正索解人不得也。  

  飲茶,須擇清癯韻士為侶,始與茶理相契,若腯漢肥傖,滿身垢氣,大損香味,不可與作緣。  

  茶事極清,烹點必假姣童、季女之手,故自有致。若付虬髯蒼頭,景色便自作惡??v有名產(chǎn),頓減聲價?!保ā盾T》)  

  (四)黃龍德茶飲四時  

  黃龍德,字驤溟,號大城山樵。著《茶說》于萬歷四十三年(1615)前。分產(chǎn)、造、色、香、味、湯、具、侶、飲、藏十章。黃龍德自述仿北宋黃儒《品茶要錄》體例,但實際上乃是自創(chuàng),內(nèi)容切實,時有創(chuàng)見?! ?/p>

  “茶灶疏煙,松濤盈耳,獨烹獨啜,故自有一種樂趣。又不若與高人論道,詞客聊詩,黃冠談玄,緇衣講禪,知己論心,散人說鬼之為愈也。對此佳賓,躬為茗事,七碗下咽而兩腋清風(fēng)頓起矣。較之獨啜,更覺神怡?!保ā恫枵f·八之侶》)  

  “飲不以時為廢興,亦不以候為可否,無往而不得其應(yīng)。若明窗凈幾,花噴柳舒,飲于春也。涼亭水閣,松風(fēng)蘿月,飲于夏也。金風(fēng)玉露,蕉畔桐陰,飲于秋也。暖閣紅壚,梅開雪積,飲于冬也。僧房道院,飲何清也,山林泉石,飲何幽也。焚香鼓琴,飲何雅也。試水斗茗,飲何雄也。夢回卷把,飲何美也。古鼎金甌,飲之富貴者也。瓷瓶窯盞,飲之清高者也。較之呼盧浮白之飲,更勝一籌。即有甕中百斛金陵春,當不易吾爐頭七碗松蘿茗。若夏興冬廢,醒棄醉索,此不知茗事者不可與言飲也。”(《茶說·九之飲》)  

 ?。ㄎ澹╆惱^儒茶試小壺  

  陳繼儒(1558-1639),字仲醇,號眉公、白石山樵等,華亭(今上海市松江)人,與同郡董其昌齊名。二十九焚棄儒生衣冠,退隱小昆山南。后筑室東佘山,杜門著書。工詩善文,兼長繪畫。頗藏異書,喜鈔校舊籍。著作豐富,有《陳眉公全集》、《白石樵真稿》、《晚香堂白石山房稿》等多種,并輯《寶顏堂秘笈》等?! ?/p>

  “工欲善其事,必先利其器”,泡茶道的風(fēng)行,離不開紫砂壺的興起,兩者相互促進。早期紫砂壺,容量較大。陳繼儒基于文人雅致的品茗趣味,倡導(dǎo)使用小壺泡茶,使之更具審美意韻。他與紫砂藝人多有交往,他的茶道理論對包括時大彬在內(nèi)的一大批紫砂藝人的創(chuàng)作產(chǎn)生過影響?! ?/p>

  時大彬最初仿供春,喜歡做大壺。后來與陳繼儒交往并受其影響,根據(jù)文人的品味把砂壺縮小,使之更加符合品茗的趣味?!俺踝苑鹿┐旱檬?,喜作大壺,后游婁東,聞陳眉公與瑯琊太原諸公品茶、試茶之論,乃作小壺。幾案有一具,生人閑遠之思,前后諸名家并不能及,遂于陶人標大雅之遺,擅空群之目矣?!保▍球q《陽羨名陶錄》)時大彬為紫砂器的發(fā)展作出了巨大的貢獻,被譽為“千載良陶讓一時”。從某種意義上說,也是陳繼儒造就了時大彬。  

  陳繼儒的小壺茶觀點也得到同時代茶人的贊同。周高起在《陽羨茗壺系》中說:“壺供真茶,正在新泉活火,旋瀹旋啜,以盡色香味之蘊。故壺宜小不宜大,宜淺不宜深,壺蓋宜盎不宜砥,湯力茗香,俾得團結(jié)氤氳”。馮可賓的《岕茶箋》也說:“茶壺以小為貴,每一客,壺一把,任其自斟自飲,方為得趣。何也?壺小則香不渙散,味不耽擱?!弊仙靶厥瞧奋淖罴巡杈??! ?/p>

  “自古名山留以待羈人遷客,而茶以資高士,蓋造物有深意?!▽簦┘鹊檬ト酥?,又得圣人之時,第蒸、采、烹、洗,悉與古法不同。而喃喃者猶持陸鴻漸之《經(jīng)》、蔡君謨之《錄》而祖之,以為茶道在是,當不會令慶叔失笑。慶叔隱居長興,所至載茶具,邀余于素鷗黃葉間,共相欣賞,……”(《白石樵真稿·書岕茶別論后》)陳繼儒生活的晚明時期,泡茶道流行,不但煎茶道早已絕跡,點茶道也已衰亡。所以陳繼儒批評了那些仍堅持認為茶道唯在陸羽《茶經(jīng)》、蔡襄《茶錄》的迂腐觀念。他與茶友周慶叔每于素鷗黃葉間品茗論道,共相欣賞。  

  陳繼儒喜對茶史也有研究,曾為夏樹芳《茶董》作序,后又自著《茶董補》,是為補夏樹芳《茶董》之不足,又別著《茶話》一書?! ?/p>

  (六)張宗子茶癖水淫  

  張岱(1597~約1689),字宗子,一字石公,號陶庵,又號蝶庵,浙江山陰(今浙江紹興)人。他出身官宦世家,卻不曾作官,性好山水。他的生平可從其《自為墓志銘》中知其梗概:“……少為紈褲子弟,極愛繁華,好精舍,好美婢,好孌童,好鮮衣,好美食,好駿馬,好華燈,好煙火,好梨園,好鼓吹,好古董,好花鳥,兼以茶淫橘虐,書蠹師魔,勞碌半生,皆成夢幻。年至五十,國破家亡,避跡山居,所存者破床碎幾,折鼎病琴,與殘書數(shù)帙,缺硯一方而已。布衣蔬食,常至斷炊?!睆堘分鲐S富,然流傳至今的,唯有《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》、《瑯環(huán)文集》及《石匱書后集》幾種。其中《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》為張岱的代表作品,書中蘊含其對故國之思,文字清新率真、描繪生動,是明末小品文的佳作?! ?/p>

  明代,品茶已成時尚,各地茶館林立,成為文人雅士聚集的地方。張岱在《露兄》一文中寫到,崇禎年間,紹興城內(nèi)有家茶店用水用茶特別講究,“泉實玉帶,茶實蘭雪。湯以旋煮,無老湯,器以進滌,無穢器。其火候湯候,有天合之者?!睆堘诽貏e喜歡這家茶館,于是就給它取了個“露兄”的店名,典出宋代米芾的“茶甘露有兄”?!?/p>

  張岱是鑒茶辨水的能手,《閔老子茶》記載他拜訪老茶人閔汶水品茶鑒水的經(jīng)過,過程十分有趣(略)。禊泉乃紹興名泉之一,曾一度被掩沒,后因張岱的發(fā)現(xiàn)才又重顯威名,名噪一時。“甲寅夏,過斑竹庵,取水啜之,磷磷有圭角,異之,走看其色,如秋月霜空,噀天為白,又如輕嵐出岫,繚松迷石,淡淡欲散,余倉卒見井口有字畫,用帚刷之,禊泉字出,書法大似右軍,益異之。試茶,茶香發(fā),新汲少有石腥,宿三日,氣方盡。辨禊泉者,無他法,取水入口,第撟舌舐腭,過頰即空,若無水可咽者,是為禊泉。”(《陶庵夢憶·禊泉》)張岱無意間發(fā)現(xiàn)禊泉,更以其專精的品水經(jīng)驗,指出辨識禊泉的訣竅?! ?/p>

  張岱還請徽州歙人專事松蘿茶的師傅來紹興傳授經(jīng)驗,改進家鄉(xiāng)的“日鑄茶”,名之為“蘭雪茶”?!啊检ㄈ巳肴砧T。杓法、搯法、挪法、撒法、扇法、炒法、焙法、藏法,一如松蘿。他泉瀹之,香氣不出,煮禊泉,投以小罐,則香太濃郁,雜入茉莉,再三較量,用敞口瓷甌淡放之,候其冷,以旋滾湯沖瀉之,色如竹擇方解,綠粉初勻,又如山窗初曙,透紙黎光,取清妃白,傾向素瓷,真如莖素蘭同雪濤并瀉也,雪芽得其色矣,未得其氣,余戲呼之蘭雪?!保ā短这謮魬洝ぬm雪茶》)蘭雪茶蘭雪一經(jīng)出現(xiàn)后,立即得到人們的好評,在社會上風(fēng)行一時?! ?/p>

  張岱不僅嗜茶,而且識茶,從制茶到品茶,無一不精。積多年的經(jīng)驗,張岱曾撰有《茶史》一書,手稿交于閔老子“細細論定”,并計劃刊印。其目的是“使世知茶理之微如此,人毋得浪言茗戰(zhàn)也。”但不久戰(zhàn)禍四起,清兵入關(guān)后隨即南下,張岱逃難避亂,在匆促中稿本散失,只存序文,后輯于《瑯環(huán)文集》中,這是中國茶史上一大損失。  

  除前述諸入之外,對泡茶道的興盛和發(fā)展有貢獻的,還有陸樹聲、徐渭、屠隆、高濂、張謙德、熊明遇、夏樹芳、周履靖、文震亨、李日華、周高起、屠本畯、聞龍、馮可賓、張大復(fù)、袁宏道、李漁等人。

四?泡茶道的衰退  

  清代,滿族入主中原,與元蒙一樣,對漢人始終存有戒備心里,大興文字獄,士人為避禍,紛紛轉(zhuǎn)向?qū)嵶C、考據(jù),流行明代的陸王心學(xué)、性靈文學(xué)、茶道藝術(shù)由盛轉(zhuǎn)衰。經(jīng)過改朝換代的劇烈變動,茶道也漸呈衰勢。當然,說泡茶道入清后開始衰退,但并非消亡,而且在局部地區(qū)還有所發(fā)展。作為中國茶道的代表工夫茶道就形成、興盛于清代?! ?/p>

  工夫茶主要流行于廣東、福建和臺灣地區(qū),是用小壺沖泡青茶(烏龍茶),屬泡茶道的一種,主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等?! ?/p>

  “余向不喜武夷茶,嫌其濃苦如飲藥然。丙午秋,余游武夷,到曼亭峰、天游寺諸處,僧道爭以茶獻。杯小如胡桃,壺小如香櫞,每斟無一兩。上口不忍譴咽,先嗅其香.再試其味,徐徐咀嚼而體貼之。果然清芬撲鼻,舌有余甘。一杯之后,再試一二杯,令人釋躁平矜,怡情悅性。始覺龍井雖清.而味薄矣;陽羨雖佳,而韻遜矣。頗有玉與水晶,品格不同之故。故武夷享天下之盛名,真乃不忝。且可以瀹至三次,而其味猶未盡?!保ㄔ丁峨S園食單·茶酒單·武夷茶》)袁枚(1716-1797),詩人、詩論家,字子才,號簡齋,生當康乾盛世,曾任溧水、江浦、江寧等縣知縣,因父喪辭官歸里,在江寧城西小倉山筑隨園,又號隨園老人,著述頗豐。袁枚是杭州人,平時習(xí)慣飲江浙名茶陽羨、龍井,初時不習(xí)慣武夷巖茶。乾隆丙午(1786年),袁枚上武夷山,僧道獻以武夷巖茶,小壺,小杯,嗅香、試味,徐徐咀嚼。始覺龍井雖清,不如巖茶醇厚;陽羨雖佳,不若巖茶韻致。這是最早的關(guān)于武夷巖茶的泡飲方法及品質(zhì)特點,雖無工夫茶之名,卻有工夫茶之實。

  “工夫茶,烹治之法,本諸陸羽《茶經(jīng)》,而器具更為精致。爐形如截筒,高約一尺二三寸,以細白泥為之。壺出宜興窯者最佳,圓體扁腹,努咀曲柄,大者可受半升許。杯盤則花瓷居多,內(nèi)外寫山水人物,極工致,類非近代物。然無款志,制自何年,不能考也。爐及壺、盤各一,惟杯之數(shù),則視客之多寡。杯小而盤如滿月。此外尚有瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾,制皆樸雅。壺、盤與杯,舊而佳者,貴如拱璧,尋常舟中不易得也。先將泉水貯鐺,用細炭煎至初沸,投閩茶于壺內(nèi)沖之;蓋定,復(fù)遍澆其上;然后斟而細呷之,氣味芳烈,較嚼梅花更為清絕,非拇戰(zhàn)轟飲者得領(lǐng)其風(fēng)味?!保ㄓ狎浴秹魪S雜著·潮嘉風(fēng)月·工夫茶》)俞蛟,字清源,又字六愛,號夢廠居士,乾嘉時人。《夢廠雜著》于嘉慶六年(1801年)四月成書于廣東齊昌官舍之凝香室,俞文所記器具有白泥爐、宜興砂壺、瓷盤、瓷杯、瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾等,其泡飲程序則為治器、候湯、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等。工夫茶得名在清朝中葉的乾嘉年間?! ?/p>

  “工夫茶,閩中最盛。茶產(chǎn)武彝諸山,采其茶,窨制如法?!瓑亟砸伺d砂質(zhì),龔春時大彬,不一式。每茶一壺,需爐銚三。候湯,初沸蟹眼,再沸魚眼,至聯(lián)珠沸則熟矣。水生湯嫩,過熟湯老,恰到好處頗不易,故謂天上一輪好月,人間中火候,一甌好茶,亦關(guān)緣法,不可幸致也。第一銚水熟,注空壺中,蕩之潑去;第二銚水已熟。預(yù)用器置茗葉,分兩若干,立下壺中。注水,覆以蓋,置壺銅盤內(nèi);第三銚水又熟,從壺頂灌之周四面;則茶香發(fā)矣。甌如黃酒卮,客至每人一甌,含其涓滴,咀嚼而玩味之。若一鼓而牛飲,即以為不知味,肅客出矣?!保娜兜A外史·工夫茶》)茶用武夷茶,器有爐、銚、宜興砂壺、銅盤、茶甌等,其泡飲程序有治器、候湯、滌壺、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等。《蝶階外史》的作者寄泉,號外史,清代咸豐時人?! ?/p>

  “潮郡尤嗜茶,其茶葉有大焙、小焙、小種、名種、奇種、烏龍諸名包,大抵色香味三者兼?zhèn)?。以鼎臣制宜興壺,大若胡桃,滿貯茶葉,用堅炭煎湯,乍沸泡如蟹眼時,瀹于壺內(nèi),乃取若琛所制茶杯,高寸余,約三四器勻斟之。每杯得茶少許,再瀹再斟數(shù)杯,茶滿而香味出矣。其名曰工夫茶,甚有酷嗜破產(chǎn)者?!保◤埿奶痘浻涡∽R》)潮州人酷嗜工夫茶,宜興小砂壺,若琛小杯,候湯、納茶、沖注、勻斟,茶的品類較多,已不限于武夷巖茶。張心泰,晚清時人?! ?/p>

  連橫在其《雅堂先生文集》“茗談”中記:“臺人品茶,與中土異,而與漳、泉、潮相同,蓋臺多三州人,故嗜好相似。”“茗必武夷,壺必孟臣,杯必若琛,三者為品茶之要,非此不足自豪,且不足待客。……”連橫,宇雅堂,臺灣人,生當清末民國時期,撰有《臺灣通史》、《臺灣語典》、《臺灣考釋》等書。臺灣與漳州、泉州、潮州同尚工夫茶,茶必武夷,壺必孟臣,杯必若深,非此不能待客。

  進入民國,戰(zhàn)亂頻仍,茶道低迷。新中國成立后,受極左路線影響,包括茶道在內(nèi)做的傳統(tǒng)文化受到批判。中國茶道在二十世紀跌入低谷。

五?泡茶道的復(fù)興  

  中國茶道的復(fù)興卻是始于上個世紀八十年代,經(jīng)過了上世紀八九十年代的復(fù)蘇,進入新世紀的新發(fā)展階段。

   (一)當代茶道理論研究和實踐  

  臺灣是現(xiàn)代中國茶道的最早復(fù)興之地。吳振鐸、林資堯、蔡榮章、林瑞萱、范增平、吳智和、張宏庸、周渝等是臺灣較早致力茶道理論研究和實踐的人?! ?/p>

  林資堯(1941—2004),字易山,曾任臺灣中華民國茶藝協(xié)會秘書長,后轉(zhuǎn)任天仁茶藝文化基金會秘書長,長期致力于國際茶文化交流和茶道教學(xué),尤愛茶禮,促進茶禮生活化、社會化。尊禮古圣先賢,曾有祭孔、祭神農(nóng)、祭屈原、祭陸羽等茶禮;體現(xiàn)大自然的運作、時節(jié)的更替,創(chuàng)作四序茶會;后來又創(chuàng)五方佛獻供茶禮、金色蓮花茶禮、郊社茶禮,為中國茶禮的建設(shè)開拓有功?! ?/p>

  蔡榮章自1980年以來長期致力于現(xiàn)代茶藝的理論研究和實踐,其夫人林瑞萱主持坐忘谷茶道室,夫婦倆志趣相投。蔡榮章著有《現(xiàn)代茶藝》(臺灣中視文化出版社1984)、《茶道教室》(臺灣天下遠見出版股份有限公司2002)、《茶道基礎(chǔ)篇》(臺灣武陵出版有限公司2003)、《說茶之陸羽茶道》(北京燕山出版社2005)、《茶道入門三篇》(中華書局2006)等,林瑞萱著有《心經(jīng)講義——茶道精神領(lǐng)域之探求》(臺灣陸羽茶藝股份有限公司1989)等,夫婦合著有《現(xiàn)代茶思想集》(臺灣中華國際無我茶會推廣協(xié)會2000)等。蔡榮章、林瑞萱夫婦為中國當代茶道的理論和實踐做出重要貢獻?! ?/p>

  范增平出版了《臺灣茶文化論》(臺北碧山巖出版社1992)、《茶藝學(xué)》(修訂版,臺北萬卷樓圖書有限公司2002)、《臺灣茶藝觀》(臺北萬卷樓圖書有限公司2003)等,吳智和出版了《中國茶藝論叢》(臺灣大立出版社1985)、《中國茶藝》(臺灣正中書局1989)等。張宏庸出版了《茶藝》(臺灣幼獅文化事業(yè)公司1987)、《臺灣傳統(tǒng)茶藝文化》(臺灣漢光文化事業(yè)股份有限公司1999)等?! ?/p>

  澳門的羅慶江在《“中國茶道”淺談》(《農(nóng)業(yè)考古》2001,4)中對中國茶道概念的闡述以及對茶席設(shè)計都有一定的探索性?! ?/p>

  大陸方面,在茶藝的理論和實踐的探索上有突出表現(xiàn)的則有吳覺農(nóng)、莊晚芳、張?zhí)旄?、童啟慶、陳文華、余悅、林治、丁文、袁勤跡等。

  莊晚芳在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德,妥用茶藝,為茶人修養(yǎng)之道?!彼岢鲋袊牟璧聭?yīng)是“廉、美、和、敬”,并加以解釋:廉儉有德,美真康樂,和誠處世,敬愛為人?! ?/p>

  張?zhí)旄I钊胙芯恐型獠璧馈⒉瓒Y,于1996年提出以“儉、清、和、靜”為內(nèi)涵的中國茶禮。他認為:茶尚儉、勤儉樸素;茶貴清,清正廉明;茶導(dǎo)和,和衷共濟;茶致靜,寧靜致遠?! ?/p>

  童啟慶出版了《習(xí)茶》(浙江攝影出版社1996)、《生活茶藝》(金盾出版社2000)、《影像中國茶道》(浙江攝影出版社2002),為現(xiàn)代茶藝、茶道提供了范式。  

  陳文華不僅在《長江流域茶文化》(湖北教育出版社2004)、《中國茶文化學(xué)》(中國農(nóng)業(yè)出版社2006)等著作中,對茶藝、茶道概念和特征、精神作了精要的闡釋,而且還發(fā)表了《茶藝·茶道·茶文化》(《農(nóng)業(yè)考古》1999,4)、《論中國茶道的形成歷史及其主要特征與儒、釋、道的關(guān)系》(《農(nóng)業(yè)考古》2002,2)、《論中國茶藝及其在中國茶文化史上的地位》(《農(nóng)業(yè)考古》2005,4)等論文,進一步對茶藝、茶道進行理論闡釋?! ?/p>

  余悅在《中國茶韻》(中央民族大學(xué)出版社2002)中對茶藝、茶道概念、茶道與儒道釋的關(guān)系等作了精要的闡釋,他在《儒釋道和中國茶道精神》《農(nóng)業(yè)考古》2006,5)、《中國茶藝的美學(xué)品格》(《農(nóng)業(yè)考古》2006,2)、《中國古代的品茗空間與當代復(fù)原》(《農(nóng)業(yè)考古》2006,5)等論文中進一步闡釋了茶藝美學(xué)、茶道精神。  

  林治的《中國茶藝》(中華工商聯(lián)合出版社2000)、《中國茶道》(中華工商聯(lián)合出版社2000)、《中華茶藝集錦》(中國人口出版社2004)、《茶道養(yǎng)生》(西安:世界圖書出版公司2006)對各類茶的沖泡技藝、茶藝六要素美的賞析、茶藝美學(xué)基礎(chǔ)、茶道精神、茶道養(yǎng)生等進行了有益的探索?! ?/p>

  丁文在《茶乘》(香港天馬圖書有限公司1999)中對茶道與儒釋道的關(guān)系進行了深入的研究,袁勤跡通過實踐來詮釋現(xiàn)代茶藝,她的《龍井問茶》、《九曲紅梅》、《人淡如菊》等茶席設(shè)計及表演已成為經(jīng)典。  

 ?。ǘ┊敶钑膭?chuàng)立  

  1. 四序茶會  

  四序茶會是原天仁茶藝文化基金會秘書長林資堯所制定,透過茶會,表現(xiàn)一種大自然圓融的律動。說它是一種群體修行,也不為過。

  在會場內(nèi),懸掛“四季山水圖”和“名壺名器名山在,佳茗佳人佳器生”的茶聯(lián),烘襯出茶會的主題。茶席的布置為正四方形,而茶桌和正中央的花香案則鋪以青、赤、白、黑、黃等五色桌巾,象征著四序遷流,五行變易。在悠揚的古琴曲聲中,司香和司茶引導(dǎo)來賓入席,大家在正四方形條席人坐。司香行香禮,以香禮敬天地及賓客,然后茶會開始。4位司茶則依秋、冬、春、夏的時序,手捧代表秋冬春夏四季的插花款款入場,先行花禮,之后入座。東面茶席是代表春季的青色,南面茶席是代表夏季的赤色桌,西面茶席是白色的秋季,北面茶席是黑色的冬季。24把座椅象征24個節(jié)氣。在悠揚琴聲中,司茶優(yōu)雅地燙杯、取茶、沖水,然后均勻斟進小茶盅,分敬給客人。沏茶四巡,司茶按順時針次序轉(zhuǎn)動,象征四季更疊。司茶依序奉上第一道茶、第二道茶、第三道茶以及第四道茶。客人聞香后,品茗回味。賓客品味茶湯,也品味著大自然的芳香。時光在不知不覺中流轉(zhuǎn)。當《梅花三弄》奏完之時,司茶起身,依序收回茶杯和茶托,并細致地清洗茶具。再度起身時,司茶行花禮。接著,與司香列隊恭送賓客離席。人們在這樣一個寧靜、舒適的場所,通過茶藝、茶道、茶禮的熏陶,完全將自己融人大自然的韻律、秩序和生機之中,既品出了茶的真趣味,又徹底得到了放松?! ?/p>

  2. 無我茶會  

  無我茶會是由臺北陸羽茶藝中心總監(jiān)蔡榮章所創(chuàng)立的一種茶會形式,人人自備茶具、茶葉圍成一圈泡茶、奉茶、品茶。如果規(guī)定每人泡茶四杯,那就把三杯奉給左邊三位茶侶,最后一杯留給自己。如此奉完規(guī)定的泡數(shù),聆聽一段音樂演奏后(也可省略),收拾茶具結(jié)束茶會。

蔡榮章先生  

  參加無我茶會,每人攜帶的茶具可根據(jù)茶類而定,盡量要小巧簡便?;疽笫敲咳诵鑾_泡器具,四只杯子、奉茶盤、茶巾、手表或計時器、熱水瓶、茶葉(以每沖泡四杯茶所需的量分成小包或直接放在沖泡器中)、坐墊等。  

  到了無我茶會會場后,首先是報到抽簽,依號碼找到位置。號碼為順序排列,座位形式多用封閉式,即首尾相連成規(guī)則或不規(guī)則的環(huán)形或方形、長方形等等。數(shù)十人乃至數(shù)百人的大茶會往往是在露天舉行,均無桌椅。每人找到位置后,將自帶坐墊前沿中心蓋掉座位號碼牌,在座墊前鋪放一塊泡茶巾(常用包壺巾代替),上置沖泡器,泡茶巾前方是奉茶盤,內(nèi)置四只茶杯,熱水瓶放在泡茶巾左側(cè),提袋放在坐墊左側(cè),脫下的鞋子放在坐墊左后方。當茶具等安放完畢,根據(jù)公告中的時間安排,茶會的第一階段是茶具觀摩與聯(lián)誼,這時,可在會場內(nèi)走動,亦可互相拍照留念。  

  到了約定時間,各人開始泡茶,泡好后分茶于四只杯中,將留給自己飲用的一杯放在自己泡茶巾上的最右邊,然后端奉茶盤奉茶給左側(cè)三位茶侶,奉茶人將茶放在左邊第一位受茶人的最左邊,左邊第二位受茶人的左邊第二位,左邊第三位受茶人左邊第三位。如果您要奉茶的人也去奉茶了,只要將茶放在他(她)座位的泡茶巾上就好。如您在座位上,有人來奉茶,應(yīng)行禮接受。待四杯茶奉齊,就可以自行品飲。飲后即開始沖第二道,奉第二道茶時,用奉茶盤托沖泡器具或茶盅依次給左側(cè)三位茶侶斟茶。飲后沖泡第三道,奉茶同第二道。進行完約定的沖泡次數(shù)后,如安排演講或音樂欣賞等活動,就要安坐原位,專心聆聽,結(jié)束后方可端奉茶盤去收回自己的杯子,將茶具收拾停當,清理好自己座位的場地(所有廢物全由自己收拾干干凈凈并倒入果殼箱中),與大家道別散會,或繼續(xù)其他活動?! ?/p>

  無我茶會有七大精神。第一,無尊卑之分。茶會不設(shè)貴賓席,參加茶會者的座位由抽簽決定,在中心地還在邊緣地,在干燥平坦處還是潮濕低洼處,不能挑選。自己將奉茶給誰喝,自己可喝到誰奉的茶,事先并不知道。因此,不論職業(yè)職務(wù)、性別年齡、膚色國籍,人人平等;第二,無求報償之心。參加茶會的每個人泡的茶都是奉給左邊的茶侶,而自己所品之茶卻來自右邊茶侶,人人都為他人服務(wù),而不求對方報償;第三,無好惡之心。每人品嘗四杯不同的茶,由于茶類和沏泡技藝的差別,品味是不一樣的,但每位與會者都要以客觀心情來欣賞每一杯茶,從中感受到別人的長處,不能只喝自己喜歡的茶,而厭惡別的茶;第四,無地域流派之分。不分彼此,天下一家,以茶修德,以茶會友,奉行一碗茶中的和平友好;第五,求精進之心。自己每泡一道茶,自己都品一杯,每杯泡得如何,與他人泡的相比有何差別,要時時檢討,使自己的茶藝日益精深;第六,遵守公告約定。茶會進行時并無司儀或指揮,大家都按事先公告進行,養(yǎng)成自覺遵守約定的美德;第七,培養(yǎng)集體的默契。茶會進行時,均不說話,大家用心于泡茶、奉茶、品茶,時時自覺調(diào)整,約束自己,配合他人,使整個茶會快慢節(jié)拍一致。并專心欣賞音樂或聆聽演講,即使千百人的茶會亦能保持會場寧靜、安詳?shù)臍夥铡?/p>

  在“無我茶會”中,無尊卑之分,無地域流派之分,無報償之心,無好惡之心,求精進之心,大家以公共約定的時間和秩序為準則,因而它的包容性強,修身養(yǎng)性效果佳。“無我”與“無己”“無私”“忘我”相似,是一種哲學(xué)境界?! ?/p>

  綜上所述,泡茶道蘊釀于元代至明代前期,正式形成宇明代中期,鼎盛于明代后期,衰于清、民國。在20世紀80年代以來,重新走上復(fù)興之路。

  本文原為丁以壽主編《中華茶道》第八章“茶道歷史”之“第三節(jié)中國泡茶道簡史”,安徽教育出版社,2007年。

本文經(jīng)丁以壽授權(quán)發(fā)布。

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作者介紹

  丁以壽,1963年1月生,安徽省無為縣人。1986年7月畢業(yè)于安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)茶葉專業(yè),留校工作至今?,F(xiàn)為安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)茶與食品科技學(xué)院茶業(yè)系教授,茶文化方向碩士研究生導(dǎo)師,安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)中華茶文化研究所所長,安徽省茶業(yè)學(xué)會常務(wù)理事、副秘書長,安徽省徽茶文化研究會會長,吳覺農(nóng)茶學(xué)思想研究會常務(wù)理事,中華茶人聯(lián)誼會常務(wù)理事,中國國際茶文化研究會理事、學(xué)術(shù)委員會委員?!恫栉幕盗薪滩摹贰ⅰ吨袊麅?yōu)茶系列叢書》、《圖說中國茶文化》編委,《茶業(yè)通報》常務(wù)副主編。

中國茶道發(fā)展史綱要

茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術(shù),是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝;所謂茶禮,是指茶事活動中的禮儀、法則;所謂茶境,是指茶事活動的場所、環(huán)境、所謂修道,是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。

茶道圖 [元] 作者不詳彩繪壁畫內(nèi)蒙古赤峰市元寶山區(qū)沙子山2號墓壁畫

道作為中國哲學(xué)的最高范疇,一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規(guī)律、萬物的本質(zhì)或本源。道,有儒家之道、道家之道,有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是“儒道互補”,隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛,即使道士、佛徙,也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣,最具中國特色的佛教禪宗一派,便吸收了老莊孔孟的一些思想,而宋元明清佛教的一大特點便是融通儒道,調(diào)合三教。宋明新儒學(xué)兼收道、佛思想,有所謂“朱子道,陸子禪”之說。金元道教全真派祖師王重陽,竭力提倡“三教合一”,其詩云:“儒門釋戶道相通,三教從來一祖風(fēng)”,“釋道從來是一家,兩般形貌理無差”。

茶道中所修何道?可為儒家之道,可為道家、道教之家,也可為禪宗及佛教之道,因人而異。一般來說,茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果,是茶道的終極追求,是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道,天地與我并生、萬物與我為一,極高明而道中庸,無為而無不為。

調(diào)琴啜茗圖卷 (聽琴圖) [唐] 周昉

考察中國的飲茶歷史,飲茶法有煮、煎、點、泡四類,形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言,中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。

茶藝是茶道的基礎(chǔ),茶道的形成必然是在飲茶普及,茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶,但不普遍。西晉雖有茶藝的雛型(見杜育《荈賦》),還遠未完善。晉、宋以迄盛唐,是中國茶道的醞釀期。

宮樂圖(會茗圖) [唐] 作者不詳

中唐以后,中國飲茶“殆成風(fēng)俗”,形成“比屋之飲”,“始自中地,流于塞外”。唐朝肅宗、代宗、德宗時期,陸羽著《茶經(jīng)》,奠定了中國茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善,形成了“煎茶道”;北宋時期,蔡襄著《茶錄》,徽宗趙佶著《大觀茶論》,從而形成了“點茶道”,明代后期,張源著《茶錄》,許次紓著《茶疏》,標志著“泡茶道”的誕生。

中國古代沒有茶道專著,有關(guān)茶道的內(nèi)容散見于各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中,筆者所披尋出的中國茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。

一、唐宋時期──煎茶道

煎茶法萌芽于晉,至唐陸羽《茶經(jīng)》始有詳細記載?!恫杞?jīng)》初稿成于唐肅宗、代宗朝時期,又經(jīng)修訂,于唐德宗朝時期定稿?!恫杞?jīng)》的問世,標志著中國茶道的誕生。其時其后,皎然、盧仝作茶歌,斐汶撰《茶述》,張又新撰《煎茶水記》,溫庭筠撰《采茶錄》,推波助瀾,使中國煎茶道日益成熟。

(一)煎茶道茶藝

煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

《茶經(jīng)》"四之器"章列茶器二十四事,即風(fēng)爐(含灰承)、筥、炭撾、火夾、鍑、交床、夾、紙囊、碾(含拂末)、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹夾、鹺簋(含揭)、熟盂、碗、畚、札、滌方、滓方、巾、具列,另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。

2.選水

《茶經(jīng)》“五之煮”云:“其水,用山水上,江水中,井水下?!薄捌渖剿?,揀乳泉、石池漫流者上?!薄捌浣?,取去人遠者。井,取汲多者?!睋?jù)說陸羽晚年撰《水品》(一說《泉品》)一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》,書中引劉伯芻評判天下之水七等,陸羽評判天下之水二十等。講究水品,是中國茶道的特點。

3.取火

《茶經(jīng)》“五之煮”云:"其火,用炭,次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及,及膏木、敗器不用之?!睖赝ン拮诠?60年前后的《采茶錄》“辨”條載:“李約,[氵開]公子也。一生不近粉黛,性辨茶。嘗日:‘茶須緩火炙,活火煎?!罨鹬^炭之有焰者。當使湯無妄沸,庶可養(yǎng)茶。”

4.候湯

《茶經(jīng)》“五之煮”云:“其沸,如魚目,微有聲為一沸,緣邊如涌泉連珠為二沸,騰波鼓浪為三沸,已上水老不可食。”候湯是煎茶的關(guān)鍵。

5.習(xí)茶

習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。

撰于八世紀末的《封氏聞見記》卷六“飲茶”載:“楚人陸鴻漸為《茶論》,說茶之功效,并煎茶炙茶之法,造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之《論》廣潤色之,于是茶道大行,王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南,至臨淮縣館,或言伯熊善飲茶者,李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽,手執(zhí)茶器,口通茶名,區(qū)分指點,左右刮目?!背2埽绞论E不詳,約為陸羽同時人。他對《茶經(jīng)》進行了潤色,嫻熟茶藝,是煎茶道的開拓者之一。

陸羽、常伯熊而外,皎然、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸龜蒙、齊己等人對煎茶道茶藝均有貢獻。

(二)茶禮

《茶經(jīng)》“五之煮”云:“夫珍鮮馥烈者,其碗數(shù)三,次之者,碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五,行三碗。至七,行五碗。若六人已下,不約碗數(shù),但闕一人,而已其雋永補所闕人。”一次煎茶少則三碗,多不過五碗??腿宋逦唬瑒t行三碗茶,客人七位,則行五碗茶,缺兩碗,則以最先舀出的“雋永”來補。若客四人,行三碗,客六人,行五碗,所缺一碗以“雋永”補。若八人以上則兩爐、三爐同時煮,再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。

(三)茶境

《茶經(jīng)》“九之略”章有“若松間石上可坐”,“若瞰泉臨澗”,“若援蘲躋巖,引[纟亙]入洞”,則飲茶活動可在松間石上,泉邊澗側(cè),甚至山洞中?!笆畧D”章又載:“用絹素或四幅或六幅分布寫之,陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存,于是《茶經(jīng)》之始終備焉?!笔覂?nèi)飲茶,則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸,開后世懸掛書畫條幅的先河。

呂溫《三月三日茶宴》序云:“三月三日,上已禊飲之日,諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌,爰庭陰,清風(fēng)逐人,日色留興。臥借青靄,坐攀花枝,聞鶯近席羽未飛,紅蕊拂衣而不散?!柄L飛花拂,清風(fēng)麗日,環(huán)境清幽。

錢起《與趙莒茶宴》詩云:“竹下忘言對紫茶,全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡,一樹蟬聲片影斜?!按渲駬u曳,樹影橫斜,環(huán)境清雅。

唐代茶道,對環(huán)境的選擇重在自然,多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?;蛟诘烙^僧寮、書院會館、廳堂書齋,四壁常懸掛條幅。

(四)修道

《茶經(jīng)》“一之源”載:“茶之為物,味至寒,為飲最宜。精行儉德之人,若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節(jié)不舒,聊四五啜,與醍醐甘露抗衡也?!憋嫴枥凇熬袃€德”,使人強身健體。

《茶經(jīng)》“四之器”,其風(fēng)爐的設(shè)計就應(yīng)用了儒家《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”,“體均五行去百疾”的字樣。鍑的設(shè)計為:“方其耳,以正令也;廣其緣,以務(wù)遠也;長其臍,以守中也?!闭?、務(wù)遠、守中,反映了儒家的“中正”的思想。

《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用,已將飲茶提升到精神文化層次,旨在培養(yǎng)儉德,正令、務(wù)遠、守中。

詩僧皎然,年長陸羽,與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道,作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有:“一飲滌昏寐,情思朗爽滿天地;再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道,何須苦心破煩惱?!熘璧廊珷栒妫ㄓ械で鸬萌绱?。”皎然首標“茶道”,在茶文化史上功并陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神,更是修道的門徑,三飲便可得道全真。

玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道:“一碗喉吻潤,兩碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗,平生不平事,盡問毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?!薄拔淖治迩Ь怼?,是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶,唯存道德,此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶,是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清,六碗通仙靈,七碗羽化登仙?!捌咄氩琛绷鱾髑Ч?,盧仝也因此與陸羽齊名。

錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶,言忘而道存,洗盡塵心,遠勝煉丹服藥。

裴汶《茶述》記:“茶,起于東晉,盛于今朝。其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功致和。參百品而不混,越眾飲而獨高。”茶,性清味淡,滌煩致和,和而不同,品格獨高。

中唐以降,已經(jīng)認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道,甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》,裴汶《茶述》,皎然“三飲”,盧仝“七碗”,高揚茶道精神,把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。

明 文徵明 陸羽烹茶圖

綜上所述,八世紀下半葉,值中唐時期,煎茶茶藝完備,以茶修道思想確立,注重對飲茶環(huán)境的選擇,具備初步的飲茶禮儀,這標志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人,也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式,鼎盛于中、晚唐,經(jīng)五代、北宋,至南宋而亡,歷時約五百年。

二、宋明時期──點茶道

點茶法約始于唐末,從五代到北宋,越來越盛行。十一世紀中葉,蔡襄著《茶錄》二篇,上篇論茶,色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、熁盞、點茶,下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家,同時又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家,其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎(chǔ)。

宋遼點茶

見于河北宣化下八里村1號墓遼代壁畫《點茶圖》。壁畫描繪了兩人正在配合注湯點茶的情景。

十二世紀初,宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇:地產(chǎn)、天時、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、瓶、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、外焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家,書畫、詩文皆佳,且精于茶道。點茶道醞釀于唐末五代,至北宋后期而成熟。

十五世紀中葉,朱權(quán)著《茶譜》,對點茶道崇新改易。

(一)點茶道茶藝

點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》,對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號,并附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有:茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。

2.選水

宋人選水承繼唐人觀點,以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認為“水以清輕甘潔為美,輕甘乃水之自然,獨為難得。古人品水,雖曰中泠、惠山為上,然人相去之遠近,似不常得,但當取山泉之清潔者。其次,則井水之常汲者為可用。若江河之水,則魚鱉之腥、泥濘之汙,雖輕甘無取?!彼位兆谥鲝埶郧遢p甘潔為好,以山水、井水為用,反對用江河水。

3.取火

宋人取火基本同于唐人

宋遼茶具

見于遼代張文藻墓壁畫《童嬉圖》。壁畫右有四個人物,四人中間放茶碾一只,船形碾槽中有一碾軸。旁邊有一個黑皮朱里圓形漆盤,盤內(nèi)放有曲柄鋸子、毛刷和綠色茶碾。盤的上方有茶爐,爐上坐一執(zhí)壺。畫中間的桌子上放著些茶碗、貯茶瓶等物。

4.候湯

蔡襄《茶錄》“候湯”條載:“候湯最難,未熟則沫浮,過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者,過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨,故曰候湯最難。”蔡襄認為蟹眼湯已是過熟,且煮水用湯瓶,氣泡難辨,故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記:“凡用湯以魚目蟹眼連繹迸躍為度,過老則以少新水投之,就火頃刻而后用。”趙佶認為水燒至魚目蟹眼連繹迸躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟,而趙佶認為魚目蟹眼連繹迸躍為度。湯的老嫩視茶而論,茶嫩則以蔡說為是,茶老則以趙說為是。

5.習(xí)茶

點茶道習(xí)茶程序主要有:藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、燲盞、點茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。

宋遼點茶

見于河北宣化下八里村6號墓遼代壁畫。壁畫中共有6人,一人碾茶,一人煮水,一人點茶,反映了當時的煮茶情景。

蔡襄、趙佶、朱權(quán)而外,釋文了、釋福全、丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、蘇軾、黃庭堅、釋道謙、顯上人、陸游、宋安老人等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》,明寫人,暗寫茶,文中暗含點茶法。

(二)茶禮

朱權(quán)《茶譜》載:“童子捧獻于前,主起舉甌奉客日:為君以瀉清臆??推鸾?,舉甌日:非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢,童子接甌而退。話久情長,禮陳再三?!敝鞕?quán)點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀,且禮陳再三,頗為嚴肅。

(三)茶境

點茶道對飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同,大致要求自然、幽靜、清靜。王令詩有“果肯同嘗竹林下”,蘇軾詩有“一甌林下記相逢”,陸游詩有“自挈風(fēng)爐竹下來”,“旋置風(fēng)爐清樾下”。朱權(quán)《茶譜》則記:“或會于泉石之間,或處于松竹之下,或?qū)︷┰虑屣L(fēng),或坐明窗靜牖?!?/p>

(四)修道

《大觀茶論》載:“至若茶之有物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得而知矣;沖淡閑潔、韻高致靜,則百遑遽之時可得而好尚之?!薄翱N紳之士,韋布之流,沐浴膏澤,薰陶德化,盛以雅尚相推,從事茗飲?!辈瑁罱鬁鞙?,致清導(dǎo)和,沖淡閑潔,韻高致靜,士庶率以薰陶德化。

宋代市井斗茶

見于南宋劉松年《茗園賭市圖》。圖中的茶販有注水點茶的,有提壺的,有舉杯品茶的,這是宋代街頭茶市的真實寫照。

審安老人作《茶具圖贊》,列“茶具十二先生姓名字號”,附圖及贊語。以朝廷職官命名茶具,賦予了茶具的文化內(nèi)涵,而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木待制(砧椎)贊有“上應(yīng)列宿,萬民以濟,稟性剛直?!苯鸱ú?茶碾)贊有“柔亦不茹,剛亦不吐,圓機運用,一皆有法。”石轉(zhuǎn)運(茶磨)贊有“抱堅質(zhì),懷直心。啖嚅英華,周行不怠?!焙鷨T外(茶瓢)贊有“周旋中規(guī)而不逾其間,動靜有常而性苦其卓。”羅樞密(羅合)贊有“凡事不密則害成,今高者抑之,下者揚之?!弊趶氖?茶帚)贊有“孔門子弟,當灑掃應(yīng)對?!碧諏毼?茶盞)贊有“虛已待物,不飾外貌?!睖狳c(湯瓶)贊有“養(yǎng)浩然之氣,發(fā)沸騰之聲,以執(zhí)中之能,輔成湯之德?!斌酶睅?茶筅)贊有“子之清節(jié),獨以身試,非臨難不顧者疇見多。”

朱權(quán)《茶譜》序曰:“予嘗舉白眼而望青天,汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大,符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶,又將有裨于修養(yǎng)之道矣,其惟清哉!”又曰:“茶之為物,可以助詩興而云山頓色,可以伏睡魔而天地忘形,可以倍清淡而萬象驚寒?!伺c客清談款話,探虛玄而參造化,清心神而出塵表?!R仝吃七碗,老蘇不禁三碗,予以一甌,足可通仙靈矣?!被罨鹋肭迦?,以副內(nèi)煉之功。助詩興,倍清淡。探虛玄大道,參天地造化,清心出塵,一甌通仙。

趙佶、朱權(quán)貴為帝、王,親撰茶書,倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想,賦予了茶以清、和、淡、潔、韻、靜的品性。

綜上所述,點茶道醞釀于唐末五代,至十一世紀中葉的北宋時期發(fā)展成熟。點茶道鼎盛于北宋后期至明代前期,亡于明代后期,歷時約六百年。

建窯兔毫紋盞宋

建窯鷓鴣斑星盞宋由于斗茶需要比較水痕,顏色較深的建窯瓷成為了宋代流行的茶具。

三、明清時期──泡茶道

泡茶法大約始于中唐,南宋末至明代初年,泡茶多用末茶。明中葉以后,泡茶用葉茶,流風(fēng)至今。

十六世紀末的明代后期,張源著《茶錄》,其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》,其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇。《茶錄》和《茶疏》,共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀初,程用賓撰《茶錄》,羅廩撰《茶解》,黃龍德撰《茶說》,馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀后期,清代冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發(fā)展、完善了泡茶道。

(一)泡茶道茶藝

泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。

2.選水

明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代,田藝衡撰《煮泉小品》,徐獻忠撰《水品》,龍膺撰《蒙史》,專書論水。明清茶書中,也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。

3.取火

張源《茶錄》“火候”條載:“烹茶要旨,火候為先。爐火通紅,茶瓢始上。扇起要輕疾,待有聲稍稍重疾,斯文武之候也?!?/p>

4.候湯

《茶錄》“湯辨”條載:“湯有三大辨十五小辨。一曰形辨,二曰聲辨,三曰氣辨。形為內(nèi)辨,聲為外辨,氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯,直至涌沸如騰波鼓浪,水氣全消,方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲皆為萌湯,直至無聲,方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷,及縷亂不分,氤氳亂繞,皆是萌湯,直至氣直沖貫,方是純熟。”又“湯用老嫩”條稱:“今時制茶,不假羅磨,全具元體,此湯須純熟,元神始發(fā)?!?/p>

5.習(xí)茶

(1)壺泡法

據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書,壺泡法的一般程序有:藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。

(2)撮泡法

陳師撰于十六世紀末的《茶考》記:“杭俗烹茶用細茗置茶甌,以沸湯點之,名為撮泡?!贝榕莘ê啽?,主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。

(3)工夫茶

工夫茶形成于清代,流行于廣東、福建和臺灣地區(qū),是用小茶壺泡青茶(烏龍茶),主要程序有治壺、投茶、刮沫、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等。

對泡茶道茶藝有貢獻的,除張源、許次紓、程用賓、羅廩、黃龍德、馮可賓、冒襄外,還有田藝衡、陸樹聲、屠隆、陳繼儒、張謙德、徐渭、張大復(fù)、熊明遇、屠本畯、聞龍、周高起、張岱、袁枚等人。

(二)茶禮

中國茶道注重自然,不拘禮法,故茶書對此多有省略。

(三)茶境

十六世紀后期,陸樹聲撰《茶寮記》,其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》,內(nèi)容與陸樹聲所撰相同?!缎煳拈L秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。"

許次紓《茶疏》“飲時”條有“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石”等二十四宜。又“茶所”條記:“小齋之外,別置茶寮。高燥明爽,勿令閉寒。壁邊列置兩爐,爐以小雪洞覆之,止開一面,用省灰塵脫散。寮前置一幾,以頓茶注、茶盂,為臨時供具。別置一幾,以頓他器。旁列一架,巾[巾兌]懸之?!?/p>

屠隆《茶說》“茶寮”條記:“構(gòu)一斗室,相傍書齋,內(nèi)設(shè)茶具,教一童子專主茶設(shè),以供長日清談,寒宵兀坐。幽人首務(wù),不可少廢者?!睆堉t德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當別貯凈炭聽用”、“茶爐用銅鑄,如古鼎形,……置茶寮中乃不俗?!?/p>

明清茶人對品茗修道環(huán)境尤其講究,設(shè)計了專門供茶道用的茶室──茶寮,使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計,是明清茶人對茶道的一大貢獻。

(四)修道

明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想,創(chuàng)新不多。

綜上所述,泡茶道蘊釀于元代至明代前期,正式形成于明代中期,鼎盛于明代后期至清代前期,綿延至今。

四、總說

中國茶道成于唐,繼于宋,盛于明,衰于清。

中國茶道形成于八世紀中后期的中唐時期,陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻在于完善了煎茶茶藝,確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐,歷五代、北宋、南宋末而亡,為時約五百年。

點茶道形成于十一世紀中葉的北宋中期,代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權(quán)等。宋代茶人承先啟后,創(chuàng)立了點茶茶藝,發(fā)展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛于北宋后期至明代初期,至明代后期而亡,為時約六百年。

泡茶道形成于十六世紀中葉的明代中期,代表人物有田藝衡、張源、許次紓、羅廩、馮可賓、陳繼儒、徐渭、徐獻忠、張大復(fù)、黃龍德、張岱、冒襄、袁枚等人。明清茶人對茶道的貢獻其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝,且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設(shè)計了專用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清代前期,衰于近代,復(fù)興于二十世紀后期。

中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道,然而煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡,唯有泡茶道存一線生機。唐宋元明清,中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先后傳入日本,經(jīng)日本茶人的崇新改易,發(fā)揚光大,形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發(fā)源于中國,光大于日本。

文/丁以壽。本文原刊《農(nóng)業(yè)考古》1999年第4期,P20-25。來源:福茶之心。

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