茶具三件套

明代是我國茶葉“創(chuàng)新采制”“開創(chuàng)千古飲茶之風(fēng)”的改革年代。

朱元璋洪武二十四年(1391年)下令廢團(tuán)茶為散余,推動了散茶發(fā)展，名茶輩出，飲茶由點茶改為泡茶。泡茶程序簡化，飲茶工具減少。

1.由繁到簡，茶具減少

唐代較老的茶餅，只好用“煮茶法”。宋代龍團(tuán)鳳餅很細(xì)，棄煮而用“點茶法”。

不論“煮茶法”,還是“點茶法”，都是程序復(fù)雜，茶具繁多。

明代散茶沖泡，就比較簡單了，撮一點茶放在杯(壺)中，沸水一沖就可以喝了，所以宋代泡茶也叫“撮茶法”。

這時飲茶只需燒水的壺、泡茶的杯(壺)就可以了。

由于是散茶，儲茶器具就顯得比較重要，所以這時的飲茶器具主要是三大件：燒水壺、泡茶杯(壺)、儲茶罐。

2.壺的興起

壺是在湯瓶的基礎(chǔ)上演變來的。壺，它比碗，盞更容易保溫保香，干凈衛(wèi)生，可以獨飲，也可以幾個人分飲。

所以很適合散茶沖泡。壺由大逐漸變小，《茶箋》中載：“壺以小為貴，每一客一壺，任其自斟自飲方為得趣?！?/p>

明代的茶壺主要是景德鎮(zhèn)的白瓷壺和后來的青花瓷壺及宜興的紫砂壺。

宜興紫砂壺的發(fā)展，除了它自身的特點外，還得益于明代散茶的出觀、泡茶方法的興起。

3.茶碗由黑變白

由于明代散茶絕大部分都是緑茶，茶泡在碗(盞)中，碧湯綠葉，在白色的映照下更是賞心悅目。黑色卻沒有這種效果。

因此，宋代獨領(lǐng)風(fēng)騷的黑色茶盞，隨著"點茶”的消失，而逐漸退出茶具市場，兔毫盞也成了一種歷史文物。

由于泡茶的需要，白瓷越來越精，藝術(shù)價值越來越高，造型美觀，料精式雅，古稱“甜白”。

景德鎮(zhèn)的瓷窯成了全國白瓷中心，在明代一度封其為官窯。

景窯所生產(chǎn)的白瓷茶具有“薄如紙、白如玉、聲如磬、明如鏡”的美譽(yù)，做工出神入化，成為藝術(shù)精品，把茶具推向了極其重要的地位。

明代茶具除了棄黑從白以外，宜興的紫砂茶具也迅速興起。

它使眾多的飲茶者愛上了顏色古樸、紅潤、造型精美，泡茶“既不奪其茶香，又無熟湯之氣”的紫砂壺。

4.茶罐地位的上升

由于明代是散茶，絕大多數(shù)是易變質(zhì)的綠茶。因此，茶葉的儲藏就顯得尤為重要。

為了適應(yīng)這種需要，各窯都制出了盛茶的“罌”，造型各異，雅致大方。如景德鎮(zhèn)的青花瓷茶罌和宜興的紫砂茶罌。

綜合明代茶具主要是白瓷壺、紫砂壺，碗(杯)，罐三大茶具。

四,清代茶具的特點

清代茶具基本沿用前朝的茶具，沒有根本的變化。

因為飲茶仍是明代的泡茶法，所以茶具的變，只是在原來的框架上更加細(xì)化、精確。但是，也出現(xiàn)了幾個亮點。

1.茶具制作工藝有了長足發(fā)展

清代的制壺藝術(shù)，在康熙、雍正、乾隆時期達(dá)到了空前的繁榮，陶瓷茶具的制作達(dá)到了極高的水平，色彩紛呈、爭奇斗艷。

景德鎮(zhèn)瓷茶具在釉色上取眾之長，盡人工之巧，花樣繁多，不斷翻新。除了生產(chǎn)五彩瓷外，還創(chuàng)新生產(chǎn)了琺瑯、粉彩兩種新釉。

至此，中國的瓷器茶具由青瓷白瓷、黑瓷到彩瓷，達(dá)到了出神入化的水平。

2.新茶具爭妍斗艷

清代的茶具另一個亮點是新材料、新茶具的不斷出現(xiàn)，呈現(xiàn)了一個百花齊放的局面。

如福建的脫胎漆茶具、錫制茶具，玉、水晶、瑪瑙茶具。四川的竹制茶具、海南的植物(如椰子)茶具等，相繼出現(xiàn)，造型獨特，各具一派。

3.三才碗的興起

蓋碗雖然產(chǎn)生于唐代，但到清代康熙年間才驟然興盛，成了茶具的主體。

從宮廷到貴族，再到民間都興起了這種三件套的“三才碗”。

它寓意著儒家的天地人和的哲理，用它喝茶，有蓋利于保潔保溫，且內(nèi)壁漸斂利于茶葉沉積，且能凝氤氳，茶香久不能散。

碗敞口利于注水，內(nèi)壁漸斂利于茶沉積，托可防止茶水溢出,又避免端之燙手。

用它品茶，一手托碗，一手持蓋，先以蓋慢慢撥動漂浮在水面上的茶葉，使茶湯上下翻動，茶味濃淡均勻，再細(xì)品茶香。

展示出端莊沉穩(wěn)、從容不迫的風(fēng)度。蓋碗不但可一人品飲，也可以代替茶壺，配以小型茶甌幾人品飲。

蓋碗多種多樣，但較為莊重的是黃釉盤龍蓋碗，多為宮廷使用。青花瓷蓋碗，多為文人雅士使用。

來源：茶館網(wǎng)

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11月16日，在武夷山舉行的第十五屆海峽兩岸茶業(yè)博覽會開館式上，首次發(fā)布了政和白茶泡茶器具標(biāo)準(zhǔn)。

俗話說，“千里不同風(fēng)，百里不同俗”。我國是一個多民族的國家，共有56個兄弟民族，由于所處地理環(huán)境和歷史文化的不同，以及生活風(fēng)俗的各異，使每個民族的飲茶風(fēng)俗也各不相同。不過把飲茶看作是健身的飲料、純潔的化身、友誼的橋梁、團(tuán)結(jié)的紐帶，在這一點上又是共同的。

下面，就帶大家了解一下回族茶文化與相關(guān)飲茶風(fēng)俗。

茶史源遠(yuǎn)流長

回族飲茶的歷史悠久，相傳回族先民在唐朝貞觀年間就開始飲茶。“惟回教初傳，曾有一部來自海路，蓋居蘇杭，產(chǎn)茶之區(qū)，回民或此時染有嗜好，移植內(nèi)地后，仍不改其風(fēng)。”

公元七世紀(jì)，部分回族先民從海路來到中國的廣州、泉州。杭州、揚(yáng)州等地居住經(jīng)商。這些地方基本上都是中國的產(chǎn)茶區(qū)，且當(dāng)時從唐代皇帝到民間，盛行飲茶，皇帝在召見大臣、商討國事時，不僅用茶而且還“賜茶”。

元時，不少回族開始在長安等西北地區(qū)生活，飲茶習(xí)俗也隨之傳到西北、云南等地。

現(xiàn)在，如果您到回族聚居的村莊，就會發(fā)現(xiàn)家家戶戶都備有茶和茶盅子、茶杯、茶壺、茶桌等整套茶具。一些開茶館、飯館、做小生意的回民，或在市區(qū)、或在路旁、或在樹蔭下，更是器重茶具。他們在茶館、飯館、店鋪門前掛一個牌子，上面畫把茶壺。一些回民看見茶壺，就知道這是“清真”的標(biāo)志。

回族茶文化中的茶品

由于回族“大分散，小聚居”的聚居格局，因而形成了風(fēng)尚迥異的茶飲文化。對茶品的選擇也因地域的不同而各不相同。東南沿海江浙地區(qū)由于地處產(chǎn)茶區(qū)，該區(qū)域回族的飲茶習(xí)俗及對茶品的選擇已經(jīng)融入當(dāng)?shù)氐拇蟓h(huán)境。但在其它地方的回族各有著其獨特的飲茶文化。

1、罐罐茶：

住在寧夏南部和甘肅東部六盤山及云貴部分地區(qū)的回族有喝罐罐茶的習(xí)俗。罐罐茶主要用陜青茶或者是磚茶。在寧夏南部山區(qū)的一些回族還會采摘山上一種名為“刺目樹”的葉子，回來蒸了，曬干后飲用。

在泡制時，回族同胞會先把柴火或炭火生旺，再將帶提耳寸把長的瓦罐煨到小爐上，當(dāng)瓦罐燒熱時，沖進(jìn)適量清水入罐，隨著滋的一聲冒出一縷青煙，即用三指捏進(jìn)一撮茶葉，繼續(xù)加旺火，最根本的要使罐罐茶熬三滾三沸時方才飲用。

2、烤茶：

回族飲烤茶，茶葉多選用云南下關(guān)沱茶，流傳在云南等回族聚居區(qū)。

制作烤茶的茶葉選用青茶或焙制的綠茶。用具選用陶釉或純粹的土瓦茶罐，在火塘邊或者是火爐上，用炭火(非明火)邊烘邊抖，直到茶葉呈赤黃色散發(fā)出噴鼻的香味，便恰到好處。

精細(xì)的方法俗稱“百抖茶”，即是慢烤細(xì)抖，掌握好火色，烤好后，稍停片刻，便將滾開水徐徐倒入茶罐內(nèi)，隨著茶水沸騰慢慢加添。頭道茶味甘而苦名叫“老苦茶”，喝后回甜甘純，有心舒胸暢之感；二道茶是“甜茶”，也叫糖茶，味道香甜，有健胃潤肺的作用；這第三道茶，茶味道淡而甜，香郁爽口。

“苦甜淡”三道茶蘊(yùn)含回族人家千百年間根植于玉洱銀蒼間所品味出的一種人生哲理，做人一輩子的三步曲。

3、擂茶：

多流傳在我國湖南常州等回族聚居區(qū)。擂茶的基本原料是茶葉、米、芝麻、黃豆、花生、鹽及桔皮，有時也加些草藥，在打隨后沖服。

加用藥草會隨季節(jié)氣候不同而有所變換，如春夏溫?zé)?，常用艾葉、薄荷、細(xì)葉金錢、斑筍菜等鮮草；秋季風(fēng)燥，多選金盞菊或白菊花；冬天寒冷，可用竹葉椒或肉桂。

4、奶茶：

多流行在我國青海等回族聚居區(qū)?；刈屣嬆滩璩嗽诓韫迌?nèi)加伏茶，還要加鹽，待茶熬好后再加奶燒開，并放入花椒等佐料，待客時還要放兩粒燒熟或煮熟的大紅棗。

5、香茶：

主要為居住在新疆天山以南的回族飲用，香茶有養(yǎng)胃提神的作用，是一種營養(yǎng)價值極高的飲料。其使用的茶葉主要也是茯磚茶，與奶茶的茶葉基本相同。

6、酥油茶：

酥油茶是一種在茶湯中加入酥油等佐料經(jīng)特殊方法加工而成的茶湯。居住在藏區(qū)、蒙區(qū)的回族也喜歡此茶。酥油茶以茶為主料，茶葉一般選用的是緊壓茶中的普洱茶或金尖。

此種飲料用酥油和濃茶加工而成。先將適量酥油放入特制的桶中，佐以食鹽，再注入熬煮的濃茶汁，用木柄反復(fù)搗拌，使酥油與茶汁溶為一體，呈乳狀即成。

7、蓋碗茶：

回族飲茶，方式多樣，其中極具代表性的是喝蓋碗茶又稱“三炮臺”（因盛水的蓋碗由托盤、喇叭口茶碗和茶蓋三部分組成，故稱蓋碗或三炮臺。）。

在配料上，一般有紅糖磚茶、白糖清茶、冰糖窩窩茶。身體不好的人可根據(jù)病情選用不同的茶水，如清熱泄火可用冰糖窩窩茶；胃塞的人可用紅糖磚茶；欲促進(jìn)消化可用白糖清茶日常保健的“八寶茶”，除了放茶葉以外，還要放紅棗、枸杞、核桃仁桂圓、芝麻、葡萄干、果脯等?；刈迮萆w碗茶需用滾燙的開水沖下碗，然后放入茶葉和各種配料，沖入開水，加蓋。泡茶時間一般為二至三分鐘。

8、麥茶：

過去許多回族因買不起茶葉，不少家庭都喜歡飲麥茶，將麥子炒成半焦，搗碎倒人茶罐中，佐以食鹽盛水熬煮。麥茶熬成后看似琥珀，其味如咖啡?，F(xiàn)在飲此茶者已不多見。

回族傳統(tǒng)茶具

喝茶自然要用茶具，從茶藝欣賞的角度來說，美的茶具比美的茶更為重要。茶具的產(chǎn)生和發(fā)展是和茶葉生產(chǎn)、飲茶習(xí)慣的發(fā)展和演變密切相關(guān)的。回族講究茶具。過去煮茶和沏茶，壺一般都是用銀和銅壺?，F(xiàn)在一般用錫鐵壺、紫砂壺等?；刈甯鶕?jù)其飲茶方式的不同對茶具的選擇也形成不同特點。

????1、罐罐茶所使用的茶具：

最原始的用具確實是罐罐，罐罐是指煮茶的器具，有鐵的、錫的、砂的，統(tǒng)稱茶罐子。以砂罐為佳，因其在火“不旺”的情況下仍能維持“沸騰”。?砂罐是燒制出來的器具，青灰色，8-9厘米高，底座直徑只有4-5厘米的錐體，看似粗糙，品起茶卻很香濃，架在火盆上，可供一個人慢慢品用。煮茶的爐子明清以及民國初用火盆，后用“爐桶”，圓而小?；蛴命S泥雜碎毛發(fā)捏成圓柱狀，或用鐵皮卷成圓柱狀。

????2、烤茶使用的茶具：

選用陶釉或純粹的土瓦茶罐，云南下關(guān)一帶的白族、彝族所有的茶罐十分相似，都是粗砂黑釉陶，高約3-4寸，直徑不過半寸，底粗口細(xì)的陶瓷瓦罐。杯子不拘質(zhì)地、樣式，隨取隨用。

????3、擂茶使用的茶具：

擂茶的茶具主要是擂缽、擂捧。擂缽以陶土拉胚制成乃內(nèi)壁布滿輻射狀溝紋而形成細(xì)牙的特制陶盆，有大有小，呈倒圓臺狀。擂捧，取一握粗的樟、楠、楓、茶等可食雜木，長短2-4尺不拘，上端刻環(huán)溝系繩懸掛，下端刨圓便于擂轉(zhuǎn)。飲用擂茶的碗多數(shù)都是瓷碗。其制作與風(fēng)味別具特色。

? ? 4、奶茶使用的茶具：

煮奶茶使用的器具，通常用的是鋁鍋或銅壺，也使用鐵鍋。喝茶用的大茶碗。

????5、香茶使用的茶具：

南疆回族煮香茶時，使用的是長頸茶壺，其質(zhì)地分為陶質(zhì)、銅制的、搪瓷或鋁制等，而喝茶用的是小茶碗。

? ? 6、酥油茶使用的茶具：

打酥油茶用的銅質(zhì)茶筒，甚至有用銀制的。而盛酥油茶用的茶具，多為銀質(zhì)，甚至還有用黃金加工而成的。茶碗雖以木碗居多，但卻鑲嵌以金、銀或銅為點綴。更為高級的用翡翠制成，這種華麗而又昂貴的茶具，常被看作是傳家之寶。而這些不同等級的茶具，又是人們財富和身份的標(biāo)志。

? ? 7、蓋碗茶使用的茶具：

回族同胞飲茶十分講究，他們飲茶時用的茶具叫“蓋碗子”，也叫“盅子”、“茶碗子”，“三泡臺”有茶碗、茶蓋和茶托（長方形的叫茶船）配套使用。茶具介于茶碗和茶杯間大小，裝茶葉方便，飲茶時傾斜度小，方便實用。喝茶時用寶鼎底座似的掌盤托茶碗，不燙手，還能把灑出的茶汁留在盤里。蓋子設(shè)計略小于碗口，又略大于碗身，既能浸入碗中，又不至掉入碗內(nèi)。

大凡是回族家里，無論貧富如何，幾乎都有“蓋碗子”?？梢妼τ诓杈咧匾暤某潭龋瑢嵲诓煌菜?。

? ? 8、麥茶使用的茶具：

麥茶的茶具，一般用瓦罐或是鐵鍋，飲用的器具也多是普通杯子或家用瓷碗。

茶中蘊(yùn)含的文化禮儀

回族茶文化，不僅是一種生活的習(xí)俗，更是一種意蘊(yùn)深長的文化禮儀。由于各地的飲茶風(fēng)俗各異，形成了相應(yīng)的飲茶禮儀，各代表著不同的文化意義。

?飲茶過程中的禮節(jié)

在寧夏六盤山地區(qū)的回族他們把罐罐茶看作是生活中不可缺少的一部分。若二三知己，三四親戚圍坐爐前，主人把第一罐茶放在一邊，把第二罐茶恭恭敬敬捧給客人，氣氛和諧，親情濃厚。這第一杯茶不敬客人是有講究的?！邦^杯垢水二杯茶”，主人是怕罐罐、裝水器皿、飲具及串入茶中的其他異味影響了第一杯茶，故而放置一邊留作自己用。各人第一杯茶用過，就免了許多客套和俗禮，大家隨便多，嫌淡嫌濃，各人往前挪挪，自己動手煮。但凡紅白喜事罐罐茶必需是要有的，如果某家的紅事辦的不是很滿意，就會有人說肯定是罐罐茶沒招待好。

茶葉烤好后給客人斟茶也很講究，當(dāng)?shù)厮自捳f：“酒滿敬人，茶滿欺人”、“頭道檳榔二道茶”。飲茶的盅子跟酒盅的大小差不多。第一道，主人和客人分別倒上半盅，各自飲完。第二道以后則由客人獨自飲用，以示對客人的尊重。據(jù)說，烤茶不但味道好，且經(jīng)濟(jì)實用，烤一次能反復(fù)沏多次，不像泡茶，泡一兩次水就淡了。此外，烤茶還具有“頭苦、二香、三甜、四回味”的特點，因此，當(dāng)?shù)厝罕娭两穸枷矚g烤茶。

在新疆、內(nèi)蒙、西藏、青海等地奶茶是待客的上品，奶茶不僅是待客的上品，而且是探親訪友、慰問病人的禮品；逢年過節(jié)、迎新娶親，又是敬客的第一道飲料，稱作喜茶、年茶。

回族人飲“擂茶”時，桌上一般要擺上幾十盤茶點，并將盤子擺成字形，如“壽”字等。客人飲茶時，要將原來的字形拆開，自己再擺成一個新字，如“喜”字等，然后主人勸茶、敬茶，客人才開始飲茶。吃擂茶很講究禮儀，主人會不斷地勸茶，大家吃得越多，主人越高興，說明擂茶煮得好。

飲用蓋碗茶的過程中，也要有良好的敬茶禮節(jié)，即當(dāng)著客人的面，將碗蓋揭開，將碗里放入茶料，然后盛水加蓋，雙手捧送。這樣做，一方面是表示這盅茶不是別人喝過的余茶，另一方面是表示對客人的尊敬。如果家里來的客人較多，主人根據(jù)客人的年齡輩分和身份，分出主次，把茶先捧給主客。回族喝蓋碗茶的講究很多，不能拿掉上面的蓋子，也不能用嘴吹漂在上面的茶末，而是用蓋子刮幾下，一刮甜，二刮香，三刮茶鹵變清湯。

每刮一次后，把蓋子蓋得有點傾斜度，用嘴吸著喝。不能端起茶盅接連吞飲，也不能對著杯盞喘氣飲吮，要一口一口慢地飲。在喝茶中，如果喝完一盅還想喝，就不要把茶底喝凈，要留點，這樣主人會繼續(xù)倒水。如果已經(jīng)喝夠了，就把茶盅的水全部喝干，用手把碗口捂一下，或從碗中撈出一顆大紅棗放到嘴時，表示已喝夠了，主人也就再不謙讓倒茶了。

?茶文化承載的社會關(guān)系

在回族的日常生活中，飲茶不僅僅展演著一種生活習(xí)慣、一種禮節(jié)，在飲茶的背后包含著更深層次的一種社會關(guān)系。它作為一種紐帶、載體與媒介在回族社會生活中被“注入”多種含義，起著符號與象征作用。

1、回族婚禮中茶的作用：

回族的婚禮中茶是不可少的，可以說是最為重要的一種禮物，陜甘寧青等地的回族婚禮中的“定茶”就猶為體現(xiàn)這一點?；刈逄嵊H時“裹包”（即給女方提親所帶的禮物）必須是要有茶的，表示“下茶”或“受茶”。青海民和、循化地區(qū)的回族俗稱“拿手”、“拿手茶”（意為雙方家長握手認(rèn)定）。

定婚時要喝“定茶”。“定茶”一般要選擇在主麻日。男方家要準(zhǔn)備回族群眾喜歡喝的花茶、綠茶、沱茶等各種高中檔茶葉，還要準(zhǔn)備一些紅糖、白糖、元肉、核桃仁、葡萄干、紅棗、花生米等等。女方以糖茶宴席熱情款待。吃完宴席，雙方當(dāng)著眾親戚朋友的面，互道“色倆目”，表示這門婚姻大事已經(jīng)定下和許諾，今后一般不再變更和許配他人。除訂婚時要準(zhǔn)備“定茶”外，結(jié)婚與婚后也各有飲茶傳統(tǒng)，分別是結(jié)婚時喝“喜宴茶”，結(jié)婚后要與老人喝“闔家茶”。由此看來，回族的婚禮從相親到結(jié)婚至始至終都是由茶貫穿其中的?；?/span>

族中如果有人決心很大的去做某事，也會用“下茶”來表示自己的堅決程度。這正應(yīng)了明代許次紓在《茶疏考本》中講道：“茶不移本，植必生子，古人婚姻必以茶為禮，取其不移子之意也。”

2、茶在回族的節(jié)日中所起的作用：

回族每逢開齋節(jié)、古爾邦節(jié)、圣經(jīng)節(jié)等重要節(jié)日中都要拿最好的茶來饋贈親友，用蓋碗茶招待客人。

3、對長者的尊重：

回族在看望長者或者一些認(rèn)為比較重要的朋友時，茶是必帶的禮物之一。同時即使在家居生活中，少小給尊長敬茶能夠反應(yīng)小輩對禮數(shù)是否熟知，在寧夏中部地區(qū)一般小輩給尊長敬茶，茶中要放些糖，才能表述敬重，否則老人會不高興，認(rèn)為孩子目無尊長。

?對回族茶文化符號編碼的解讀

從對回族茶文化中，我們能夠發(fā)現(xiàn)每一個構(gòu)成元素都有一定的意義，反映使用它的主人的選擇性或偏好。

如蓋碗茶的茶具，三件套的組合應(yīng)該完整，既是簡陋些可以減去底托，但蓋碗不能缺少。蓋碗不僅起到促進(jìn)茶盅各種配料充分溶解混合作用，更為重要的是它的“刮碗子”的作用，泡茶后各種輔料可能浮現(xiàn)沫子，但不能用嘴吹用帵子刮掉茶沫而不是用嘴吹，既是文明典雅的象征，又符合經(jīng)典倡導(dǎo)的“嘉儀”。

回族茶文化在社會聯(lián)系中的禮儀安排，折射出社會地位、社會關(guān)系的現(xiàn)實狀態(tài)及其實踐，是一種“說明性”的符號。尤其在新建立的社會關(guān)系中，對待客人，用什么茶，怎么喝茶都有一些固有程式，被建構(gòu)成“儀式化”。而最能體現(xiàn)新建社會聯(lián)系的婚姻締結(jié)中，茶不僅具有“說明性”，還注入了復(fù)雜含義，表示試探、詢問、接受、允諾和契約關(guān)系達(dá)成的含義與象征。雖然回族茶文化與其他一些民族外表相似，但內(nèi)含卻有著明顯差異，實質(zhì)上是編碼中隱含的意義存在差異。構(gòu)成了回族與漢族等其他民族的微觀文化“區(qū)隔”，或者說外形同質(zhì)的茶文化整合進(jìn)回族文化系統(tǒng)之中，生成回族獨有的茶文化。

回族茶文化，屬于回族整體文化的有機(jī)構(gòu)成，在傳承過程中，被賦予了意義不同的符號價值，而具有了獨特的內(nèi)涵，發(fā)掘這些內(nèi)涵，對我國茶文化的豐富性有著拓寬眼界的意義。

內(nèi)容參考自《回族的飲茶習(xí)俗與茶文化解讀》及網(wǎng)絡(luò)

由北京茶葉網(wǎng)編輯整理