茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝;所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則;所謂茶境，是指茶事活動的場所、環(huán)境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。
茶道圖 [元] 作者不詳彩繪壁畫內(nèi)蒙古赤峰市元寶山區(qū)沙子山2號墓壁畫
道作為中國哲學的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規(guī)律、萬物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是“儒道互補”，隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點便是融通儒道，調(diào)合三教。宋明新儒學兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說。金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡“三教合一”，其詩云：“儒門釋戶道相通，三教從來一祖風”，“釋道從來是一家，兩般形貌理無差”。
茶道中所修何道?可為儒家之道，可為道家、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生、萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。
調(diào)琴啜茗圖卷 (聽琴圖) [唐] 周昉
考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是茶道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。西晉雖有茶藝的雛型(見杜育《荈賦》)，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的醞釀期。
宮樂圖(會茗圖) [唐] 作者不詳
中唐以后，中國飲茶“殆成風俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗、德宗時期，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國茶道的基礎。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了“煎茶道”;北宋時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了“點茶道”，明代后期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標志著“泡茶道”的誕生。
中國古代沒有茶道專著，有關茶道的內(nèi)容散見于各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發(fā)展的脈絡。
一、唐宋時期──煎茶道
煎茶法萌芽于晉，至唐陸羽《茶經(jīng)》始有詳細記載?！恫杞?jīng)》初稿成于唐肅宗、代宗朝時期，又經(jīng)修訂，于唐德宗朝時期定稿?！恫杞?jīng)》的問世，標志著中國茶道的誕生。其時其后，皎然、盧仝作茶歌，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫庭筠撰《采茶錄》，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。
(一)煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶經(jīng)》"四之器"章列茶器二十四事，即風爐(含灰承)、筥、炭撾、火夾、鍑、交床、夾、紙囊、碾(含拂末)、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹夾、鹺簋(含揭)、熟盂、碗、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下?！薄捌渖剿?，揀乳泉、石池漫流者上?！薄捌浣?，取去人遠者。井，取汲多者?！睋?jù)說陸羽晚年撰《水品》(一說《泉品》)一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉伯芻評判天下之水七等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。
3.取火
《茶經(jīng)》“五之煮”云："其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之?！睖赝ン拮诠?60年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎?！罨鹬^炭之有焰者。當使湯無妄沸，庶可養(yǎng)茶?！?/p>
4.候湯
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食?！焙驕羌宀璧年P鍵。
5.習茶
習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰于八世紀末的《封氏聞見記》卷六“飲茶”載：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之《論》廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點，左右刮目?！背２?，生平事跡不詳，約為陸羽同時人。他對《茶經(jīng)》進行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸龜蒙、齊己等人對煎茶道茶藝均有貢獻。
(二)茶禮
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補所闕人?！币淮渭宀枭賱t三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補。若客四人，行三碗，客六人，行五碗，所缺一碗以“雋永”補。若八人以上則兩爐、三爐同時煮，再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。
(三)茶境
《茶經(jīng)》“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援蘲躋巖，引[纟亙]入洞”，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中?！笆畧D”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！笔覂?nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開后世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日茶宴》序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰庭陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……”鶯飛花拂，清風麗日，環(huán)境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜?！按渲駬u曳，樹影橫斜，環(huán)境清雅。
唐代茶道，對環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
(四)修道
《茶經(jīng)》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。”飲茶利于“精行儉德”，使人強身健體。
《茶經(jīng)》“四之器”，其風爐的設計就應用了儒家《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。鍑的設計為：“方其耳，以正令也;廣其緣，以務遠也;長其臍，以守中也?！闭?、務遠、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德，正令、務遠、守中。
詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此?！别ㄈ皇讟恕安璧馈保诓栉幕飞瞎Σ㈥懹?。他認為飲茶不僅能滌昏、清神，更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生?！薄拔淖治迩Ь怼保侵咐献游迩а浴兜赖陆?jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙?！捌咄氩琛绷鱾髑Ч?，盧仝也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。
裴汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨高。”茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。
中唐以降，已經(jīng)認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，裴汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。
明 文徵明 陸羽烹茶圖
綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環(huán)境的選擇，具備初步的飲茶禮儀，這標志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐，經(jīng)五代、北宋，至南宋而亡，歷時約五百年。
二、宋明時期──點茶道
點茶法約始于唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、熁盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家，其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。
宋遼點茶
見于河北宣化下八里村1號墓遼代壁畫《點茶圖》。壁畫描繪了兩人正在配合注湯點茶的情景。
十二世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、瓶、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、外焙。趙佶是杰出的藝術家，書畫、詩文皆佳，且精于茶道。點茶道醞釀于唐末五代，至北宋后期而成熟。
十五世紀中葉，朱權著《茶譜》，對點茶道崇新改易。
(一)點茶道茶藝
點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，并附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
宋人選水承繼唐人觀點，以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認為“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨為難得。古人品水，雖曰中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汙，雖輕甘無取。”宋徽宗主張水以清輕甘潔為好，以山水、井水為用，反對用江河水。
3.取火
宋人取火基本同于唐人
宋遼茶具
見于遼代張文藻墓壁畫《童嬉圖》。壁畫右有四個人物，四人中間放茶碾一只，船形碾槽中有一碾軸。旁邊有一個黑皮朱里圓形漆盤，盤內(nèi)放有曲柄鋸子、毛刷和綠色茶碾。盤的上方有茶爐，爐上坐一執(zhí)壺。畫中間的桌子上放著些茶碗、貯茶瓶等物。
4.候湯
蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候湯最難?！辈滔逭J為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹迸躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而后用。”趙佶認為水燒至魚目蟹眼連繹迸躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟，而趙佶認為魚目蟹眼連繹迸躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。
5.習茶
點茶道習茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、燲盞、點茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。
宋遼點茶
見于河北宣化下八里村6號墓遼代壁畫。壁畫中共有6人，一人碾茶，一人煮水，一人點茶，反映了當時的煮茶情景。
蔡襄、趙佶、朱權而外，釋文了、釋福全、丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、蘇軾、黃庭堅、釋道謙、顯上人、陸游、宋安老人等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。
(二)茶禮
朱權《茶譜》載：“童子捧獻于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆?？推鸾?，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三?！敝鞕帱c茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴肅。
(三)茶境
點茶道對飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。王令詩有“果肯同嘗竹林下”，蘇軾詩有“一甌林下記相逢”，陸游詩有“自挈風爐竹下來”，“旋置風爐清樾下”。朱權《茶譜》則記：“或會于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L，或坐明窗靜牖?！?/p>
(四)修道
《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣;沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之。”“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲?！辈?，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。
宋代市井斗茶
見于南宋劉松年《茗園賭市圖》。圖中的茶販有注水點茶的，有提壺的，有舉杯品茶的，這是宋代街頭茶市的真實寫照。
審安老人作《茶具圖贊》，列“茶具十二先生姓名字號”，附圖及贊語。以朝廷職官命名茶具，賦予了茶具的文化內(nèi)涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木待制(砧椎)贊有“上應列宿，萬民以濟，稟性剛直。”金法槽(茶碾)贊有“柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法?！笔D(zhuǎn)運(茶磨)贊有“抱堅質(zhì)，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。”胡員外(茶瓢)贊有“周旋中規(guī)而不逾其間，動靜有常而性苦其卓?！绷_樞密(羅合)贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之?！弊趶氖?茶帚)贊有“孔門子弟，當灑掃應對?！碧諏毼?茶盞)贊有“虛已待物，不飾外貌。”湯提點(湯瓶)贊有“養(yǎng)浩然之氣，發(fā)沸騰之聲，以執(zhí)中之能，輔成湯之德?！斌酶睅?茶筅)贊有“子之清節(jié)，獨以身試，非臨難不顧者疇見多?！?/p>
朱權《茶譜》序曰：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉!”又曰：“茶之為物，可以助詩興而云山頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒?！伺c客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！R仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣?！被罨鹋肭迦愿眱?nèi)煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。
趙佶、朱權貴為帝、王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶以清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述，點茶道醞釀于唐末五代，至十一世紀中葉的北宋時期發(fā)展成熟。點茶道鼎盛于北宋后期至明代前期，亡于明代后期，歷時約六百年。
建窯兔毫紋盞宋
建窯鷓鴣斑星盞宋由于斗茶需要比較水痕，顏色較深的建窯瓷成為了宋代流行的茶具。
三、明清時期──泡茶道
泡茶法大約始于中唐，南宋末至明代初年，泡茶多用末茶。明中葉以后，泡茶用葉茶，流風至今。
十六世紀末的明代后期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權宜、宜節(jié)等篇?！恫桎洝泛汀恫枋琛罚餐於伺莶璧赖幕A。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》，黃龍德撰《茶說》，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀后期，清代冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發(fā)展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。
2.選水
明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，龍膺撰《蒙史》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。
3.取火
張源《茶錄》“火候”條載：“烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，斯文武之候也?！?/p>
4.候湯
《茶錄》“湯辨”條載：“湯有三大辨十五小辨。一曰形辨，二曰聲辨，三曰氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲皆為萌湯，直至無聲，方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貫，方是純熟?！庇帧皽美夏邸睏l稱：“今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)?！?/p>
5.習茶
(1)壺泡法
據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。
(2)撮泡法
陳師撰于十六世紀末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡?！贝榕莘ê啽?，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
(3)工夫茶
工夫茶形成于清代，流行于廣東、福建和臺灣地區(qū)，是用小茶壺泡青茶(烏龍茶)，主要程序有治壺、投茶、刮沫、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等。
對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、黃龍德、馮可賓、冒襄外，還有田藝衡、陸樹聲、屠隆、陳繼儒、張謙德、徐渭、張大復、熊明遇、屠本畯、聞龍、周高起、張岱、袁枚等人。
(二)茶禮
中國茶道注重自然，不拘禮法，故茶書對此多有省略。
(三)茶境
十六世紀后期，陸樹聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內(nèi)容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。"
許次紓《茶疏》“飲時”條有“明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石”等二十四宜。又“茶所”條記：“小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂，為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之?！?/p>
屠隆《茶說》“茶寮”條記：“構一斗室，相傍書齋，內(nèi)設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者?！睆堉t德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當別貯凈炭聽用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。”
明清茶人對品茗修道環(huán)境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設計，是明清茶人對茶道的一大貢獻。
(四)修道
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創(chuàng)新不多。
綜上所述，泡茶道蘊釀于元代至明代前期，正式形成于明代中期，鼎盛于明代后期至清代前期，綿延至今。
四、總說
中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明，衰于清。
中國茶道形成于八世紀中后期的中唐時期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻在于完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時約五百年。
點茶道形成于十一世紀中葉的北宋中期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權等。宋代茶人承先啟后，創(chuàng)立了點茶茶藝，發(fā)展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛于北宋后期至明代初期，至明代后期而亡，為時約六百年。
泡茶道形成于十六世紀中葉的明代中期，代表人物有田藝衡、張源、許次紓、羅廩、馮可賓、陳繼儒、徐渭、徐獻忠、張大復、黃龍德、張岱、冒襄、袁枚等人。明清茶人對茶道的貢獻其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設計了專用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清代前期，衰于近代，復興于二十世紀后期。
中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點茶道、泡茶道，然而煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道存一線生機。唐宋元明清，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先后傳入日本，經(jīng)日本茶人的崇新改易，發(fā)揚光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發(fā)源于中國，光大于日本。
文/丁以壽。本文原刊《農(nóng)業(yè)考古》1999年第4期，P20-25。來源：福茶之心。
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中國是世界茶文化的發(fā)源地，在華夏五千年的文明史中，歷代的文人墨客為我們留下了兩萬余首精美茶詩、茶詞和茶曲，真是詠之不盡，賦之不絕，唱之不斷，以下是歷代茶詩茶詞100首精選，供您鑒賞與參考。
（二十六）
《茶具十詠·茶灶》
唐·陸龜蒙
無突抱輕嵐，有煙映初旭。
盈鍋玉泉沸，滿甑云芽熟。
奇香襲春桂，嫩色凌秋菊。
煬者若吾徒，年年看不足。
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（二十七）
《茶具十詠·茶焙》
唐·陸龜蒙
左右搗凝膏，朝昏布煙縷。
方圓隨樣拍，次第依層取。
山謠縱高下，火候還文武。
見說焙前人，時時炙花脯。
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（二十八）
《茶具十詠·茶鼎》
唐·陸龜蒙
新泉氣味良，古鐵形狀丑。
那堪風雪夜，更值煙霞友。
曾過赪石下，又住清溪口。
且共薦皋盧，何勞傾斗酒。
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（二十九）
《茶具十詠·茶甌》
唐·陸龜蒙
昔人謝塸埞，徒為妍詞飾。
豈如珪璧姿，又有煙嵐色。
光參筠席上，韻雅金罍側。
直使于闐君，從來未嘗識。
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（三十）
《茶具十詠·煮茶》
唐·陸龜蒙
閑來松間坐，看煮松上雪。
時于浪花里，并下藍英末。
傾余精爽健，忽似氛埃滅。
不合別觀書，但宜窺玉札。
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（三十一）
《茶中雜詠·茶塢》
唐·皮日休
閑尋堯氏山，遂入深深塢。
種荈已成園，栽葭寧記畝。
石洼泉似掬，巖罅云如縷。
好是夏初時，白花滿煙雨。
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（三十二）
《茶中雜詠·茶人》
唐·皮日休
生于顧渚山，老在漫石塢。
語氣為茶荈，衣香是煙霧。
庭從穎子遮，果任獳師虜。
日晚相笑歸，腰間佩輕簍。
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（三十三）
《茶中雜詠·茶筍》
唐·皮日休
袖然三五寸，生必依巖洞。
寒恐結紅鉛，暖疑銷紫汞。
圓如玉軸光，脆似瓊英凍。
每為遇之疏，南山掛幽夢。
-
（三十四）
《茶中雜詠·茶籝》
唐·皮日休
筤篣曉攜去，驀個山桑塢。
開時送紫茗，負處沾清露。
歇把傍云泉，歸將掛煙樹。
滿此是生涯，黃金何足數(shù)。
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（三十五）
《茶中雜詠·茶舍》
唐·皮日休
陽崖枕白屋，幾口嬉嬉活。
棚上汲紅泉，焙前蒸紫蕨。
乃翁研茗后，中婦拍茶歇。
相向掩柴扉，清香滿山月。
-
（三十六）
《茶中雜詠·茶灶》
唐·皮日休
南山茶事動，灶起巖根傍。
水煮石發(fā)氣，薪然杉脂香。
青瓊蒸后凝，綠髓炊來光。
如何重辛苦，一一輸膏粱。
-
（三十七）
《茶中雜詠·茶焙》
唐·皮日休
鑿彼碧巖下，恰應深二尺。
泥易帶云根，燒難礙石脈。
初能燥金餅，漸見干瓊液。
九里共杉林，相望在山側。
-
（三十八）
《茶中雜詠·茶鼎》
唐·皮日休
龍舒有良匠，鑄此佳樣成。
立作菌蠢勢，煎為潺湲聲。
草堂暮云陰，松窗殘雪明。
此時勺復茗，野語知逾清。
-
（三十九）
《茶中雜詠·茶甌》
唐·皮日休
邢客與越人，皆能造茲器。
圓似月魂墮，輕如云魄起。
棗花勢旋眼，蘋沫香沾齒。
松下時一看，支公亦如此。
-
（四十）
《茶中雜詠·煮茶》
唐·皮日休
香泉一合乳，煎作連珠沸。
時看蟹目濺，乍見魚鱗起。
聲疑松帶雨，餑恐生煙翠。
尚把瀝中山，必無千日醉。
-
（四十一）
《七碗茶》
唐·盧仝
一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。
三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。
四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙靈。
七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。
蓬萊山，在何處?
玉川子乘此清風欲歸去。
-
(四十二)
《詠春》
清·丘逢甲
古洞云深鎖百花，香泉飛飲萬人家。
春風吹出越溪女，來摘山中待詔茶。
-
（四十三）
《鳳凰道中》
清·丘逢甲
磴道千回轉(zhuǎn)，連峰接鳳凰。
山深民氣樸，秋近谷風涼。
瀑布穿危石，梯田播晚秧。
數(shù)家臨水住，羨爾好林塘。
山中五六月，云過雨來時。
嵐氣陰晴變，秋衣早晚宜。
畬民安世業(yè)，茶客話圩期。
行道未應倦，夕陽蟬滿枝。
-
（四十四）
《碧螺春》
清·梁同書
此茶自昔知者稀，精氣不關火焙足。
蛾眉十五采摘時，一抹酥胸蒸綠玉。
纖衫不惜春雨干，滿盞真成乳花馥。
-
（四十五）
《碧螺春》
清·陳康祺
從來雋物有嘉名，物以名傳愈自珍。
梅盛每稱香雪海，茶尖爭說碧螺春。
已知焙制傳三地，喜得揄揚到上京。
嚇煞人香原夸語，還須早摘趁春分。
-
（四十六）
《綠雪芽茶》
清·王家賓
春風一夜生萌芽，歲歲旗槍森如玉。
焙以柘溪楠木紅，淪以藍水之新綠。
俗樸不敢斗花間，裝向筠籠自結束。
崇安商人三月來，收買往往爭先躅。
世間萬事蒙虛名，武夷乃是太姥屬。
我來六六峰上游，穿巖仍慮嵐氣溽。
僧人貽我山上珠，珍之不啻金篤耨。
爐煙裊裊奏瓶笙，雨腳粥面相斷續(xù)。
持向天門石上飲，清香直把腸胃浴。
盧仝七碗未為多，王濛茗飲詎言酷？
解衣磅礴發(fā)浩歌，歷盡奇峰萬事足！
-
（四十七）
《雪水烹茶》
清·上官獻瑤
雪水勝如活水烹，未須著口已心清。
湯看蟹眼初開鼎，葉煮蓮須細入瓶。
滿頰生香知臘味，一時高唱起春聲。
思家不寂尋常慣，共對瑤華聽鶴更。
-
（四十八）
《詠安化茶》
清·陶澍
寧吃安化草，不吃新化好。
宋時有此語，至今猶能道。
斯由地氣殊，匪藉人工巧。
邇來地利盡，所產(chǎn)日以少。
變化及荃茅，夾雜或荼蓼。
遂令東家施，貌作西鄰姣。
時俗但鶩名，泯易初終保。
臭味慎差池，我謂茶猶小。
-
（四十九）
《種茶》
清·閔鈞
閑將茶課話山家，種得新株待茁芽。
為要栽培根祗固，故園鋤破古煙霞。
-
（五十）
《蒙頂留題》
清·黃云鵠
天遣我西來，漢嘉節(jié)兩駐。
五載望蒙山，客冬始登顧。
山靈勿相笑，游非政先務。
邊靜歲豐和，重游補前誤。
解渴咽仙茶，滌煩沃甘露。
更喜四山青，云芽千萬樹。
利澤資山氓，辛勤助王賦。
寄聲管領人，隨時好培護。
10月12日，習近平總書記赴廣東考察調(diào)研時，當天下午來到潮州市，察看文物修復保護、非遺文化傳承、文旅資源開發(fā)等情況。
在與群眾親切交流中，他說：潮州文化是嶺南文化的一部分，嶺南文化又是中華文化的重要組成部分，這些都是我們中華文化的瑰寶。我曾經(jīng)在福建省工作了17年半，我在福建那些年，喝茶是以工夫茶為主。
在自媒體時代，這條熱點新聞立即引爆了各類傳媒，“工夫茶”也受到高度關注與談論重點。
而且，轉(zhuǎn)發(fā)的視頻中，有的寫“工夫茶”，也用的寫“功夫茶”，使不少人搞不清楚究竟該如何稱呼，紛紛向“悅讀茶書會”討教。
為此，我們特請著名茶文化專家余悅研究員回答大家的問題。他長期研究茶文化基本理論問題，又擔任多卷本《中華茶史》的總主編，自然具有權威性。不過，余悅研究員正在出差途中，只能簡要回答。
下面是余悅研究員回答的要點。
廣東潮汕地區(qū)一帶盛行工夫茶，既是傳統(tǒng)的飲茶風俗，也是禮賓待客的第一道習俗，還是海外潮汕華僑認祖追宗的標志。
由于熱點新聞，潮州工夫茶再次受到關注，有利于茶文化和茶藝走向更廣闊的世界，是大好事！
是“工夫茶”，還是“功夫茶”，不同運用，由來已久；不同意見，各持己說。如果搜索網(wǎng)絡，可以看到相關的爭議。
不過，一個名稱的確立，應該從多方面考慮，得出正確的結論。
我的意見是：在潮州，應該稱“潮州工夫茶”，才是適當?shù)?。更何況，潮州工夫茶藝列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄，已經(jīng)得到國家認同，應該成為共識！
理由有五個方面：
一、名稱應該以首先運用為原則。
潮汕工夫茶，是指流傳并保存于潮汕中心區(qū)域及其周邊地方的中國工夫茶。
潮汕地區(qū)的飲茶歷史，可以追溯到宋代。潮州八賢之一的張夔《和徐璋送舉人韻》詩中寫道：“燕闌歡伯呼酪奴，鸞旌鳳吹光寒儒?！保ㄒ姟冻敝萑枅D志輯稿.卷之四.藝文志》）?！袄遗笔遣璧膭e稱，詩寫酒宴之后進茶助興。張夔是政和七年（1117）進士，可見當時潮汕地區(qū)飲茶情景。
至明代，潮汕飲茶已漸次成風，并較多見諸文字記載：
正統(tǒng)年間，潮陽教諭周泰《治平寺》詩云：“僧童煮茗燒紅葉，游客題詩掃綠苔”（載順治《潮州府志.卷十一》）。
嘉靖十一年（1532年），狀元林大欽《齋夜詩》云：“掃葉烹茶坐復行，孤吟照月又三更。城中車馬如流水，不及秋齋一夜情”。（載《東莆先生文集.第五卷》）
嘉靖《重刻五色潮泉插科增入詩詞北曲勾欄荔鏡記》《梳妝意懶》出有句：“安排掃厝點茶湯”，《閨房尋女》出有句“不見益春點茶湯”，萬歷《重補摘錦潮調(diào)金花女大全》《借銀往京》出有句：“討茶來食”。
至清代，“工夫”與烹茶方法聯(lián)袂，稱“工夫茶”。
最早采用文字“工夫茶”稱此泡茶法的，是1793年至1800年任廣東興寧典史的浙江人俞蛟（1751-？）。最早的文字記載，見于俞蛟《潮嘉風月記.工夫茶》，全文照錄：
“工夫茶，烹治之法，本諸陸羽《茶經(jīng)》，而器具更為精致。爐形如截筒，高約一尺二三寸，以細白泥為之。壺出宜興窯者最佳，圓體扁腹，努咀曲柄，大者可受斗升許。杯盤則花瓷居多，內(nèi)外寫山水人物，極工致，類非近代物，然無款識，制自何年，不能考也。爐及壺盤各一，唯杯之數(shù)，則視客之多寡。杯小而盤如滿月。此外尚有瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾，制皆樸雅。壺盤與杯舊而佳者，貴如拱璧，尋常舟中不易得也。先將泉水貯鐺，用細炭煎至初沸，投閩茶于壺內(nèi)沖之，蓋定，復遍澆其上，然后斟而呷之，氣味芳烈，較嚼梅花更為清絕，非拇戰(zhàn)轟飲者得領其風味。余見萬花主人，于程江月兒舟中題《吃茶詩》云：“宴罷歸來月滿闌，褪衣獨坐興闌珊。左家嬌女風流甚，為我除煩煮鳳團。小鼎繁聲逗泉響，逢窗夜靜話聯(lián)蟬。一杯細啜清于雪，不羨蒙山活火煎?！笔癫杈貌恢烈印＝裰壑兴卸嘉┪湟?，極佳者每斤白鏹二枚。六篷船中食用之奢，可想見焉?！?/p>
俞蛟對潮汕工夫茶的記述，與現(xiàn)在流行程式幾近一致?？梢?，最遲在乾隆年間，潮州地區(qū)的工夫茶沖泡方法業(yè)已形成規(guī)范。《潮嘉風月記.工夫茶》，為茶學界所公認的有關“工夫茶”的最早記錄。
命名一般以初始名為準，也就是說：“工夫茶”是初始名，應該作為命名的依據(jù)。
需要說明的是：陸廷燦《續(xù)茶經(jīng)》成書于雍正十二年（1734年），其卷下“茶之出”引《隨見錄》有記：武夷茶“其最佳者名曰工夫茶”。此處“工夫茶”，是指茶種，因制工精細得名，并非品飲藝術。故專指茶藝的“工夫茶”，以俞蛟文章為首見。
二、名稱應該以名實相符為內(nèi)核。
工夫茶，并不單指泡茶過程，而是包括泡茶、飲茶，以及所費心思、所處心境的統(tǒng)稱。工夫茶不能簡單理解其為泡茶技藝，而是潮汕地區(qū)茶文化的一種復合呈現(xiàn)。
潮汕工夫茶的主要程式有：茶師凈手、茶具講示、泥爐生火、砂銚掏水、欖炭煮水、開水熱缺罐、再熱茶盅、茗傾素紙、壺納烏龍、甘泉洗茶、提銚高沖、壺蓋刮沫、淋蓋去沫、燙杯滾杯、低灑茶湯、關公巡城、韓信點兵、敬請品味、先聞茶香、和氣細啜、三嗅杯底瑞氣圓融等二十一項。
翁輝東著《工夫茶》，有自序，概說；茶之本質(zhì)；取水；活火；茶具（依次詳說茶壺、蓋甌、茶杯、茶洗、茶盤、茶墊、水瓶、水缽、龍缸、紅泥火爐、砂銚、羽扇、銅箸、錫罐、茶巾、竹箸、茶桌、茶擔）；烹法（依次論述治器、納茶、候湯、沖點、刮沫、淋罐、燙杯、灑茶、品茶）等，記述細致，眉目清晰。
清代俞蛟《夢廠雜著.工夫茶》指出：“工夫茶，烹治之法，本諸陸羽《茶經(jīng)》，而器具更為精致”。俞蛟之說，可謂一語中的。只有采用“工夫茶”，才能名實相符。
三、名稱應該以語言實際為體現(xiàn)。
書面語言，由于文字已經(jīng)固化，是最清晰明確的。
在文字表意之中，“工”、“功”是有區(qū)別的。
工，《說文解字》：“工，巧飾也，象人有規(guī)矩也?！毙戾|注曰：“為巧必遵規(guī)矩、法度，然后為工。”段玉裁注曰：“凡善其事曰工。”
功，《說文解字》：“功，以勞定國也，”《爾雅》云：“績、勛：功也?！?/p>
“工”、“功”的原始意義，區(qū)別一目了然。兩者不可混用，例如：《論語》“工欲善其事，必先利其器”句，“工”絕不能代之以“功”。
在文字表意之中，“工夫”、“功夫”也有區(qū)別的。
“工夫”、“功夫”，雖然不乏通用的實例，但區(qū)別仍然存在。如果混用，必然導致概念不清，指向不明。
我從1975年起研究朱熹，已用45年。宋明理學家把“工夫”一詞，作為哲學范疇來使用。例如：《朱子語類.卷六九》云：“謹信存誠是里面工夫，無跡?！敝祆溥€有“窮理工夫”、“涵養(yǎng)工夫”之說。明代王陽明《答友人問》云：“知行原是兩個字說一個工夫，這一個工夫，須著此兩個字，方說得完全無弊病。”黃綰《明道篇.卷一》去：“以致知示工夫，以格物示功效”；錢德洪《論學書》去：“見在工夫，…….....此即行著司察、實地格物之功也”。黃、錢之話，“工”、“功”聯(lián)用是有差別的?？梢姡肮し颉狈懂犑菍χ黧w整個現(xiàn)實活動的哲學概括，顯示更深積功累行，涵養(yǎng)心性修養(yǎng)工夫。此類“工夫”，絕對不能代之以“功夫”。
同樣，表現(xiàn)武打為主的故事片稱為“功夫片”。此處的“功夫”特指武術，絕不可以“工夫”代替。
在文字表意之中，“工夫茶”、“功夫茶”也是有區(qū)別的。
前面談到，專指品飲之“工夫茶”，最早文字記載見于清代俞蛟《夢廠雜著.工夫茶》。其后，寄泉《蝶階外史》、徐珂《清稗類鈔》等文獻資料，多稱“工夫茶”。
書面語言表明，采用“工夫茶”具有權威性。
四、名稱應該以當?shù)亓晳T為遵循。
當?shù)亓晳T使用情況，應以大家的語言稱謂為依據(jù)。
清中期以后，“工夫茶”作為型種遺存，流行于潮州及其周邊地區(qū)。而潮汕地區(qū)的傳統(tǒng)叫法，是“工夫茶”。
按潮汕話聲韻分部，“工”屬“江”韻，“功”屬忠韻。
潮州方言中，“工”(gāng,讀如“剛”)與“功”(gōng,讀如“攻”)，讀音截然不同。
“工夫”與“功夫”的含義，也不一樣?！肮し颉敝妇殻纾骸澳衬橙诉^工夫”，意思是某人為人處世十分精細、周到。這里的“工夫”，絕對不能用“功夫”代替，就像“工筆畫”不能說成“功筆畫”一樣。而“功夫”，則指本領、造詣，如唱功、扇子功。
根據(jù)潮汕話中的發(fā)音，非常明確是“工夫茶”，并不是“功夫茶”。而且，“工夫”和“功夫”在方言中的含義并不相同，所以不會有混淆的可能。
潮汕話中的”工夫“，也多表達時間的概念。但還暗含了“花心思“的概念，作形容詞用。例如：“伊指個人辦事過工夫”，指人辦事用心、認真，和技巧并無關系。而“功夫”，最直接的含義就是“武術”，但很少有用于表達技巧技藝的含義，后者多用“看（kan）課”表達。在潮汕話中，“工夫”二字并不用來強調(diào)“技巧、技能”。
作為茶道，“工夫茶”含有器具精巧、方法精致、物料精絕、禮儀周全等涵蓋物質(zhì)與精神多層面因素。因此，用“功夫”不能表達潮州茶道的精致講究，應以“工夫茶”來指稱。
當?shù)氐恼Z言習慣，并不等同于普通話。在普通話中，“工”“功”同音，《現(xiàn)代漢語詞典》把[工夫]、[功夫]合為一個條目。其釋義為:①時間(指占用的時間)；②空閑時間；③(方)時候；④本領，造詣。共四個義項，但又說明:“注意①②③多作‘工夫’，④多作‘功夫’?！比绻哑胀ㄔ掅屃x簡單套用，未必符合當?shù)氐恼Z言習慣實際。
潮州當?shù)氐目诙鄠?，表明工夫茶作為起自宋代，至今仍然保留完好的“活化石”，擁有特殊的民俗意義。
五、固有名稱的運用并不具有排他性。
“工夫茶”是指“潮州工夫茶”，除了特定語境下的例外?！肮し颉辈?，“工夫茶”，二者含義相距甚遠，不能以前者的存在而否定后者。潮州人叫“工夫茶”，你非要說叫“功夫茶”，只會貽笑大方。
有的認為：“工夫茶”是茶葉名，“功夫茶”是茶藝名。應該是茶葉名在先，茶藝名在后。其實，兩者并不具有排他性。他們列舉的依據(jù)，我們一一來看看：
其一、作為茶葉名的工夫茶，莊晚芳在《茶史散論》中敘之頗詳。工夫茶原是武夷巖茶的一個茶名。武夷巖茶以茶產(chǎn)地之巖名為名，其最佳者，名曰“工夫茶”。工夫之上又有小種，則以樹名為名，不可多得。1753年劉靖《片刻余閑集》又提到：“巖茶最高者曰老樹小種、次則小則、次則小種工夫，次則工夫，次則工夫花香……”根據(jù)所說，“工夫”原名以巖為名，是武夷巖茶中之最佳者，小種則以樹為名，是工夫茶的最佳者，但后來隨著武夷巖茶商品生產(chǎn)的發(fā)展，“工夫”、“小種”這兩個花色品種被茶商用來作武夷茶的兩個商品茶名了。
1840年后，隨著五口通商，武夷巖茶外銷暢旺，供不應求，各地群起仿制，且簡化工藝，采取以紅邊茶為準，青葉為涼曬后，經(jīng)過揉捻堆積，再用日曬加工而成，這些茶事實上已成了紅茶。隨著紅茶之名逐漸在市場上為外商所接受，原先統(tǒng)稱“工夫茶”和“小種茶”的紅色烏龍茶便正式改名為“工夫紅茶”和“小種紅茶”，并一直延續(xù)至今，成為我國條紅茶的兩個專用茶名。其中小種紅茶專指產(chǎn)于武夷山桐木的條紅茶，工夫紅茶泛指產(chǎn)自各地的條紅茶，故有閩紅工夫茶、祁紅工夫茶、滇紅工夫茶等名，因此，當今茶學辭書中，只有工夫紅茶之名而無工夫茶之稱。
其二、工夫茶制作工藝在“工夫”二字?！肮し颉敝覆桴r葉原料紅嫩，制工精湛；萎凋均勻、揉捻充分、發(fā)酵適度、毛火高溫、松煙熏烘，低溫慢焙，精制加工十分細致，程度復雜頗費工夫，制造紅茶時“鼎中籠上爐火旺，心閑手敏工夫細”，因此得名工夫茶。
上面所引用的詩句，作者是清代著名茶僧釋超全（1627－1712），俗名阮旻錫，同安人。他在《武夷茶歌》有“近時制法重清漳，漳芽漳片標名異。如梅斯馥蘭斯馨，大抵焙得候香氣。鼎中籠上爐火溫，心閑手敏工夫細”的詩句，指當時的制茶，注重“清漳”（漳州的雅稱）之法。武夷巖茶既炒又焙，其制作工藝出自漳州，異于閩北的“小龍鳳團”，也異于綠茶、紅茶的制法，而顯出其細致的工夫。他還寫道：“終朝采采不盈掬，漳人好事自珍秘。”
其三、閩南、粵東的工夫茶始于明末閩南廈門一帶，而后傳到潮州（見《潮州府志》）。最早記載品飲工夫茶的文字，是清乾隆二十七年（1762）《龍溪縣志》中的《風俗》：“靈山寺茶俗貴之，近則遠購武夷茶，以五日至，至則斗茶，必以大彬之壺，必以若深之杯，必以大壯之爐，扇必以館溪之蒲，盛必以長竹之筐。凡烹茗，以水為本，火候佐之，水以三叉河為上，惠泉次之。窮山僻壤，亦多耽此者，茶之費，歲數(shù)千?！逼渲兴鰪牟枞~、茶具到擇水、火候，與閩南、粵東的工夫茶十分接近。
其四、功夫茶是一種新型的泡飲方式，最早文字記載功夫茶泡茶法的，是清初彭光斗，他記述了龍溪（今漳州）人迷戀于小壺小杯喝烏龍茶的生動經(jīng)歷。乾隆三十一年（1766年），永安知縣彭光斗在其《閩瑣記》中記載：“余罷后赴省，道過龍溪，邂逅竹圃中，遇一野叟，延入旁室，地爐活火，烹茗相待，盞絕小，僅供一啜，然甫下咽，即沁透心脾，叩之，乃真武夷也！客閩三載，只領略一次，殊愧此叟多矣”。一啜難忘，足見閩南功夫茶的獨特魅力。
施鴻保完稿于1858年的《閩雜記》寫道：“漳泉各屬，俗尚功夫茶。茶具精巧，壺有小如胡桃者，曰孟公壺，杯極小者名若琛杯。茶以武夷小種為尚，有一兩值番錢數(shù)圓者。”
祖籍漳州的臺灣史學家連橫（1878-1936）在《雅堂先生文集》中說：“臺人品茶，與中土異，而與漳泉潮相同，蓋臺多三州人，故嗜好相似。茗必武夷，壺必孟臣，杯必若琛，三者為品茶之要。非此不足自豪，且不足待客?！弊钤绮捎梦淖帧肮し虿琛狈Q此泡茶法的，是1793年至1800年任廣東興寧典史的浙江人俞蛟（1751-？），他在《夢廠雜著·潮嘉風月記》中說：“工夫茶烹治之法，本諸陸羽《茶經(jīng)》，而器具更為精致。”他稱要用紫砂壺、小杯、崇尚武夷茶等等。這些描述的泡茶方式一如漳州，但他的記載晚于彭光斗《閩瑣記》30多年，可見傳承的淵源關系。
上面四個方面的材料，都不足以排除“潮州工夫茶”的說法。
從一、二來看，無論茶葉采用“工夫”之名，還是制茶工藝需要“工夫”，都不能排除茶藝使用“工夫茶”。因為一詞多義，是中國語言、文字的慣例。就是從茶事來說，也是隨處可見。例如：“茶”這個字，就是多義：茶樹、茶葉，都可以用一個“茶”字表達；喝的茶，喝的水，也可以用一個“茶”字指稱。又如：“烏龍茶”，可以指茶類，也可以指具體的茶葉。
從三來看，《龍溪縣志》中的《風俗》，只記情景，并無命名。情景相似，而名稱不同者有之，名稱相同者也有之。究竟如何，今人難料。從四來看，清乾隆年間的彭光斗在其《閩瑣記》中的記載，僅寫事實，未作評判。《雅堂先生文集》，亦是如此。至于施鴻保于1858年的完稿《閩雜記》，寫得很清楚：“漳泉各屬，俗尚功夫茶?！币簿褪钦f：漳州、泉州稱“功夫茶”。但是，也不能因此不許別人稱“工夫茶”吧！
本來，名稱之爭，來歷如此，不足為怪。但是，如今成為社會關注，不得不發(fā)表淺見。
孔子云：“名不正則言不順，言不順則事不成?！?。為了工夫茶事業(yè)成功，我們不得不說！
王陽明說：“合得本體是工夫，做得工夫是本體”（《傳習錄》）?！肮し颉奔础氨倔w”。
工夫茶需要哲學的領悟，才能得其神、精其藝！
原標題丨潮州，潮州，應是"潮州工夫茶"！一一余悅研究員回答"熱點新聞"引起的新疑問
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