2017年3月28日，“首屆蒙頂山國際禪茶大會尋根峰會”在雅安市名山區(qū)茶馬古城舉行。《吃茶去》雜志總編舒曼應邀作《“佛茶”與“禪茶”關系之芻議》學術報告。報告大致內(nèi)容如下——
佛家對中國茶文化的發(fā)展有著舉足輕重的作用，因而佛教茶文化是中國茶文化最為珍貴、最為精彩、最為出色的篇章。佛教在西漢時期傳入中國，“因緣具足”地與茶結緣成就出“佛茶文化”這一概念。再至中晚唐時期又得到中國佛教——禪宗的青睞和推動，形成了獨具特色的“禪茶文化”(禪宗茶文化)這一概念，其要義不出禪門“吃茶去”，標志著佛教“禪宗茶道”的正式形成。
追朔佛教茶文化近二千年的輝煌歷史，“佛茶文化”卻在禪宗那里得到了進一步發(fā)展并發(fā)揚光大，并形成了自身的思想體系。所以說，禪茶文化是佛茶文化的標志，對于佛教界飲茶之風的鼎盛起到了直接的推動作用，由于禪宗茶文化影響所致，對于全國飲茶之風的鼎盛也起著直接的推動作用。
關于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼認為：最早的文字記載見于唐代房玄齡等人著《晉書·藝術列傳》卷九十五中所寫發(fā)生在晉代后趙都城鄴城昭德寺，僧人單道開以茶禪修之先例。除了敦煌人單道開而外，陸羽《茶經(jīng)》還補充了武康小山寺釋法瑤和八公山沙門曇濟。也就是說，晉代僧人單道開的“以茶禪定”，南朝宋代釋法瑤的“飯所飲荼”和沙門曇濟“設茶待客”，開啟了中國佛茶史上嶄新篇章。關于這三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陸羽“茶經(jīng)”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了較為詳細的剖析(見《陸羽“茶經(jīng)”與湖州——紀念陸羽誕辰1280周年論文集》.中國文史出版社.2013年11月第1版第25-35頁)。
佛教傳入中國至隋唐時期，由于社會環(huán)境變化、南北學風的融合，佛教各種的宗派乃漸漸形成。據(jù)資料載中國佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之說。后來佛教各宗轉承之下變?yōu)槭?，再把列屬小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最為有影響的實屬佛教八大宗派：唯識(法相)宗、律宗、天臺宗、禪宗、三論宗、華嚴宗、凈土宗、密宗。
佛教各宗派的建立，標志著佛教在中國的發(fā)展進入了鼎盛階段。佛教八大宗派雖然都是在中國形成的，但每一個宗派都有其完備的體系和經(jīng)典理論架構，也就是各宗大義[見(吳信如.佛教各宗大義.中國藏學出版社.2004年8月]。
因為茶可以和任何事物結合，也可以和任何佛教宗派結合。正因如此，茶與儒家文化結合，可形成“儒茶一味”，茶與道家文化結合，可以形成“道茶一味”，茶與佛家結合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶與琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至書畫、詩詞等均可成為“一味”。而且，茶與佛教各宗結合均可以有各自的與茶相關的理論架構。
舒曼從三個方面例舉佛教凈土宗、密宗、天臺宗與茶的淵源。
如，茶與佛教凈土宗結合，可稱“凈茶一味”或“凈茶文化”。凈土宗推崇《阿彌陀經(jīng)》中“微、妙、香、潔”四德，此乃西方極樂世界蓮花的四大特色，以此作為凈茶文化“四大精神”。“微”是入微心田;“妙”既妙不可言，是一種內(nèi)心功德之顯發(fā);“香”是內(nèi)在之香，也是心性的顯發(fā);“潔”是高潔，是一種超越。
凈土宗講自性、清靜和光明。清靜為無量壽，是謂“微妙”，自性和光明為無量光，是謂“香潔”，具有超越性。凈宗茶文化是通過茶這一媒介，也就是借助于茶，使茶性變性出一種“緣”。如此，凈宗茶文化是用凈土八功德水：“澄凈、清冷、甘美、安和、輕軟、潤澤、除饑渴、長養(yǎng)善根”，沖泡出“微、妙、香、潔”四大精神。通過這杯凈宗茶，使無數(shù)眾生走向性感的凈化，走向阿彌陀佛的凈土生活理念。[見(舒曼.“東林梵音起，匡廬禪茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]
又如，茶與佛教密宗結合，可稱“密茶一味”。密宗分為唐密、東密、臺密或藏密。密教修法可說是供養(yǎng)法，而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結下了不解之緣。大唐時期，但凡皇帝賞賜高僧基本上多用茶供。如傳播密教的佛門人物金剛智的忌辰時，往往會舉行千僧供的法會，唐玄宗就會賜茶以供齋用。把茶作為供品則是從唐代開始，而且就是唐密所創(chuàng)。供養(yǎng)分：外、內(nèi)、密、密密四層。另外，《行歷抄》是日本臺密圓珍大師的游唐日記，其中亦記錄他初到長安會見唐密祖師惠果和尚之法孫，與法全一起吃茶以及圓珍在青龍寺吃茶的情景。這也證實密宗高僧與茶的關系。
還有中國早期密法——藥師法與茶的關系。藥師法是以性空為性、以藥物為體來認識人生而了生脫死的立地起修的大法，其本質(zhì)就是修藥師定。如法門寺地宮發(fā)現(xiàn)皇室茶具以及八重寶函中有藥師曼荼羅，說明地宮也已用茶供養(yǎng)藥師。中國佛教文化研究所原所長吳立民說：“用藥師法茶供、茶施、茶會，則是秘密禪茶供之善巧方便之運用。因為茶禪一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之理，更顯實相不空之法。密教用茶作供，可表如來口、如來味、如來意，這是修密供茶的茶道，也可說是修秘密禪的‘密禪’茶道”。
再如，茶與佛教天臺宗結合，可稱“臺茶一味”。唐時，日本天臺宗祖?zhèn)鹘檀髱熥畛螐奶炫_山帶茶種回日本栽種;宋熙寧五年(1072年)，日僧成尋來到國清寺參拜天臺宗祖庭，感恩國清寺法乳深恩。
日本成尋禪師在《參天臺五臺山記》中提到了佛門茶事。此后，日本友人專門在國清寺七佛塔旁種植“御奉茶紀念”茶園，以示紀念。而在國清寺文物室內(nèi)仍保留有最澄入唐渡碟文書和最澄入唐圖兩幅珍貴文物。
如今天臺山方廣寺月真法師從天臺宗法華教義出發(fā)，進一步闡釋法與茶圓融不二的內(nèi)在關系，把品茶與天臺宗的“一念三千、三諦圓融”和“圓頓止觀”論緊密相連。他在《供祖茶會法語》中寫道：
“采靈芽于華頂峰頭，汲凈水于石梁瀑下，依馬明龍樹(馬明：妙法蓮華經(jīng)馬明菩薩品第三十;龍樹：印度佛教人物，著有《中論》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文為天臺思想先驅(qū)人物)烹煎之旨;焙之以法華三昧火，碾之以實相解脫輪;煮之以大悲方便鍋，盛之以般若清凈碗。碧毫落處，空湛澈;茶云起時，國土飄香。凝神湯色，空觀、色觀、中道觀，三觀圓于一念;定心服味，業(yè)障、報障、煩惱障，諸障消于無形。法界即茶，茶即法界，一色一香無非中道?！盵見(舒曼.茶風舊識國清寺.吃茶去.2012年第6期第26頁)]
關于“禪茶”，亦即佛教禪宗茶之事，舒曼認為：在印度佛教發(fā)展的各個階段里都存有禪的思想，禪甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自對禪有著不同的理解。自從佛教的禪思想傳入華夏后，起初并未形成一個獨立的佛教宗派。但自禪宗形成后，中國的禪思想則主要表現(xiàn)在“內(nèi)見自性不動，名為禪”。(《六祖壇經(jīng)》)由于禪宗把禪思想與“心性”、“見性”、“佛性”等問題緊密相合，加之六祖慧能倡導自性本足，明心見性，頓悟成佛的觀念，確立以無相為本，無性為體，無念為宗的中國禪宗思想
。而今我們所講的“禪茶文化”、“禪茶一味”抑或所謂的“禪茶”，是專指或特指佛教禪宗與茶的關系，而非茶與其他佛教各宗的關系。也就是說，禪茶文化抑或禪茶，既非從唯識宗的玄奘法師、律宗的道宣律師、天臺宗的慧文大師說起，也非從三論宗的鳩摩羅什尊者、華嚴宗的杜順和尚說起，更非從凈土宗的慧遠法師、密宗的不空上師說起，而是從北魏禪宗菩提達摩祖師來中國傳法說起。所以說，“‘禪’，指中國獨創(chuàng)的禪宗?！凇钢逼醴鹦?，以與依靠佛陀經(jīng)教入門傳授的‘教’相區(qū)別”。(王雷泉：禪的智慧與人生境界)
禪茶之“禪”，對今天的人理解起來有些費解，因為“禪”很抽象，禪宗認為“禪”無處不在，行住坐臥皆可禪，但禪不可言傳，只可意會，要靠自己來體悟或感悟來理解，如人喝茶，冷暖自知。
舒曼認為，佛教從印度傳入，就與中國本土文化發(fā)生了撞擊、沖突，隨著各宗的創(chuàng)立，佛教與中國本土文化轉為相互滲透、融合。那么，如何能在佛教的教義、教規(guī)和禮儀中更好地滲透儒、道學說，這就成為佛教在中國發(fā)展的一個最為重要的課題。于是，禪宗在這樣一個課題中捷足先登，接受和融入了中國儒、道文化。唐代時開創(chuàng)了儒、釋、道“三教并立”局面。“一個宗派流行時間的長短是與它們中國化的程度成正比的。”(季羨林語)禪宗的入佛門檻較低，只要在眼前改變一下對現(xiàn)實的看法。這是因為佛法本就在世間，從來也沒有離開過我們。
要了解禪茶文化理念，需要先了解禪宗禪法的傳承與發(fā)展，均從菩提達摩“二入四行”基本要點開始，到二祖慧可“斷臂求法”而直顯達摩正傳的心法，及至三祖僧璨的《信心銘》、四祖道信的《入道安心要方便法門》和五祖弘忍《修心要論》達至“守本真心”的“東山法門”，對后世禪宗的發(fā)展，產(chǎn)生了極為深遠的影響。更重要的是六祖慧能順應時代潮流，大膽地對傳統(tǒng)佛教的宗教儀式、佛性理論、修行方式等進行了一系列徹底的改革，其內(nèi)容涉及提出“自心歸依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、開啟頓悟法門、倡導立地成佛等等，從而使禪宗最終成為最具中國特色的佛教宗派，綿延至今而不絕，以至于成為中國式佛教和中國傳統(tǒng)文化中的一大杰作。
禪宗認為，所有的修行，都是從心而來。一個是神秀禪師的“時時勤拂拭”，種凈心之因;一個是慧能禪師的“本來無一物”，得凈心之果。慧能大師和神秀國師，開創(chuàng)了“南能北秀”的時代，形成禪宗南北二宗，而后，禪宗法不傳衣，一花開出五葉——即“五家七宗”：湖南溈山的溈仰宗、河北正定的臨濟宗、江西洞山的曹洞宗、廣東云門山的云門宗、江西撫州青蓮山的法眼宗，后來河北的臨濟宗又分別在江西南昌和高安分出黃龍派和楊岐派，禪門枝葉茂盛，燈燈相傳。這“五家七宗”，為中國禪宗史增添了濃墨重彩的歷史篇章。
舒曼認為，我們所說的禪茶文化或所謂“禪茶”，就是茶與“五家七宗”所發(fā)生和形成的因緣關系。所以，當我們追根禪茶文化精神之源，實則旨歸在中國式佛教——禪宗思想。
在禪宗茶文化史上，舒曼列舉了具有劃時代意義的有四件大事件：
一是封演《封氏聞見記》卷六“飲茶篇”(《雅雨堂叢書》本1958年中華書局版)記錄唐代“開元中，泰山靈巖寺有降魔(降魔藏)師大興禪教，學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗?！苯的Р囟U師這樣的決定，即反映了僧人飲茶的需求，也說明了坐禪和飲茶同屬于僧人的禪修的內(nèi)容。至此以后，僧人飲茶真正成了“和尚家事”。
二是中晚唐的高僧百丈懷海禪師制定《百丈清規(guī)》，將飲茶列入佛門清規(guī)。百丈懷海禪師實行僧人農(nóng)禪制度，提出“一日不作，一日不食”口號?！栋僬汕逡?guī)》對于禪茶文化的貢獻是將僧人植茶、制茶納入農(nóng)禪內(nèi)容，將僧人飲茶納入寺院茶禮，使僧人飲茶之禮成為了佛門常態(tài)化和制度化，較降魔藏大師又進了一步。正因懷海這一貢獻，不僅明確肯定僧人茶事的制度化，還使茶事活動真正從制度上成為與禪宗教義相關的行為。
僧人飲茶成為制度并被納入法律強制施行是在元代。元代皇帝命令和尚們重新編刊《百丈清規(guī)》，遍行天下叢林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“諸山僧人不入清規(guī)者，以法繩之”?！栋僬汕逡?guī)》對于剛剛出現(xiàn)的佛門茶禮的發(fā)展和鞏固起到?jīng)Q定性作用。
三是禪茶文化史上甚至是中國茶文化史上的一次大的飛躍發(fā)端于唐朝從諗禪師，人稱他為“趙州古佛”。他常與四方來學者道以一聲“吃茶去”，因而形成禪門“新到吃茶，曾到吃茶。若問吃茶，還去吃茶”一樁有趣公案，成為中國禪茶史上著名茶文化典故。
從諗禪師的“吃茶去!”被世人看成是“趙州禪關”，由于禪宗提倡“明心見性，直指人心”的頓悟觀，講究生活體驗與參禪密不可分，所以“吃茶去”公案的誕生，震動了整個南北禪林，故對中國禪宗茶道的形成產(chǎn)生了重大的影響?！啊w州禪茶’提升了佛教茶文化乃至中華茶文化的文化內(nèi)涵，趙州禪茶的出現(xiàn)是‘禪茶一味’肇始的標志，是禪茶文化形成的標志，同時也標志著佛教‘禪宗茶道’的正式形成，也為中國茶道的形成奠定了基礎，”因而“吃茶去”作為禪的“悟道”方式，構成了“茶禪一味”的至高智慧境界。從而“‘吃茶去’凸顯了禪的本質(zhì)和核心，揭示了禪的修行特色和精神”。
四是中國禪茶文化“四大精神”和“四大功能”的誕生。中國禪茶文化作為一個特別話題在近十多年來被茶、佛界人士廣泛談論，也是被世人廣泛炒作的話題。2005年10月，當代高僧凈慧大德以儒釋道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、結緣”四大功能，創(chuàng)造出中國禪茶文化全新的理念和文化內(nèi)涵，把禪茶文化推進為一個價值核心，一個新的教養(yǎng)水準，來規(guī)范我們周圍的世界，通過這種文化現(xiàn)象改變自己，改變周圍。其目的誠如凈慧大德所言：“將信仰落實于生活;將修行落實于當下;將佛法融化于世間;將個人融化于大眾?！?/p>
禪茶文化，從表面上看就是禪和茶共同點的結合，所以才有“茶味禪味，味味一味”之說，與“儒茶一味”、“道茶一味”、“書茶一味”抑或茶和別的事物結合沒有什么區(qū)別，但深想一層，只有當茶和禪宗文化結合時才能有“儒家主正氣，道家主清氣，佛家主和氣”三教合一的思想精華體現(xiàn)，再加上一個“茶家主雅氣”才能真實地反映中華文化的核心思想，才能使茶泡出更賦哲理性的滋味來。
禪茶文化的精神——正清和雅;禪茶文化的功能——感恩、包容、分享、結緣。誠如凈慧長老有言：“將正氣溶入感恩中，將清氣溶入包容中，將和氣溶入分享中，將雅氣溶入結緣中;在弘揚禪茶文化的精神和落實禪茶文化，發(fā)揮禪茶文化凝聚人心、化解矛盾、優(yōu)化自身素質(zhì)、和諧自他關系的潛移默化的作用，這是弘揚禪茶文化的根本社會價值所在。”
舒曼在闡述“佛茶”與“禪茶”之后總結道——
“佛茶文化”是指茶文化與佛教文化以及佛教各宗派文化緣合的產(chǎn)物，是僧人通過在植茶、采茶、制茶和飲茶實踐體認中所創(chuàng)造的精神財富。佛茶文化是指整個佛教(包括佛教“八宗”)與茶文化發(fā)展歷程中有關物質(zhì)和精神財富的總和。
“禪茶文化”是指茶文化與禪宗文化結合的產(chǎn)物，是專指禪宗“五家七宗”僧人通過植茶、采茶、制茶和飲茶的禪修實踐中所感悟和創(chuàng)造的精神財富。“禪茶”可視作一種法門。
禪茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禪茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想?！暗乐v‘修真養(yǎng)性’，佛講‘明心見性’，儒講‘窮理盡性’，三家根本都是圣人之學，都是講‘復性’”。(見《槐軒概述》﹒上?？茖W技術文獻出版社﹒2015年2月第1版)實際上禪宗就是借品茶倡導“三教”之“復性”——清和凈心，借茶參禪，借茶悟禪，以平心靜氣之態(tài)領略茶韻禪機的真諦，從而追求精神境界提純與升華。
舒曼指出，研究禪茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、飲茶等現(xiàn)象，也不是簡單地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人飲的茶統(tǒng)統(tǒng)視作叫“佛茶”和“禪茶”。研究佛茶文化或者禪茶文化，是研究茶被佛門或宗門的僧人應用過程中所產(chǎn)生的形而上的文化現(xiàn)象，也就是僧人在禪修和禮佛活動中孕育出來的價值觀念。
所謂“禪茶”，是茶又非茶。說它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以視作是僧人修行的載體。說它不是茶，只是因為禪宗茶道早已超越了茶而成為“根植菩提種，葉抽智慧芽”的象征。
所謂禪茶，是“甌注曹溪水，薪燒鷲嶺椏”(六祖惠能在曹溪寶林寺演法而得名。曹溪被看做“禪宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面傾注的是曹溪的水)又有“虛空為玉盞，云水是生涯;著意嘗來淡，隨緣得處佳”的自在，而這杯禪茶的自在恰是體現(xiàn)“上供諸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。
所謂“禪茶”，是佛的化身，禪的心語;是菩薩心腸，禪的境界;是性的開悟，禪的靈芽。
延伸閱讀——
以“把茶問禪蒙頂山，修心悟道天地間”為主題的“首屆蒙頂山禪茶大會尋根峰會”，于2017年3月28日上午在雅安市名山區(qū)茶馬古城茶市大廳舉行。來自海內(nèi)外的禪茶文化專家學者、高僧大德匯聚一堂，共同探討佛教禪茶文化的起源與歷史、發(fā)展和未來。會議由中國國際茶文化研究會副會長、西南茶文化研究中心主任孫前主持，省民宗委副主任楊伯明、市民宗局局長楊丕樵、名山區(qū)委副書記、區(qū)長余力等領導參加會議。
本次峰會學術論壇特邀四川省佛教協(xié)會副會長、成都大慈寺方丈大恩法師，四川省巴蜀文化學重點學科建設首席專家、四川省巴蜀文化研究中心學術委員會主任譚繼和，北京大學教授、日本茶道研究學者滕軍，四川省社會科學院首席研究員、川藏文化研究專家任新建，《吃茶去》雜志總編、河北省茶文化學會常務副會長、禪茶文化研究學者舒曼，中國農(nóng)科院茶葉研究所研究員、茶樹資源專家虞富蓮等六位專家學者，分別就《蒙頂山禪茶文化與大慈禪茶》《禪茶一味與巴蜀文化》《茶修即禪修》《茶馬古道研究》《“佛茶”與“禪茶”關系之芻議》《巴蜀古茶樹資源的優(yōu)勢與價值》等內(nèi)容先后進行了演講。四川省佛教協(xié)會副秘書長、雅安市佛教協(xié)會會長、雅安云峰寺方丈智燈大和尚代表雅安市佛教協(xié)會致結束辭。
禪臥一柱香，茶枕半甌泉;寒門出桂子，惡水度花蓮。
西天伴佛苦，東土遇仙難;蕓蕓眾僧愕，禪茶一味閑。
我們中國人，常常以“博大精深”自詡。但是，我們中國人，不會以“博大精深”自欺。說到“博大精深”，我們中國人總是盛氣十足。但盛氣歸盛氣，這一盛氣之中，絕不含凌人的意思。因為，我們中國人的盛氣，是有容乃大式的，是兼善天下式的。不像小氣的東洋鬼子，吃人家飯，穿人家衣，卻虛偽奸詐，不敬衣缽。也不像流氣的西洋鬼子，干海盜事，發(fā)戰(zhàn)爭財，卻厚顏無恥，橫行霸道。在我們中國的“博大”里，有屬于自己的基因(科學的說法)，也有來自外部的宿命(佛家的說法)。我們因“外來”而“博”，“外來”也以我們?yōu)榇蟆＿@一你中有我，我中有你，中國盛氣的“博大”，在數(shù)千年里，在許多地方，都留下過難以磨滅的，深刻的印跡。其中最盡人皆知的，就是在我們中國落地生根，開花結果的“禪茶”。有時候，人們又會管它叫做“禪茶一味”。
“禪”是舶來之物?！岸U”字在梵語里的意思是“靜思”(“梵”字在佛教典籍中，是傳說創(chuàng)造文字的人?！拌笳Z”是古印度的書面語，佛經(jīng)原著，都是用“梵語”來書寫的)。佛教傳入我們中國四百年后的公元520年，一個天竺和尚(“天竺”是印度的古稱)，來到中國，正好趕上，中國歷史上文化發(fā)達卻思想混亂的“南北朝”時期。這個和尚，鴻運當頭，南朝的梁武帝，以高規(guī)格禮遇，將他“迎至金陵”。因為此時的南梁王朝，正值“處處見廟宇，家家有僧尼”，舉國上下，一派佞佛景象。梁武帝是個會立法的皇帝，更是個會立佛的皇帝。他還是我們中國第一個以“儒釋道”三教精神，治國，治官，治民，并把佛教當成國教的皇帝。這個時候，這個和尚，帶著佛家禪宗思想到中國來，真可謂趕上了天時，碰對了地利，湊準了人和。這位來得巧的和尚，就是天竺禪宗第二十八祖，天竺人，“菩提達摩”。中國正宗心印派“禪”緣，就是從他“菩提達摩”開始的。之后，有了“二祖”。“二祖”之后，又有了“三祖”?！叭妗敝?，又有了“四祖”?！八淖妗敝?，又有了“五祖”。“五祖”之后，又有了“六祖”。還有了“五家七宗”。還有了“南宗”、“北宗”。他“菩提達摩”做了“東土初祖”。也有人管他叫做“中華初祖”。
“茶”是我們中國的土產(chǎn)，是土生土長的土貨?！巴痢钡囊馑?，指的是“鄉(xiāng)土”的“土”，指的是“故土”的“土”。因為我們中國，是“茶”的原生地，是“茶”盛氣的家園。
關于“茶”的原生地，有個西洋鬼子，另有一番“高”見。十九世紀初，這個西洋鬼子在印度服兵役時，見到那里有樹高葉大的野生大茶樹。他以“高”，以“大”，以“野”為根據(jù)，得出印度茶樹的樹種，就是茶樹的原種，印度即茶樹原生地的結論。很顯然，這個西洋鬼子犯了一個站得不夠高，看得不夠遠的錯誤。作為一個軍人，如此錯誤犯在槍桿子上，就算跑靶，大方向總還不至于錯。但作為一個學者，如此錯誤犯在筆桿子上，所失毫厘，恐怕除了千里之謬，還有千年之差。我們中國兩千多年前，就有一部釋詞述物的小書，書名叫做《爾雅》，書中就有關于野生大茶樹的文字。由此可見，這位西洋鬼子，還犯了孤陋寡聞的錯誤。其實，距離他所見印度野生大茶樹不遠的地方，也就是相同緯度的東方，正有著一片神秘的原始森林。在那里，生長著很多參天的野生大茶樹，不僅如此，還有又古又老，樹野葉大的“茶樹王”呢。那個地方，就是我們中國的云南與四川。
我們中國“茶”的盛氣，在西“禪”東進時，已經(jīng)迎春秋，送冬夏，留香四千多年。而且還在花樣翻新，步入精彩，走向前無古人，后無來者，堪稱古典“茶”輝煌的頂點。那就是西“禪”東進二百多年時的大唐盛世。那就是西“禪”東進六百多年時的北宋末年。那就是西“禪”東進八百多年時的朱明王朝。在我們中國“茶”業(yè)史上(也是世界“茶”業(yè)史上)，這三個階段，都是劃時代的路標。在大唐盛世里，古典的中國“茶”，氣象萬千，繁榮空前。在北宋末年里，古典的中國“茶”，走火入魔，工巧絕后。在朱明王朝里，古典的中國“茶”，洗盡鉛華，返樸歸真。八百年間，古典的中國“茶”，創(chuàng)世紀，絕人寰，空前中外，絕后古今，頂封了“茶” 的古典，絕頂了“茶”的經(jīng)典。
這八百年，是我們中國“茶”，脫胎換骨的八百年。這八百年，也是心印“禪”派，塑身造型的八百年。在這八百年間，“禪”意“茶”香，相視莫逆，相映成趣，相濡以沫，相得益彰。漸悟頓悟，物競天擇，藏于名山，傳之其人?！安琛弊罱狻岸U”的孤詣，“禪”最服“茶”的盛氣?！岸U”“茶”相投一味，互志風情?！安琛毕憬o“禪”意提神醒腦，去春困，解秋乏，驅(qū)夏暑，逐冬寒，推“禪”夢漸門，現(xiàn)“禪”靈化境。
“禪”境心法，在五花八門啟迪心智，各種各樣崇尚慧覺的心法中，個性最為鮮明。跟一些只見手段，不見目的，只談方法，不論結果的心法相比，“禪”的表現(xiàn)：是單純，是直接，是灑脫，是練達，是不多事，是少廢話，是沒有迷途，是不會迷失，是沒有招式，是不會沉醉。就像我們中國“茶”的心法——法道，法天，法自然，見心見性，感天動地。
不過，“禪”又是柱無根的“香”，有的時候，如果不用纏著布條的小竹棍去杵上一杵，就無法做到名符其實，表里如一。這條小小的竹棍，后來功能放大了，成了法器。在造型上，更加莊嚴，在法力上，更加凝重，并且有了一個神圣的名字——禪杖。禪杖的故事，就是從它用來“杵”醒困禪人講起的。禪杖最初的造型，只是一根頭上纏著布條的小竹棍。任務是在參禪人打瞌睡時，派過去杵上一杵。
我們中國的“茶”，則是長流的水。在“禪茶一味”的深入淺出中，攜來百侶，流者途殊，香者歸同。講究的是：苦去同源，甘來一體，苦盡甘來，甘苦輪回。因為，“茶”苦離心甜最近，離渴望最近，離喚醒最近，離理想最近。
我們中國的“茶”，生性少言寡語，從不僧面佛面，雖以苦口張本顏色，卻令世人心生敬畏。所以說，我們中國人的含蓄像“茶”。我們中國人的智慧也像“茶”。我們中國人的覺悟更像“茶”。西周初年，“太公望”(也就是“姜牙”，也就是“呂尚”，也就是“姜太公”)隨武王伐紂。占卜結果不吉，“太公望”不信邪，把不吉的龜甲獸骨拿過來，丟在地上，用腳踩碎。然后，“太公望”率領大軍，打了勝仗，掀開了西周王朝數(shù)百年歷史的扉頁?！疤彼憩F(xiàn)出的覺悟，“太公望”所張本出的顏色，“太公望”所揭示出的敬畏，無不徑自我們中國的“茶”：有入味的“香”(“香”是指“道”)，有盡心的“苦”(“苦”是指“志”)，有造型的“水”(“水”是指“勢”)，有法相的“神”(“神”是指“智”)。不輸于蕓蕓眾僧的善果，不遜于“惡水”之中的“花蓮”。雖然沒有取道“觀音”的多面，但卻道出了“觀音”的“善”變。蕓蕓眾僧說，“禪”的深入，令人成佛。蕓蕓眾生說，“茶”的淺出，使人成圣。
我們中國的“茶”，就像一支鏡子。一支恭人祺己的鏡子;一支洗心革面的鏡子;一支博大精深的鏡子(又“博大精深”了);一支透徹數(shù)千年的鏡子。對于我們中國“茶”的這一盛氣，最為心知肚明者，洵屬與之互為君子(“寒門”之“桂子”)又互為知己(“惡水”之“花蓮”)的“禪”家也。
【摘自2008年第5期《吃茶去》雜志;作者：羅向宇(北京)，原題為“禪茶”】
(《吃茶去》刊文)我不善飲茶，不懂其中繁蕪的講究和過多的說道。故，與人論茶時，常常沒有了發(fā)言的權利，只有豎起耳朵，細細聆聽的份兒了。茶禪一味，修行一生。懂茶的人常常如是說了，于是，不由自己地對茶生出三分的敬意來。茶與人生竟然可以有一搭?我將信將疑。
家中是有茶的，單位發(fā)的，朋友送的，品樣頗豐。牛和樂兒常常取來胡亂飲了，我笑他們的行為玷污了品茶的唯美，若說成是“牛飲”更為貼切。自己知道，他們也如我一樣，對茶文化是知之不多的。
偶遇閑時，也會開了水，溫了盞，取來“鐵觀音”“碧螺春”，經(jīng)心地泡制，然后坐于窗前，一邊聽舒緩的音樂，一邊小呷一口清茶，細細地品了，用心去咂，也是能品得其中的清香和苦澀后的甘醇來的。因此，常常自豪，常常自以為是。
自古就有“禪茶一味”的說法，但茶與佛教究是何種因緣卻是不懂。去書店看書，得知其真意，欣然筆錄，作為記憶。
西漢末年，佛教傳入我國，由于教義與僧侶活動的需要，茶很快就與佛教結下不解之緣。佛教的重要活動是僧人坐禪修行，要過午不食，不可飲酒，戒葷吃素，以求解脫，更有跏跌而坐，頭正背直，不動不搖，不委不倚之要求。故需要有一種既符合佛教規(guī)戒，又能消除坐禪帶來的疲勞和補充“過午不食”的營養(yǎng)，而茶因具有清心、陶情、去雜、生精之功效，便成了符合這許多需求的佳飲之一。
茶，具有三德：一是坐禪通夜不眠，二是滿腹時能有助消化，三是可抑制性欲。又佛家的坐禪講究五調(diào)，即：調(diào)食、調(diào)睡眠、調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心。故飲茶最符合佛教的生活方式和道德觀念，茶，也因此成了佛教的“神物”。
宿舍的后街有一茶院，客人并不多，不曾坐過，路過時看到茶院的招牌——禪茶一地，生出好奇來，駐足看去，但見：落地窗戶內(nèi)排擺了諸多的茶桌，坐椅考究，茶盞、套具，圖案精美，一溜竹罐整齊地排列在吧臺上，想，其內(nèi)一定是盛裝了各地的香茶精品吧。聽鄰居說，開店的老者是個俗家弟子，不為掙錢，但求消遣，喜歡邀三五文人墨客坐了，盡興書畫之余，品茶悟道，樂在其中。我不曾有過開茶院那老者樣的閑情，至少現(xiàn)在沒有，也許日后退休閑居家中，也會如老者一樣，生出閑情，舞弄出些關于茶的禪悟和花樣來的?卻是不知了。
苦樂人生，人生滿是苦樂。人貴在自身的修行，如品茶一樣，苦中有甘，甜中藏澀，一切用平常心去看待，讓心沉靜，認真面對所遇的雜事，細品人生的五味，便獲得釋然、超脫，累會不倦，煩會不惱，不溫不火，心欣然也。
“從來名士能評水，自古高僧愛斗茶”，從此可現(xiàn)，那一味的禪茶，其真正的妙用，卻是在于指點人生的修行吧!
(摘自2012年第4期《吃茶去》雜志;作者：半月兒)
