佛教促進(jìn)了茶文化的發(fā)展，茶文化的發(fā)展推動著佛教的傳播，茶葉是僧人坐禪修行不可缺少的飲料，兩者密切相關(guān)。佛教僧徒謂“茶禪一味”、茶禪一體”，又說茶有三德：坐禪時，通夜不眠；滿腹時，幫助消化；茶為不發(fā)（抑制性欲）之藥。它有利于叢林修持，由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶、傳播茶文化，為中國茶葉生產(chǎn)和茶文化的發(fā)展及傳播立下不世之功。
1、佛教的興盛與飲茶的傳播
中國茶文化總的思想趨向是熱愛人生和樂感的，而佛教精神強(qiáng)調(diào)的是苦寂。佛教作為外來文化，自漢代傳入中國，當(dāng)時被宮廷、貴族用來祈福、祈壽、求多子多孫或保國家安寧。佛人飲茶最早是在晉朝，南北朝時，佛教被統(tǒng)治者用來麻醉老百姓，作為統(tǒng)治術(shù)，此后歷代皇朝都樂于利用，佛教因此而發(fā)展，并出現(xiàn)不同學(xué)派體系。佛教禪宗主張園通，能與其它傳統(tǒng)文化協(xié)調(diào)，從而使唐朝茶文化得以迅速發(fā)展，并使飲茶之風(fēng)在全國流行至今。佛教在茶中溶進(jìn)“清靜”思想，茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體，在飲茶中得到美好的韻律、精神開釋。在茶中得到精神寄托也是一種“悟”，說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連接起來了。中國“茶道”二字首先由禪僧提出，這便把飲茶從技藝提高到精神高度。唐宋佛寺常興辦大型茶宴，在茶宴上，要談佛經(jīng)與茶道，并賦詩，把佛教清規(guī)、飲茶談經(jīng)與佛教、人生觀念都融為一體，茶禪一味”、“茶禪一體”說由此產(chǎn)生。
唐代轟動一時禪宗公案“趙州吃茶去”，正是”“茶禪一味”的表現(xiàn)?！段鍩魰肪硭脑敿?xì)地記敘了此事，說河北趙州(趙縣)有一柏林禪寺，寺中有一高僧叫從念禪師，人稱趙州。問新到僧：“曾到此間么?”答：“曾到?！摆w州說：“吃茶去!”又問一僧，答：“不曾到。“趙州又說：“吃茶去!”后院主問：“為什么到也云-吃茶去.，不曾到也云-吃茶去.?”趙州招喚院主，院主應(yīng)諾，趙州便說：“吃茶去”。趙州對三個不同者均以“吃茶去”作回答，正是反映了茶道與禪心的默契，其意在消除學(xué)人的妄想分別,即謂“佛法但平常,莫作奇特想”,不論來過還是沒來過，或者相識不相識,只要真心誠意地以平常心在一起“吃茶”,就可以進(jìn)入“茶禪一味”“茶禪一體”的境界。
茶與禪有相通之道，均重在主體感受，非深味之不可。飲茶需心平氣靜地品味，講究井然有序地啜飲，以求環(huán)境與心靜的寧靜、清靜、安謐。參禪要
澄心靜慮地體味，講究專注精進(jìn)，直指心性，以求清逸、沖和、幽寂。品茶是參禪的前奏，參禪是品茶的目的，二位一體，水乳交融。茶禪共同追求的是精神境界的提純與升華，從而開辟了茶文化的新途徑。在民間茶禮方面，朝廷茶儀難以效仿，禪院茶禮易為一般老百姓接受，因此，它對佛教影響也很大。
2、佛教與飲茶
自釋迦以來，佛教重要修行之一，就是坐禪。要求獨(dú)自一人跏趺而坐，頭正背直“不動不搖，不委不倚”，更不能臥床而睡，90天為期。此外，還規(guī)定過午不食，不飲酒、不食葷。于是既有提神醒腦、驅(qū)除疲勞困倦，又有清心修行的茶，成為禪僧必不可少的飲料。禪僧坐禪時，每焚完一支香，就要飲茶，一天多的喝到四、五十碗，飲茶有助參禪，面壁省悟的妙用，為越來越多的僧人所親身體驗和感受。唐代《封氏聞見錄》載，泰山靈巖寺降魔藏“學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此相仿效，逐成風(fēng)俗”。唐代詩人杜牧的“今日鬃絲禪榻畔，茶煙輕揚(yáng)落花風(fēng)”的詩句，更生動描述了老僧參禪烹茶時閉靜雅致的情景。
飲茶與佛教的結(jié)合，極大地推動了茶文化的傳播，據(jù)古書記載，唐宋時代的名剎古寺都設(shè)有“茶堂”、茶寮”，禪僧們在這里討論佛理禪道，切磋經(jīng)論，招待施主賓客，啜飲香茗。法堂的左上角懸掛著“茶鼓”，按時擊鼓召集眾僧飲茶。寺院中專事燒水煮茶，獻(xiàn)茶款客的稱為“茶頭”。一些寺院門前還有“施茶僧”，專為游人惠施茶水。寺院茶也有不少名目，如供奉祖、菩薩、祖師的“奠茶”，按照受戒年限先后啜飲的“戒臘茶”，全寺上下眾僧共飲的“普茶”等。禪僧早起第一件事即飲茶，后再禮佛。飯后也是先品茶再做佛事。叢林還立下規(guī)矩，每天需在佛前、祖前、靈前供茶，新任主持晉山時舉行點(diǎn)茶、點(diǎn)湯儀式。供茶、點(diǎn)茶、點(diǎn)湯后來均納入佛教儀軌。
西藏禪茶方式，足以驚人。品質(zhì)優(yōu)良的磚茶五塊值銀一兩，茶壺皆為銀質(zhì)，在喇嘛漆臺上茶壺茶碗都是碧玉制成的，襯以黃金色的茶托，甚為華麗。尤其是喀溫巴穆人喇嘛廟中的飲茶用具更為精美。此廟是宗教中心，聚集四方僧徒和巡禮和尚，經(jīng)常舉行盛大茶會巡禮和尚篤誠信仰，用茶款待全體喇嘛四毛名喇嘛，各飲茶一杯，共八千杯，費(fèi)銀五十兩，行禮儀式是：喇嘛排列成行，披莊嚴(yán)法衣靜坐，年輕僧人，端出熱氣騰騰的茶釜，施主拜伏在地，就分給眾僧。與此同時，施主大唱贊美歌，富裕的巡禮和尚，茶中加添點(diǎn)心或牛酪等物。
3、佛教與種茶、制茶
唐房喬等著《晉書?藝術(shù)傳》：“敦煌(東漢佛教由此傳入)人單道開(西晉末僧徒)不畏寒暑，每日服小石子(成藥丸子)飲茶蘇一、一升”封演《封氏聞見記》：唐玄宗開元年間，泰山靈巖寺有降魔師人興禪教，學(xué)禪方法主要不睡、不吃晚餐，只許飲茶，禪僧各自備茶，到處煎飲。茶既可卻睡，又可充饑，加之高山寺廟，自然條件優(yōu)越，非常適合茶樹生長，所以自南北朝始，山上建立無數(shù)寺廟，寺院都墾荒植茶，凡高冊寺院皆僧尼開辟茶園，僧尼還要參加種茶生產(chǎn)以滿足僧尼日常坐禪的需要。
由于佛教迷信思想泛濫，制茶必先坐禪拜佛，南宋胡仔《笤溪漁隱叢話》：“顧渚涌金泉，每造茶時，太守先祭拜，然后水漸出，造貢茶畢，水稍減，至負(fù)堂茶畢，已減半，太守茶畢，遂涸，蓋常時無水也”。古今名茶都是長在名山上，名山名茶相得益彰，其中大多數(shù)為貢茶，并且是高山寺庵中僧尼精心創(chuàng)制的如，碧螺春(碧蘿春)茶，產(chǎn)自江蘇洞庭山碧蘿峰，原名“水月茶”，因洞庭山水月院山僧首先制作而得名；烏龍茶的始祖福建武夷山的武夷巖茶，為武夷寺禪僧制作的最佳；著名的顧渚山的貢茶紫筍，最早產(chǎn)自吉祥寺；乾隆最愛飲的君山銀針則產(chǎn)自君山自鶴寺等等。
古時名茶，至今猶在的，乃有相當(dāng)一部分源于佛寺茶園，如黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺的黃山毛峰、東山洞庭寺的碧螺春、杭州龍井寺的龍井、徽州松蘿庵的松蘿、武夷天山觀的大紅袍、蒙山智炬寺的蒙頂云霧、廬山抬賢寺的云霧等。
古時佛寺出產(chǎn)名茶而今失傳的有許多，據(jù)古書記載的有蘇州虎丘寺、丹陽觀音寺、楊州大名寺和白塔寺、杭州靈隱寺、福州鼓山寺、天臺雁巖天臺寺、泉州清源寺、衡山南岳寺、西山白云寺、建安北苑鳳凰山能仁院、南京棲霞寺、長興顧渚吉祥寺、四川唐應(yīng)靈縣金山寺、紹興云門寺、丹徒招隱寺、江西宜慧縣普利寺、洞山寺、及岳陽白鶴茶產(chǎn)地立鶴寺僧園等。
4、佛教與飲茶風(fēng)俗向國外傳播
誕生在中國的“茶禪一味”、茶禪一體”這一文化思想與哲學(xué)觀念，后與佛教、飲茶一起傳到日本。
隋場帝大業(yè)3年(公元607年)，日本使者帶來僧徒十人，翌年，日本派留學(xué)僧、學(xué)問僧從隨中國使者裴世清來中國。據(jù)日本史書記載，茶與佛教不能分離。最早是在奈良時代?圣武天平元年（公元729年，即唐玄宗開元十七年，正是我國佛教盛行的年代）4月8日召100僧侶入禁廷，講《大般若經(jīng)》4d，第二天行茶賜百僧。枑天皇廷歷二十四年（公元805年即唐順宗教永貞元年），傳教大師最澄來中國留學(xué)、帶回茶籽試種于江州坂本，并以十斤裝茶葉1箱送給海空弘法大師。?？諄砦覈謳Щ夭枳言嚪N，奉與嵯峨天皇。
公元805年后，日本高僧榮西禪師兩次來我國留學(xué)后，回國時帶回了許多經(jīng)書與茶種，曾著《吃茶養(yǎng)生記》一書，將飲茶與修禪結(jié)合起來，在飲茶中體味清虛淡遠(yuǎn)的禪意，此書成為日本茶道的理論依據(jù)，日本茶道也因此而發(fā)揚(yáng)光大。
印度喜馬拉雅山古時是不產(chǎn)茶，但移栽中國茶樹后，發(fā)展很快，茶樹原生于我國云南，由云南推廣到緬甸邊緣地區(qū)，這兩個地區(qū)在佛教史上淵源甚古，云南大理曾經(jīng)印度阿育王的佛教領(lǐng)土，佛教思想發(fā)源于喜馬拉雅山下的尼泊爾。自高山而平地，茶與佛教的傳布，原為同一路線，此亦所謂“茶佛一味”。
從朝鮮栽茶的起源來看，也是如此，李朝時代的《東國通鑒》說：新羅興德王時，遣唐大使金氏，蒙唐文宗帝（在位公元827年至840年）賞賜茶籽，公元828年種于金羅道的智異山”。新羅真興王五年（公元544年，即東魏孝靜帝武定二年）就已創(chuàng)建智異山華嚴(yán)寺，栽種茶樹。在朝鮮歷史上，高句麗，三朝時代受中國茶文化的影響很深。
中國茶文化與佛教的歷史淵遠(yuǎn)流長，它們互為因果，互相促進(jìn)。在我們社會主義現(xiàn)代化的今天，它對弘揚(yáng)中國民族文化，提高民族素質(zhì)，推進(jìn)兩個文明建設(shè)，有著一定的現(xiàn)實意義和深遠(yuǎn)的歷史意義。
世俗與佛教的茶
寺院日常生活中的茶湯資料沒有總結(jié)好。不過講各個寺院在古代怎么生產(chǎn)茶、怎么喝茶的論文不少。簡單地說茶在寺院的日常生活當(dāng)中扮演著重要的角色，剛才也提到了，寺院里不能飲用酒精飲料，這樣一來茶的地位變得更加高，利用的頻率變得更加高。但是這些論文更多是歷史角度的研究，也有一些茶文化愛好者的研究。這種研究數(shù)量不少，但是這些研究似乎反映不出寺院的飲茶究竟有怎么樣特殊的地方。反過來說，其實跟我們?nèi)粘５氖浪咨鐣娘嫴枰矝]有很多的區(qū)別。
我現(xiàn)在組織的一些活動也同樣有這個問題，如果嚴(yán)格限制在佛教里面征稿就會相對困難，而活動的名稱是佛教茶文化又很難往外擴(kuò)展。這樣一來我覺得自己反而把自己的手腳束縛住了，佛教之外很多世俗的資料沒有辦法應(yīng)用，沒有辦法名正言順地研究世俗的東西，不利于對于佛教茶文化的理解。世俗的飲茶跟寺院的飲茶、茶葉種類原則上說還是一樣的。也許寺院的飲茶有一些茶葉是師父自己加工的，包括今天也有一些說法，什么是禪茶？必須是師父加工的茶才是禪茶。每一個地方都有不同的說法，其中很多的概念又都是一些企業(yè)、社會團(tuán)體提出的，這樣一來就變得很復(fù)雜。就我自己的感受來說，我有時候不太喜歡用“禪茶”這個詞，“禪”這個概念更多的變成中國美學(xué)的一部分，禪不見得一定是寺院的，禪的美學(xué)已經(jīng)成為一種美學(xué)的風(fēng)格，因此我不太喜歡用“禪”這個字。有一次跟一個佛教研究者聊這個話題，他說佛教茶文化這個概念太大，禪這個概念小。我不是研究佛教的，我總覺得說到佛教就是師父、廟，范圍很明確，但是我對自己的感覺沒有自信，我也不知道這個概念究竟怎么用。盡管如此，我也只能按照我自己的想法來說這個事，所以還是佛教茶文化，因為我把這個范圍限制的相當(dāng)小了，就是佛教內(nèi)部，這樣更容易說事。
茶湯禮儀在佛教當(dāng)中的應(yīng)用，一個是人佛溝通的禮儀，二是僧侶間溝通的禮儀，還有僧俗之間溝通的禮儀。宗教學(xué)者的研究的確是跟我這種純粹搞文獻(xiàn)的研究不一樣。我往往是就事論事，研究一大堆其實還是碎片化的。但是佛教學(xué)者研究就把這些碎片納入到整個佛教系統(tǒng)里面去研究，對茶湯禮儀的定位，比我這種人所做的要完整、準(zhǔn)確得多。
按照我的思路，首先從文獻(xiàn)入手整理禮儀的應(yīng)用狀況。從歷史上來看，人佛溝通的禮儀首先見于圓仁的《入唐求法巡禮行記》。茶圈在推測的時候，一般也會說“唐代建立起來”，根據(jù)所謂的《百丈清規(guī)》。事實上百丈懷海寫的清規(guī)《禪門規(guī)式》現(xiàn)在已散失了，只有個別的部分可以零星看見。但是，在茶圈里面經(jīng)常出現(xiàn)把《敕修百丈清規(guī)》和懷海寫的《禪門規(guī)式》混淆起來的問題。這個推測一方面可能是由于這樣的錯誤，另一方面宋代的《禪苑清規(guī)》里面已經(jīng)有這么完整的茶禮了，所以唐代也理所應(yīng)當(dāng)有吧？有的時候把“吧”去掉，就變成了“有”。這也是中國茶文化的研究的“特色”。在正規(guī)的史學(xué)研究和宗教學(xué)研究里面沒有這個問題。
注：本文根據(jù)哲學(xué)家茶座第十三講講座錄音整理，文章觀點(diǎn)不代表本公眾號立場，敬請讀者諸君自行判斷。
中國茶文化的變遷與佛教的關(guān)系
至少有一點(diǎn)是事實，茶在中國的發(fā)展道路跟佛教的發(fā)展歷程高度吻合。我們一般說佛教是漢代進(jìn)來的，今天如果看茶文獻(xiàn)的話，漢代有了那么只言片語的文獻(xiàn)。等到南北朝的時候，佛教大量譯經(jīng)出現(xiàn)了，茶文獻(xiàn)的數(shù)量增加到至少可以展開文化史研究的程度了。唐代佛教中國化了，中國茶達(dá)到了第一個高峰。我把茶分為古典茶文化和傳統(tǒng)茶文化，古典茶文化就是末茶，末茶達(dá)到了一個高峰。
佛教與茶的發(fā)展非常同步。但是有一點(diǎn)我想向諸位請教，為什么到了明代清規(guī)里面就沒有茶禮的內(nèi)容了？當(dāng)然茶葉從末茶變成了現(xiàn)在的芽茶了?？墒前熏F(xiàn)在的芽茶放到禮儀當(dāng)中去也未嘗不可呀，好像沒有放不進(jìn)去的理由。但是問題在于清規(guī)里面關(guān)于茶的資料就沒有了，這是為什么？跟中國整個文化的變化相關(guān)？明代的茶文化有一點(diǎn)像今天日本的茶文化，但是程式性不見得那么強(qiáng)。
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聽眾：明代的風(fēng)格完全不一樣，明代的朱元璋就已經(jīng)搞成葉茶了。
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關(guān)老師：對，變成了葉茶了。但是為什么在寺院里面就不適用茶禮了呢？因為變成了葉茶我就不用了嗎？這個茶不是照樣可以敬佛嗎？
就茶講茶吧，《敕修百丈清規(guī)》是元代的，《敕修百丈清規(guī)》講茶講的最詳細(xì)了，為什么到明代就消失了？中國文化確實有一個轉(zhuǎn)變，這是一個事實，但是轉(zhuǎn)變的原因究竟是什么？結(jié)果是什么？似乎還是很有意思的。而且我是覺得對于茶葉本身的發(fā)展，今天這種茶完全是一種技術(shù)進(jìn)步，這種茶比末茶好喝。
中國今天茶葉好喝，不是說今天有大益的工作人員在我說大益好，而是說今天的茶葉就是比過去好喝，中國的茶葉就是比日本的好喝，所以技術(shù)上完全是一種進(jìn)步。但是技術(shù)進(jìn)步的同時文化的氛圍發(fā)生了變化，這個原因究竟在哪里？我也不太清楚。但是不管過去的原因是什么，至少在今天我們?nèi)ゴ蛟焖矣X得是可行的。重新打造今天中國的佛教茶禮是可行的，當(dāng)然可行是我覺得的，落實下來肯定有它的問題。
注：本文根據(jù)哲學(xué)家茶座第十三講講座錄音整理，文章觀點(diǎn)不代表本公眾號立場，敬請讀者諸君自行判斷。
