原 中國普洱茶網(wǎng) 整體品牌升級,更名為「茶友網(wǎng)」

茶藝與茶道有何關(guān)系

找到約41條結(jié)果 (用時 0.009 秒)

朱自振:文字茶道與事實茶道

朱自振(1934-2021),茶史專家,南京農(nóng)業(yè)大學(xué)中國農(nóng)業(yè)遺產(chǎn)研究室研究員。編著有《茶史初探》《中國茶葉歷史資料選輯》《中國茶酒文化史》《中國古代茶書集成》等。

編者按:《建設(shè)發(fā)展茶道文化的鄙見》出刊于《茶業(yè)通報》2002年,于今天而言,依舊有重要的價值。

講“茶道文化”當然要先講幾句“茶道”的詞義。在近出的一些論著中,不乏有人為“茶道”和“茶文化”下定義,我看后,覺得其中有些是故弄玄虛,實際自己也不甚了了,說不清,講不透,可偏偏搜腸刮肚,把一些生僻的字句連綴起來,說得玄而又玄,把大家說得糊糊涂涂,以顯自己的學(xué)問。

其實“茶道者”簡單說,也即“飲茶之道,講究飲茶之道也?!闭f白些,也就是一個國家、地區(qū)或民族、階層的飲茶習(xí)俗和對茶的講究。

可能有讀者會問,現(xiàn)在“茶道”不是千姿百態(tài),各式紛呈,為什么還言建設(shè)和發(fā)展呢?我要說的是,現(xiàn)在中國包括臺灣、港澳和海外華人圈中,確實興起和存在一股茶道文化熱,但這些都非歷史傳承下來的茶道。

現(xiàn)在有些茶道,聲言是從民間和廟觀中發(fā)掘出來的瀕臨滅跡的古老的僧道“茶道”;最古的如“五珍”茶道,據(jù)說是從漢武帝時由中原士兵攻打匈奴,傳到寧夏少數(shù)民族地區(qū)流傳下來的。這些都是胡說八道、瞎編亂造出來的東西。中國在唐代中期就最早提出“茶道”之詞,更早就存在——從文獻說至少西晉以前就存在講究飲茶之道之實。

但是,我們現(xiàn)在各地包括臺灣的所有茶道、茶藝都是近二、三十年來模擬日本茶道創(chuàng)作出來的東西。也就是說,中國歷史上不存在現(xiàn)在演藝化了的各種茶道。我已年近古稀,小時候沒聽說過茶道,我也問過比我年長的前輩高麟溢先生,更問過高老師的老師莊晚芳和張志澄先生等,他們早前也不聞中國有什么茶道,“只聽說和知道東洋人講茶道”。

我實話實說??赡芎芏嗳藭R我不愛國,不懂文化歷史,否定現(xiàn)在茶文化的大好形勢和廣大弘揚茶文化者的成績。小的不敢,也絕非此意。

一、我指出“茶道文化,是日本在全面引進接受中國茶葉文化基礎(chǔ)上,在茶文化民族化過程中的一大創(chuàng)造、一大發(fā)展”,不等于這就是幫日本人說話或討好日本人。日本飲茶、茶種、種茶、制茶甚至文字、宗教和各種文化現(xiàn)象,他們都承認源于中國,承認歷史上存在的“唐化”,何必一定要牽強提出“日本茶道是源于中國徑山茶宴”,這才叫愛國呢?

我說中國歷史上沒有現(xiàn)在表演的種種茶道、茶藝不等于否定中國歷史上沒有茶道、茶藝,也無意義否定全國和全球華人社會近年對茶文化的日益關(guān)注,以及大量茶葉工作和文化愛好者這些年來對提升和擴大茶文化方面所作的努力和貢獻。

不錯“茶道”一詞,在唐代高僧皎然的詩句“熟知茶道全爾真,唯有丹丘得如此”,及封演在其《見聞記》中談到陸羽《茶經(jīng)》面世以后,“于是茶道大行”。

另外宋人的文章中,也見一提,但這些提法,只是肯定其時中國飲茶有道;茶道作何?不詳未釋,不知我們現(xiàn)在競演的茶道、茶藝,除名字而外,與唐代宋人所說的茶道,有何內(nèi)容上的具體傳承關(guān)系!唐宋以后,除此別無其他茶道的直接記述,一直到明代后期,在張源的《茶錄》中,才見到專列有“茶道”一目。

如果說唐代茶道泛無,直到了那明代文獻中的茶道,有具體內(nèi)容了,但是明代茶道的具體內(nèi)容與日本和我們現(xiàn)在演示的茶道內(nèi)容,又完全是風馬牛不相及。

張源《茶錄》中的茶道云:“造時精,藏時燥,泡時潔、精、燥、潔,茶道盡矣”。除張源的《茶錄》外,明代茶書中,還有屠本畯《茗笈》等引錄或照抄了張源之說二見。很清楚,明代茶書中的指的“茶道”,實際是有關(guān)制茶、藏茶、沖泡茶葉的“三要訣”。

清以后至近代,中國文獻中偶也能見引唐人或明代茶道之說,但沒有另置新詞。以上就是中國歷史文獻中有關(guān)茶道的全部史料。單憑這幾條一言半語的記述,我想象也勾勒不出中國歷史上的茶道面貌和傳承關(guān)系。這也就是說,如果中國古代茶書構(gòu)建和體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)茶道的話,那么,中國文獻中有關(guān)茶道記述,并沒能說清和證明中國茶道的歷史存在和發(fā)展。

但是,回過來說,這絕不是中國歷史上沒有茶道。應(yīng)該承認在中國文獻中“茶道”一詞見之雖早,但文獻中留下的有關(guān)茶道資料,并沒有為我們留下一個中國歷史茶道清晰、完整和系統(tǒng)的印痕。

不過,也如我們開頭所說,茶道既是一種飲茶和講究飲茶之道,那么只要開始飲茶和講究飲茶,就會逐漸形成事實的茶道。換句話說,中國雖然文獻中沒有完整、固定和明確傳承關(guān)系的茶道記載,但通過口授心傳一代代不斷演變,進化出飲茶習(xí)俗這種事實茶道,乃是世界上歷史最早,地區(qū)反差最大,內(nèi)涵最為豐富的茶道;這是世人誰都不會也不容否認的。

但中國存在的歷史事實茶道,即便許多內(nèi)容與日本茶道和我們當前新生的茶道所吸收或為核心成分,但中國的事實茶道,不管怎樣說,它畢竟沒有上升到用文字加以固定傳存和一定的理論高度,這些亦都是和日本茶道乃至現(xiàn)在大家創(chuàng)作的茶道有所差別的。

基于中國歷史上不存在文獻只存在事實上茶道的事實,所以我標題上不提恢復(fù)而提建設(shè)和發(fā)展茶道這樣的一個看法。這不是對大家前一段對創(chuàng)作和弘揚我國茶道、茶藝文化,所作的努力和良好愿望不肯定,相反,在我內(nèi)心來說,是肯定和贊揚,我把一切真正為倡導(dǎo)和發(fā)揚我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所做的任何工作,都是把他們作為開拓、探索來看的。

正因為這樣,所以雖然我老早持有中國歷史上沒有文獻只有事實茶道的觀點,但在大家熱情新起,我國社會需要也宣傳一下茶道之時,對有些錯誤提法甚至違背茶道和茶文化本質(zhì)的一些內(nèi)容,唯恐有潑涼水之嫌,一直沒有發(fā)表過意見。那么,現(xiàn)在為什么強調(diào)提出建設(shè)發(fā)展茶道文化的問題呢?原因主要是這樣兩點:

(一)一風而起的茶道熱,已開展多年,想到“發(fā)掘、整理”得差不多了。這些新創(chuàng)茶道通過各地茶文化節(jié)和學(xué)術(shù)討論會,循環(huán)展示,社會媒介的廣為傳播,對飲茶有道,需要講道的宣傳,已初步普及。另外對于經(jīng)常參加這種茶文化會議的人,老戲重唱再做,由不新鮮以致也產(chǎn)生煩膩。

現(xiàn)在的茶道,經(jīng)過這幾年的開臺鑼鼓之后,已是到該演正戲的時候。對于前一段創(chuàng)作的“茶道”,可以作為歷史保留節(jié)目,在需要演出時演第二場,大家把精力和重點,應(yīng)轉(zhuǎn)到新的世紀中國飲茶之道和習(xí)俗,如何隨新的經(jīng)濟、文化和社會生活的急劇發(fā)展,做適應(yīng)性的改革與發(fā)展。

總而言之,現(xiàn)在已是到了前段茶道需要發(fā)展出新、學(xué)術(shù)研究需要深入探索、社會由歷史欣賞需要現(xiàn)實之道,一句話不能再停留在原來水平上躑躅不前了。另外,從實際情況來說,我國茶道文化不但需要建設(shè)和發(fā)展,從組織上說,流通學(xué)會茶道專業(yè)委員會的成立,也為這種建設(shè)、發(fā)展的組織領(lǐng)導(dǎo),提供了某種條件和可能。

(二)我們肯定前段茶道熱的主流和基本情況是好的,但也不得不指出,在有些地區(qū)和個別人身上,由于缺乏對茶文化本質(zhì)和茶道基本精神的理念的了解,一味追求盈利,甚至利用茶道為個人沽名釣譽這種負向發(fā)展,也到不得不提的程度。

非常淺顯,我們宣傳茶道、倡導(dǎo)茶道,其出發(fā)點或著眼點,簡單說是知道人如何飲茶,從茶中獲得最大收益,做到懂茶、好茶。但是我們有的茶道一方諸侯,不從上面考慮,專搞追奇獵異,如有朋友告訴我,他們曾組織一幫人,爬到“岷山”山峰,開了一個高山茶會,用山上長年不化的冰雪,化水泡茶,試試在沒有人際的世界,飲茶時怎樣的一種味道和意境。

做各種各樣試驗和創(chuàng)舉的例子還多的很。如有的搞什么“鳥文化茶道”,即組織清晨遛鳥的老者,一人一壺,邊喝茶邊講鳥。有的茶藝或茶道隊,還準備吧茶藝茶道和球賽結(jié)合,在籃球和排球隊員比賽休息時,進行茶道表演,讓滿身是汗,心跳氣喘,腦子里還想著輸贏的運動員去輪流慢慢接受半口就喝完一盅茶,這些除掉形式還是形式,這樣的“創(chuàng)新”法,將來不知會增添出多少庸俗的茶道來。

這還不算什么,在臺灣有的茶道館老板,異想天開,將本應(yīng)該干凈圣潔的茶道館色情化。據(jù)香港電視臺新聞播出,所謂向傳統(tǒng)文化挑戰(zhàn),大膽將“茶文化和辣妹文化”加以結(jié)合,所謂結(jié)合,就是在茶館中聘請三五個女青年,濃妝艷抹,著露到不能再露的三點式在舞臺和茶客中狂扭亂舞?!袄泵谩必M能稱“文化”,明明是“黃化”和“色清化”,要說文化,也只能說是“負面文化”。這那里是向傳統(tǒng)茶文化的“挑戰(zhàn)”,是辱沒,是玷污。

鑒于上述二點,我撇下其它文稿,借《茶業(yè)通報》一角,向茶界的朋友們鄭重迫切地提出:現(xiàn)在應(yīng)是關(guān)注和研究我國的茶道文化建設(shè)發(fā)展的時候了。所謂關(guān)注,也就是吁請大家重視,重視當前中國茶道文化的現(xiàn)狀和走勢。

前一段這茶道那茶藝,對中國飲茶之道和飲茶文化的建設(shè)發(fā)展,哪些是有一定積極意義,哪些等于無害也無益,哪些具有較大負面影響?好的予以保留,無益和有害的,通過討論,認識一致后以求終止。

其次,當前有關(guān)茶道文化,又應(yīng)該首先研究什么呢?我認為也即我們前面提到的,中國飲茶最早,形成飲茶和講究飲茶之道及茶道一名也出之最早;中國在上古,至少在唐代不但已經(jīng)存在事實的茶道,而且也具有構(gòu)建日本最初茶道全部理念的茶葉文化內(nèi)容和精神思想,但為什么在漫長的歷史中,我國一直沒有發(fā)展形成日本和我們近年風起的茶道?

阻礙、影響我國茶道形成的歷史原因、社會原因、文化原因又是什么?在歷史上我國沒有形成,社會上似也無需要日本式茶道,那么今天我們還有沒有必要補歷史之缺,模仿日本茶道、韓國茶道,臺灣茶藝、編導(dǎo)出什么尼姑茶道、和尚茶道和其他舞臺茶道?

如果任務(wù)無此必要或認為不應(yīng)把主要精力和基本點放在這一方面,那么,今后我們有關(guān)建設(shè)茶道和發(fā)展的重點,又應(yīng)該放在哪些方面?這是我近年經(jīng)常想到也希望得到解決的迷惘和困惑。上面這些粗見,不揣輕重,提出了謹請茶界同人賜教討論。

-END-

來源: 茶業(yè)復(fù)興

如涉及版權(quán)問題請聯(lián)系刪除

中國傳統(tǒng)文化中的茶道文化之研究

(《吃茶去》雜志)中國民間有句俗話,叫“淺茶滿酒”,主人待客時茶要淺倒、酒要滿杯,客人飲茶要細品慢咽。這樣的平常生活場景中就包含了中國茶道的一個基本精神取向:在閑中返隱并取樂。中國古代文化是在本土自生式緩慢生長出來的,茶文化更是在從容、閑散的生活處境中孕育出來的,所以,中國茶道在品茗論茶時延長了個人獨處或者與友人相處的時間,同時也放大了狹小場所(茶室)的空間意義,強調(diào)細細品味杯中茶湯,同時把玩手中器皿、與周遭環(huán)境共處同安,在場者的內(nèi)心交流無需言語,僅僅因為共處一室、共飲一壺茶而得以完成。傳統(tǒng)中國茶道提出的四境說對此有較好的揭示,本文將進一步對此作出現(xiàn)代詮釋。

一、 中國文化傳統(tǒng)孕育下的中國茶道

關(guān)于中國文化傳統(tǒng)的內(nèi)容及其特征的討論,可謂汗牛充棟,學(xué)者們提出了許多富有啟發(fā)的觀點,這樣的討論還將繼續(xù)下去,因為中國文化傳統(tǒng)是流動的、生生不息的,對中國文化傳統(tǒng)的認識就不會停止。本文的重點不是闡述中國文化的歷史發(fā)展或者其中各個有機組成部分,而在于概要說明中國文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)。筆者認為,中國文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)是“一體兩用”,即以儒釋道一體為骨架,中醫(yī)和茶道構(gòu)成其兩翼,這兩翼是儒釋道之體的巧妙運用和成功滲透。對傳統(tǒng)中國人來說,中醫(yī)醫(yī)身、茶道修心,身心和合及其價值追求都體現(xiàn)在儒釋道一體的學(xué)統(tǒng)上。早在魏晉之時三教合流的傾向就已經(jīng)出現(xiàn),隋唐產(chǎn)生了眾多三教合流的文化成果,如建筑風格、學(xué)術(shù)教義、生活樣式等,中國茶道就是代表性的重要產(chǎn)物。

飲茶作為一種生活方式在中國何時出現(xiàn)的呢?郝懿行在《證俗文》中提到,“考茗飲之法始于漢末,而已萌芽于前漢,然其飲法未聞,或曰為餅咀食之,逮東漢末蜀吳之人始造茗飲。”這是有關(guān)中國人將“茶事”作為生活中的一個重要事件的較早記載。此時,茶事已經(jīng)脫離初期的藥用、食用階段,進入到飲用的階段。即便進入到飲用階段,飲用方式也在不斷變化,隋唐時的煎茶(煮茶時要添加一些佐料,如鹽、香料等)到宋代的點茶(茶要烘烤并碾成粉末,倒入熱湯時還要不斷擊攪),明代時放棄餅茶、團茶改用散茶,出現(xiàn)了泡茶這樣的飲法,這種飲用方式能夠完好地再現(xiàn)茶的本味、茶湯的本色,大為流行并一直沿用至今。我國南方少數(shù)民族地區(qū),如云南、四川、貴州、湖南等地還留有食用式飲茶法,宋代的抹茶和點茶法傳入了朝鮮和日本,成為了他們的代表性文化傳統(tǒng),在中國大陸則因泡茶法的一統(tǒng)天下而被遺忘。

“茶”原本有多個同義字,包括荼、槚、蔎、茗、荈等,最后統(tǒng)一定為“茶”字,根本原因是“茶”的字形最接近中國文化傳統(tǒng)所設(shè)定的天地人關(guān)系的構(gòu)想?!安琛?,“其字,或從草,或從木,或草木并。”(陸羽《茶經(jīng)》)其義為“人在草木間”。蒼天之下,人為萬物之靈長,敬天盡地利以利人。茶本為自然界一介植物,被人發(fā)現(xiàn)、采用、加工,茶從萬物中脫穎而出,成為人的寵愛;同時,人因茶而獲益、滿足,茶所集納的日月精華、水汽凝結(jié)和山岳含育均被人做出了極大開發(fā),人成為茶的受益者。

應(yīng)當承認,至今仍然有學(xué)者明確反對“中國茶道”的提法,認為中國只有茶文化(包括茶俗、茶禮、茶藝等事業(yè))、茶產(chǎn)業(yè)(包括茶葉生產(chǎn)、制作、貿(mào)易等活動),但始終沒有發(fā)展出系統(tǒng)、嚴謹?shù)摹安璧馈薄2豢煞裾J,中國歷史上并不存在完整的茶道理論,也無明確的茶道流派傳承,但這只能說明中國茶道有其特殊性。決定是否有茶道的關(guān)鍵是有無對茶事活動所內(nèi)含的精神性價值(與人相關(guān))和思想性價值(與知識相關(guān))做出有意識的總結(jié)或概括。有無總結(jié)是一回事,總結(jié)的深淺、廣窄是另一回事。通過飲茶獲得身心安寧、精神愉悅并對此做出思想升華,這顯然不再是生理活動,它已經(jīng)進入到自我實現(xiàn)的境地,肯定這一內(nèi)容就可以視為茶道,關(guān)于這方面認識的總結(jié)就是茶道研究。將茶的生命比擬人生,將飲茶體悟引向?qū)ψ匀蝗f象、宇宙世代的洞察,并將之理解為天道、真理的具體化,這也可以說是中國傳統(tǒng)思想對茶的總體性把握。許多文人、僧人、思想家對此都留下了富有啟迪的獨特見解、深刻體悟,如陸羽、蘇軾、朱熹、周作人、林語堂等。茶道廣泛存在于文學(xué)作品、畫作之中,并對中國陶瓷工藝、美學(xué)設(shè)計等產(chǎn)生了持久的影響。筆者之所以主張中國茶道真正形成于宋代而非唐代其原因就在于唐代的飲茶活動還有著濃厚的、與物的深切關(guān)聯(lián),這直接干擾并降低了有關(guān)茶的超越性思考。宋代就所有不同,閑適生活方式的普及和格物致知理論的興起,為茶道的提出分別提供了現(xiàn)實的和思想的雙重鋪墊。

從字義上說,茶道意指基于茶自身的性質(zhì)而淬煉出的精神世界。茶自身的性質(zhì)首先是它的自然屬性和對人身心的益處,在此之上關(guān)于茶所展開的情感投射和意識升華才進入到人所創(chuàng)造出的精神世界。人類文明構(gòu)建了諸多包含信仰、文學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)之內(nèi)的精神世界,中國文化傳統(tǒng)所推崇的精神世界主要體現(xiàn)在樂生、天命、義理等重要命題上,茶道正是以茶為載體在品茗中以茶說事、以茶喻理、以茶論道。從與中國傳統(tǒng)思想的關(guān)聯(lián)角度上看,中國茶道的具體內(nèi)容可以表達為如下三個方面,即閑、隱、樂。三者統(tǒng)一到人,媒介是茶?!伴e”是中國茶道的心理基礎(chǔ),“隱”是中國茶道的社會主張,“樂”是中國茶道的價值追求,就三者的內(nèi)在關(guān)系來講,“閑”是前提條件,“隱”和“樂”是刻意營造或試圖表達的精神狀態(tài)。

“閑”在中國文化中有多重含義,負面的是指不事稼穡、游手好閑、吃閑飯;正面的是指從容、優(yōu)裕、散淡、豁達,正面的含義中既包括品質(zhì)方面,也包括生活方式。與茶道關(guān)聯(lián)的“閑”顯然是指后者?!伴e”就是有工夫,并且肯在茶上下工夫,茶因閑得以成就,閑因茶得以充實。時間上的閑只是一個方面,重要的是心理上、精神上的閑,要點在于一種生活態(tài)度,即從容應(yīng)對,等閑看過苦難滄桑、視榮辱或聲譽為身外物,置之度外,心中只有茶,將我融于茶,將茶化作我。這樣的“閑”正是精神成長、自我發(fā)掘和自由意志伸張所必備的思想品質(zhì),得閑之真諦的人才會在意向內(nèi)觀照,求取獨立的個體我。

從價值論上說,“隱”的消極含義是保全其身,明哲保身;“隱”的積極含義則是脫俗、淡泊、精儉、潔身自好,這不是被動的退讓、逃避,而是在知其不可為或者無力改換他人/社會時、仍然頑強保留自身的處世原則、固守內(nèi)心的道德律,這是以一己之力抗爭凡俗世界、庸常大眾的隨波逐流,不做犬儒,放棄世常的名利而求取個人的精神圓滿。如范仲淹所言,“居廟堂之上則憂其君,處江湖之遠則憂其身”。因此,茶道中的“隱”揭示的是茶人飲者在生活、社會中如何立身的大問題,隱后返本,身處鬧市求心安,身處高位知進退,隱與顯是一對相互依托的對立統(tǒng)一,隱后再顯的是本真的我,不忘初心,為人處世不忘己身。“隱”要有強大的內(nèi)心支持才可持久,避喧囂而處落寞,離繁華而安清貧,這非一般人可為。陸羽在《茶經(jīng)》里說,“茶之為用,味至寒,為飲,最宜精行儉德之人。”他不是說喝茶后,人就自動獲得了“精行儉德”,相反,那些本就“精行儉德之人”是最宜飲茶的,陸羽的意思十分明了,那就是人選擇了茶,茶的德行是人的德性之外顯,飲者之品性投射到茶這一實物上。禪茶一味也正是從這個意義上立言的,佛家弟子之所以選擇茶來解經(jīng)悟道其緣由也基于此。

“樂”是中國文化傳統(tǒng)的重要主張,甚至也可以說是它的一大特點。孔子曾言,“知者樂水,仁者樂山”,孟子提出“與民同樂”,《太平經(jīng)》云:“人最善者,莫若常欲樂生,汲汲若渴,乃后可也。”西方哲人提出了德福一致,中國文化傳統(tǒng)更加傾心于“德樂合一”,如助人為樂、樂于助人、樂善好施,都是將行善、助人與快樂聯(lián)系在一起。這樣的快樂是一種因所認同的價值得到實現(xiàn)而產(chǎn)生的內(nèi)心愉悅,是一種精神快樂,體現(xiàn)了“眾樂樂”般的精神快感?!皹贰笔怪袊璧烂黠@有別于日本茶道。日本茶道生發(fā)于佛教寺院,最初由出家人闡發(fā)和傳承,以后形成的茶道流派“三千家”,也嚴格維護了師徒授受關(guān)系,具有高度的封閉性,因此屬于小眾文化或雅文化,在其精神內(nèi)涵上突出的是施茶、吃茶過程中的寂、靜、敬的成分,走向了純粹形式化的理念體悟。中國茶道之樂重申了對此世的投入和對人身處其中境遇的關(guān)切,因此,中國茶道具有更加平實的表現(xiàn)形式和更加生活化的現(xiàn)實關(guān)懷。無數(shù)的歷史事件表明,無論身處何種情境下,多數(shù)中國人都易于快速接受現(xiàn)狀,這與中國茶道乃至中國文化中的樂觀主義是分不開的。

二、 茶道四境說的提出

馮友蘭先生認為中國傳統(tǒng)哲學(xué)的主題是人生哲學(xué),中國哲學(xué)精神也脫離不開對人/人事/人情的考量。他還根據(jù)中國傳統(tǒng)哲學(xué)的基本立場概括出四種人生境界,分別是:自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。前兩種境界都是非哲學(xué)的,只有后兩種境界與哲學(xué)有關(guān),并且是哲學(xué)關(guān)注的對象,馮先生還指出,只有借助哲學(xué)的反思省察,人生才能達到道德境界和天地境界。

馮友蘭先生所概括的境界說看似是對中國傳統(tǒng)思想的歸結(jié),其實是接受了西學(xué)影響、采納西方哲學(xué)的范疇體系的嘗試,例如,馮先生所講的“自然”就不是儒家的原初含義,同樣,他明確地劃分出可以成為哲學(xué)對象和不可以成為哲學(xué)對象兩種不同的層次,這也是有別于中國傳統(tǒng)文化注重“世間道”的做法。中國茶道無法劃入馮先生的哲學(xué)對象之中,因為它不是形而上學(xué)的觀念構(gòu)建,沒有正面回答知識論問題,它只與日用生活相關(guān),只在民間風俗和日用生活中尋找意義,卻力圖將日常事件變?yōu)榍槿?、樂事,從而獲得恒久性。

然而,傳統(tǒng)中國茶道也講境界,很早就提出了四境說,分別是:物境、藝境、人境、心境,并認為四境俱美才是至上狀態(tài)。明代的書畫家徐渭(1521—1593)被世人稱為“茶癡”,他最明確提出了宜茶境界說,認為物境、藝境、人境、心境俱美者乃宜茶最高境界。物境指飲茶的環(huán)境,主要指不是人為建造的居室、樓宇,而是自然天成、幽靜清雅的場所,如竹海、梅林、泉邊、湖畔等;藝境指使用器具的造型、沖泡或飲用之法的得體、撫琴弄簫的聲樂等共同構(gòu)成的雅致脫俗的氛圍;人境則指嘉賓來客與主人的融洽關(guān)系,專心于飲茶,彼此聲氣相投、趣味相和;心境指在飲茶中忘卻世間萬象,人與茶、茶與人合二為一,一心悟道,由此求得心胸的物我兩忘、豁然開朗。

茶道四境之間并非簡單的高低替代關(guān)系,相反,四境是相互補充、缺一不可的連帶關(guān)系。物境和藝境提供了實體性基礎(chǔ),人境提供了人際交往溝通的條件,心境則受到前三者的引導(dǎo),反過來又純化、提升前三者的存在方式。宋人提出的飲茶“三點”——飲茶環(huán)境、水質(zhì)和茶具、品飲者的修養(yǎng)三個方面,講的是同一個道理,也可用看做是茶道四境說的前身。

茶道四境界不是人生境界,也非道德境界,它只是對生活情趣的關(guān)注,在匆忙、庸常的日常生活中尋找情投意合的同道,在刻意營造出的人為環(huán)境中折射當事人的思緒和體悟,這就是生活的閑、人生的隱和現(xiàn)世的樂。明末清初文學(xué)家張岱(1597—1679)有句名言,“人無癖不可與交,以其無深情也;人無疵不可與交,以其無真氣也?!辈璧浪木吃趨T乏經(jīng)濟時代顯得有些鋪張或矯情,對俗世凡眾來說它顯得過于高格調(diào)和雅致,通常會被不諳茶道的人視為“茶疵”、“飲癖”,然而,恰恰是這些對茶情有獨鐘、不改初衷的人成就了茶道,使茶事成為風雅,使茶人有了品味。

中國傳統(tǒng)茶道的四境說所講的茶道不是在用時間來衡量,相反,只在乎空間,中國人喝茶可以從早到晚,時間似乎停滯了,時間的意義消逝了,重要的是喝的什么茶、用的什么茶具、所處怎樣的環(huán)境和心境,這些都是空間要素。中國茶道弱化了時間維度,突出了空間維度,飲者或主賓飲者們共處的空間性存在的屬性得到充分闡發(fā)。中國茶分產(chǎn)地、產(chǎn)區(qū);但各地的飲茶方式也有地區(qū)差別,茶室、茶館的陳設(shè)在理念上大多刻意濾去了時間的向量。據(jù)說真正諳茶者在頭三杯不事任何言語,靜靜品茶,全身心關(guān)乎茶主泡茶的一舉一動,用心體會茶湯之味、茶器之美、茶藝之精、茶席之雅,等等。品茶過程中茶者(包括茶人、茶客、茶主)的思想溝通不是靠語言傳遞,而是靠共感,情感共鳴,這樣的情感分享與特定的場景及其要素相匹配,它是以彼此共在、身心在場為其表現(xiàn)形式的。西方人則非常不同,他們用時間來度量茶,喝的是晨茶、上午茶、下午茶、晚茶,茶就像鐘表一樣提示人正處于作業(yè)或行為的某個階段,所凸顯的是茶外之人的所作所為。茶只是工具性存在,茶為人所用,僅此而已。

令人遺憾的是,茶道四境雖然關(guān)涉空間,但只是十分狹小的范圍,往往只是設(shè)茶席、茶會的那塊空間,或者僅僅關(guān)聯(lián)案桌、茶幾的空間。飲茶者之外,即便在同一室內(nèi)(如茶室、茶館)仍然可能垃圾遍地。中國茶道只提供了十分有限的悟道體驗,卻沒有成功擴展、延伸開來,成為“新民”乃至“新生活”的源頭動力。蔡元培在寫于1916年的《華工學(xué)校講義》中說道:“華人素以不潔聞于世界:體不常浴,衣不時浣,咯痰于地,拭涕于袖,道路不加灑掃,廁所任其熏蒸,飲用之水,不加滲漉,傳染之病,不知隔離。小之損一身之康強,大之釀一方之疫癘。”推己及人、由此及彼這些中國文化傳統(tǒng)倡導(dǎo)的“類推”在茶道中未被生根、發(fā)揚。中國茶道創(chuàng)造的潔凈世界只局限于當事人的精神領(lǐng)域,卻可能無涉于周遭環(huán)境,更未激發(fā)出行動的意志。中國士大夫階層的“坐而論道”、缺乏行動力的劣根性也大抵與此相關(guān)。

中國茶道具體內(nèi)容——閑隱樂——正是通過“四境”得到充分體現(xiàn)的。茶道的物境在于野趣、雅致,在世間卻又脫俗清新,這就是閑和隱;茶道的藝境強調(diào)合于時令,契合儀規(guī),烘托出寂靜、清和的空間,這就是閑和樂;茶道的人境突出的是同坐茶席中人一期一會,以情相交,以茶傳情,這就是得一知己而足矣的至樂;茶道的心境關(guān)注當事人反躬自省,向內(nèi)心觀照,以茶喻人生、事業(yè),滌除內(nèi)心的不滿、怨恨,成就自性的伸張,這就是“大隱隱于市”的真諦??梢哉f,茶道四境說從不同角度全面解讀、深化了中國茶道。

換句話說,中國茶道雖然也強調(diào)由茶及道、茶中見道,但并不追求道外世界。一句話,中國茶道的本質(zhì)是道茶一體。日本茶道援佛入道,突出了“孤”、“寂”、“清”的品味;中國茶道引儒入道,強調(diào)的是“閑”、“隱”、“樂”。中國茶文化在唐代興起時就是雅俗共賞,宋代出現(xiàn)茶道時,也是同時存在士大夫、寺院、宮廷、世家、平民等不同的表現(xiàn)形式,而且佛門、道觀、儒家的祠堂、學(xué)堂、孔廟等都依據(jù)各自有關(guān)天、人、物的理念預(yù)設(shè)而發(fā)展出了不同的茶禮、茶藝乃至各自有別的茶道。茶文化流布廣泛,是因為吃茶人都接受了其中的樂趣。周作人曾在《喝茶》一文中有極好的概括,“茶道的意思,用平凡的話來說,可以稱作‘忙里偷閑,苦中作樂’,在不完全的現(xiàn)世享樂一點美與和諧,在剎那間體會永久?!敝袊璧谰哂猩钋械默F(xiàn)實關(guān)懷,本著及物、依人、樂生的原則將茶道落腳在生活情趣上。

三、 茶道四境說的現(xiàn)代詮釋

新中國建立后,全面開展的社會主義改造運動傳播了社會主義新價值觀念和生活方式,同時對中國自古以來形成的傳統(tǒng)文化的諸多具體形式都做出了徹底否定,既根除了封建制度的社會基礎(chǔ),也對民眾一般日常生活產(chǎn)生了巨大沖擊,其間茶道研究、茶文化樣式幾乎停滯,僅僅保留了單純物質(zhì)性內(nèi)容的茶葉種植、加工、買賣,因為茶葉是當時為數(shù)不多的出口創(chuàng)匯產(chǎn)品。然而,飲茶、品茶的過程而產(chǎn)生的悠閑生活方式,散淡人生態(tài)度和追求精致、雅致、品味生活的志趣都被無情掃除,茶文化不再傳承,茶道研究被迫中止。

實施改革開放政策也給中國茶文化復(fù)興創(chuàng)造了條件。許多地方政府大力發(fā)展茶葉貿(mào)易,鼓勵圍繞茶葉而進行的各類文化事業(yè),各地紛紛成立了茶協(xié)會,茶館也雨后春筍般繁榮起來,茶事活動頻繁,并且參考和吸收臺灣經(jīng)驗,開發(fā)出各種茶藝表演,茶事相關(guān)的茶產(chǎn)業(yè),如茶服、茶器、茶具、香、古樂器、國畫等都得到了蓬勃發(fā)展。最重要的是,人們對茶的態(tài)度發(fā)生了顯著變化,開始賦予茶各種積極、正面的價值。飲茶者(無論是在自家獨斟自飲還是與人同泡茶館)都不再被視為游手好閑的人,相反,經(jīng)常被看做是有品位的風雅之士。

期間也出現(xiàn)了一些令人擔憂的現(xiàn)象,例如奢靡之風盛行,茶的包裝過于精美,造成大量垃圾,增加了環(huán)境負擔;茶具和茶器過于昂貴,離普通人的生活越來越遠;茶藝表演出現(xiàn)了許多不雅或庸俗內(nèi)容,沖淡了飲茶本身的樂趣。更為嚴重的是,一些茶生產(chǎn)商、經(jīng)銷商偷工減料、以次充好,使用過多的化肥和殺蟲劑,加工過程中添加了過多干擾茶性的有害物質(zhì),這些行為導(dǎo)致許多種類茶葉品質(zhì)的退化,這種殺雞取卵、急功近利的行為完全違背了傳統(tǒng)茶人應(yīng)有的職業(yè)操守,也與茶道追求格格不入。

當代中國茶道所處的時代場景已經(jīng)大大不同于古代。在匱乏經(jīng)濟時代,茶仍是稀缺品,好茶或上等茶更是珍稀品,只有殷實之家方可享受,一般平民百姓買茶只是備著待客之用,平時是消受不起的。而殷實之家大多受過良好教育,識書達理,品茶論道、鑒茶賦詩等都只是士大夫、文人之間雅致生活的追求。雖然只有占總?cè)丝跇O少數(shù)的人飲茶,但他們大多是知識的擁有者和思想的創(chuàng)造者,他們不僅維持了茶文化,也推動了茶道的傳承和深化。然而,今日的中國人大多可以消費得起茶葉,茶葉的供應(yīng)源源不斷,茶葉的種類層出不窮,飲茶的方式不斷翻新,茶真正成為粗茶淡飯般日常和廉價,飲茶者可能是每個人,即任何一個“涂之人”,此時,茶道何存?跨越全部階層、通用于所有人群的茶道是否還有存在的可能?

飲茶成本的降低和飲茶程序的簡化,茶日益向民間普及,中國傳統(tǒng)的文人茶文化逐漸被平民茶文化取代,平民茶文化是否可以延續(xù)傳統(tǒng)中國茶道呢?筆者認為,中國茶道所主張的閑隱樂三種精神不僅仍然具有意義,而且在今日獲得實現(xiàn)變得更加可能,主要得益于物質(zhì)手段和技術(shù)水平的提高,人們從繁重的體力勞動解放出來,閑暇時間增加,可支配的財富也極大增加,度閑和求樂變得唾手可得。然而,發(fā)達的物質(zhì)生活和快餐化消費也使時間碎片化,精致生活追求變得局促和難覓,普遍的煩悶和躁動緊壓了人的精神生長的空間,在豐裕時代如何安頓心靈、為我們的精神向往提供場所?這是今日茶人所要面對的現(xiàn)實問題。

這就必須強化茶道中的四境功夫。返歸自然,按物之本性行事,順物理盡物力。茶本是自然一物,飲茶之益來自于茶性的最佳發(fā)揮,茶道的初心就是保持對茶性的尊重。茶道四境必須依此茶性自然主義原則加以展開。藝境雖是人所造環(huán)境,也應(yīng)以模仿自然、接近自然為原則,將藝境融于物境之中,飲茶者無論身處何處其心境和人境都應(yīng)返璞歸真。質(zhì)言之,雖然心境重在個人獨處的內(nèi)心觀照,人境強調(diào)以敬待人求得聲氣相投,但人境的出發(fā)點是心境,有獨立人格和自處自律的人才會與人平和相處,茶道四境其實就可以化約為二境:物境和心境。茶人的舉手投足是自身心境的外化,所使用的器具、營造的環(huán)境皆由心性外發(fā),洞察物之本性以盡物力,對茶事中的一切皆抱持恭敬、謙和的態(tài)度。二境皆出于一心:這就是奉茶之心,易言之,敬茶之心。

中國茶道的基本精神是主張在俗世生活中返本歸真,在庸常世界中尋找優(yōu)雅品位。在此,重要的不是茶、茶具或茶室,而是茶人,或者說是飲者在品茗中全身心投入所獲得的自悟自省。道在茶中,悟道就在品茗的過程中。物鏡、藝境、人境都不需刻意選擇,隨遇而安,因為象由心生,心境才是根本。在當代,拜市場經(jīng)濟和技術(shù)革新之所賜,茶相關(guān)的器具極大豐富、陳設(shè)越加奢華,茶室隨處可見,茶葉唾手可得,然而,這些都是可有可無的,外殼,真正有意義的是飲茶者求放心,將心安置于事關(guān)大問題的事物上,用宏大敘事去除生活中的繁雜,用普遍價值提升人生的關(guān)切,飲茶讓人安靜下來,生起敬意,卸去多余的欲望和無謂的沖動,一句話,品茶就是赴一場心靈之約,從這個角度上看,茶道四境可以成為今天中國人的信仰依托。

【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者:董鵬(陜西安康)】

追憶茶藝大師常伯熊

茶、在中國被譽為“國飲”,數(shù)千年來一直有其傳承的歷史脈絡(luò);然在歷史的狂流沖擊下,有許許多多曾經(jīng)煊赫璀璨的知名茶人或是他們的名聲,卻如昨日之夢,只留下了模糊蒼寥的痕跡;歲月的流轉(zhuǎn),將那些聲名遠播、神采奕奕的身影,都蕩滌如浮漚,乍現(xiàn)乍滅……??芍^是人生之短,注釋之長。歷史如是嘆息!

然而,一位哲人說過,再匆忙的過客,也或多或少會留下一抹身影。如是,回味抑或回憶也就由此產(chǎn)生……。

——本文題記

常魯,字伯熊(生卒年不詳),安徽臨淮人(今安徽泗縣)。常魯是中唐時期茶人,他與“茶圣”陸羽在唐時都享有盛名,尤其是他對陸羽的茶說頗有研究,并在發(fā)展陸羽茶學(xué)的同時,也寫了有關(guān)茶葉功效方面的書,但遺憾的是未見傳世。所以,常魯在中國茶史的長卷中依然是名不經(jīng)傳,人們所知道的也只是在不多的古藉中記載有他與茶的故事:如唐代的封演,宋時的陳師道、歐陽修以及清時的程作舟等人,他們在相關(guān)的著述中記述有常魯烹茶的趣聞軼事。

茶有很多的別稱,如“甘侯”、“森伯”、“清友”、“馀甘氏”等等。而“滌煩子”這個茶的別稱就出自常伯熊。據(jù)《唐中史補》記載:監(jiān)察御史常魯公(即常伯熊)于唐建中二年( 781 年),作為入蕃使判官奉詔入蕃商議結(jié)盟時,一日在帳蓬里煮茶。有一個叫贊普的人問他在烹什么,常伯熊說:“滌煩療渴,所謂茶也”。因呼茶為“滌煩子?!睂Υ耍迦耸┘缥嵊性娫?“茶為滌煩子,酒為忘憂君,即指此也?!倍璧牧硪粋€別稱——“馀甘氏”的故事,則是出自宋人李郛的《緯文瑣語》一文,李郛說:“世稱橄欖為馀甘子,亦稱茶為馀甘子。因易一字,改稱茶為馀甘氏,免含混故也?!薄瓡r有竹林逸士,木下樵夫,蓮花歌者,清蓉之姝,皆海內(nèi)名士也。四人者,士,是指陸羽;樵,是指常伯熊;蓮,是指謝杼山;姝,是指李季蘭。通過這個故事我們可以知道,陸羽和常伯熊在當時已經(jīng)是很有名氣了,尤其是常伯熊和陸羽一同推廣茶文化,“于是茶道大行,王公朝士無不飲者”。

然值得關(guān)注的是,唐代的封演卻是給予了陸羽和常伯熊一貶一褒。據(jù)封演《封氏聞見記》卷6記載:

“楚人陸鴻漸為茶論,說茶之功效,并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之,于是茶道大行。王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南,至臨淮縣館。或言伯熊善茶者,李公為請之。伯熊著黃被衫烏紗帽。手執(zhí)茶器,口通茶名,區(qū)分指點,左右刮目。茶熟,李公為啜兩杯而止。既到江外,又言鴻漸能茶者,李公復(fù)請之。鴻漸身衣野服,隨茶具而人。既坐,教攤?cè)绮芄适?,李公心鄙之。茶畢,命奴子取錢三十文酬茶博士?!?/p>

封演講述的是:御史大夫李季卿來到江南臨淮,見到了常伯熊,驚為天人,看著常伯熊手口不停,說著茶名茶性,煎沖泡飲,李季卿非常滿意。不久他又見到了陸羽,陸羽表演了幾乎和常伯熊相同的一幕,李季卿卻沒有再一次感動,只是讓奴子給了陸羽三十文賞錢。陸羽是日常交游名流,一直是清高自詡,而如此待遇,讓他感到難堪,甚至認為是恥辱,回去后就寫了一篇《毀茶論》。

封演是唐玄宗天寶末進士,撰定《封氏聞見記》應(yīng)該是在德宗貞元以后。而陸羽是逝于貞元二十年(804)冬,享年72歲。封演和與陸羽是同時代人,所以,封演所記錄的人和事應(yīng)該是可信的。封演說常伯熊的茶道藝術(shù)表演,是閱讀陸羽《茶經(jīng)》后,模仿其中飲茶程式并加以藝術(shù)化,使之更適合表演,結(jié)果贏得了御史大夫李季卿的贊賞,一時傳為美談。這里所謂的“茶道藝術(shù)”和時今的“茶藝”概念是有區(qū)別的,前者偏重于“道”,即飲茶時的精神追求;后者偏重于“術(shù)”,即品茗技藝。

《唐書》是記載唐朝歷史的紀傳體史書,作者劉晌在《唐書》中也有類似的記載:他說“李季卿,丞相適之子也。弱冠舉明經(jīng),頗工文詞。代宗時,拜御史大夫,奉使江淮宣慰,振拔幽滯,進用忠廉,時人稱之?!边@樣,人們就有理由相信,陸羽在為御史大夫李季卿煎茶后,非但沒能得到御史大夫的稱贊,反而是遭到了不屑一顧的嘲諷,真是造化弄人。盡管當時陸羽還沒有“茶圣”的榮耀,可那《茶經(jīng)》也是字字珠璣,總不至于被貶為“煎茶博士”吧?那么,當時的“茶博士”是指什么呢?說白了,就是茶館里沏茶跑堂的堂倌。唐人王敷撰寫的《茶酒論》中,就已經(jīng)已經(jīng)說過“酒店發(fā)富,茶坊不窮”。其時,茶坊這個產(chǎn)業(yè)已經(jīng)形成了。而茶坊、茶館里沏茶跑堂的堂倌就是稱“茶博士”?!安┦俊钡拿Q最早起源于戰(zhàn)國時期,是一種官職名。到了漢武帝時,“博士”漸漸由官職演變?yōu)榻搪殻抑饾u向?qū)I(yè)方向發(fā)展。至魏晉之后,博士已經(jīng)成為專精一藝的職官;如任用精通天文、星歷的人為歷博士、卜博士等。延續(xù)到唐宋時期,就將精通某一種職業(yè)的人稱為“博士”。而民間也借用這個稱呼來借指一切專業(yè)人士。當時,煎茶、點茶都需要很高的專門技藝,因此對茶館的主人或伙計就稱呼為“茶博士”。在中國古典小說中有很多關(guān)于“茶博士”的描寫,如關(guān)漢卿《緋衣夢》第三折中有“自家茶博士,開了道茶坊著有甚么人來”的記載;而《水滸傳》和《三言兩拍》等也都有“茶博士”的描述和記載。想來,真是足有所長,目有所短,目之不及,縱是御史大夫也難免臆斷啊。所以,陸羽只能是憤憤地寫下了《毀茶論》,其個中滋味只有自己品嘗了。

對于陸羽的《毀茶論》,后人是有褒有貶,看法不一。陸游《劍南詩稿》中有《試茶》詩曰:“難從陸羽毀茶論,寧和陶潛止酒詩”;特別是在《幽居》詩中還有“愛眠新著毀茶文”之詩句,著實是有些調(diào)侃陸羽的味道。當然,陸游還是很崇拜陸羽的。由于嗜茶,陸游曾仔細地研讀陸羽的《茶經(jīng)》,他以自己是陸羽的宗族為榮,并將陸羽“桑苧翁”的雅號移來借用。他在《安國院煎茶》一詩中寫道:“我是江南桑苧家,汲泉閑品故園茶。”他甚至懷疑是陸羽托生了自己,以致在《戲書燕幾》詩里寫道:“水品‘茶經(jīng)’常在手,前身疑是竟陵翁”。詩中的“竟陵翁”就是陸羽,因為陸羽是復(fù)州竟陵(今湖北天門)人,故稱之“竟陵翁”。

陸羽因茶藝表演受到羞辱之事,明代《花裹活》中也有類似記載:作者陳詩教說李御史自認為高雅,見陸羽是布衣,出身微賤且又矮又黑,且在煎茶時竟然是衣冠不整,故出言不謙且百般嘲諷,以至陸羽氣得拂袖而去。陸羽潛心研究茶史,對于茶道也是十分精通,在江湖上亦是頗有影響,可他卻沒想到在自己聲名大振之時遭此侮辱,所以他異常氣憤地寫下了《毀茶論》。這些描述和推測應(yīng)該是有根據(jù)的。如有人說“季疵”是陸羽34歲時,受李季卿之辱后,取“季卿所疵”之意,這個說法是真是假,不得而知?但是,這些記載都清清楚楚地表明:常伯熊是唐代臨淮人,對茶藝茶道有頗深的研究。同時,常伯熊應(yīng)與陸羽相識并有交往。當然,還有文章稱常伯熊對陸羽的茶學(xué)不僅僅是研究,他還創(chuàng)造性地發(fā)展了陸羽的茶學(xué)理論,而唐時的茶藝茶道也因常伯熊的推動而更加盛行。

從史料記載中可以看出:早在唐代,茶藝的基本程式已經(jīng)形成,而且可以在客人面前進行表演。所以,常伯熊在表演茶藝時就有了特定的服飾、程式和講解,具有一定的藝術(shù)性和觀賞性,使當時的茶藝成為了一項表演藝術(shù)形式。其時,茶藝的基本程式是陸羽制定的,但經(jīng)過常伯熊“廣潤色之”后才“茶道大行”,經(jīng)過常伯熊進行加工“潤色”才在社會上流行起來。既然陸羽的表演效果不如常伯熊,所以“李公心鄙之”,而陸羽的表演又是“教攤?cè)绮芄适隆?,可見陸羽也是接受了常伯熊已?jīng)“廣潤色之”后的茶藝程式。所以,李季卿自然就將陸羽視為“茶博士”且“令奴子取錢三十文酬茶博士”。

中國茶葉博物館學(xué)者陳暉在《法門寺唐茶具文化內(nèi)涵及淵源綜考》一文中,對陸羽和常伯熊的茶道表演及特點作了比較,他說:“……很顯然,常伯熊為‘富貴茶道’而陸羽是‘儉樸茶道’;前者浮華而賞心悅目,后者卻樸實平淡,蘊含哲理。李公不識,足見淺薄之人也!《毀茶論》之說,顯系后人編造,若陸羽如此不堪一擊,焉得有茶道之道?!而且,也正是在陸羽不遺余力的推廣下,才有常伯熊們的‘廣潤色之’以至‘王公朝士無不飲者’?!?/p>

著名茶文化專家陳文華在《中國茶藝的幾個問題》中,對唐時陸羽、常伯熊為李季卿表演茶藝一事予以了關(guān)注。陳文華先生認為,早在唐代,中國茶藝的基本程式已經(jīng)形成,而且可以為客人或貴賓進行表演。尤其是常伯熊將陸羽制定的茶藝形式予以“廣潤色之”,即進行了很大的改進并有所提高,從而才導(dǎo)致了其時的“茶道大行”。另外,常伯熊在進行茶藝表演時,已經(jīng)有了較為完整的程式,包括服飾、講解和茶具等等。所以具有一定的藝術(shù)性和觀賞性。陳文華對陸羽寫《毀茶論》也有獨到的見解,他認為陸羽的茶藝表演不如常伯熊,所以才有了“李公心鄙之”的事件發(fā)生。而現(xiàn)今人們看到的《茶經(jīng)》中有關(guān)煮茶的程式,完全有可能是陸羽參考常伯熊的茶藝程式后而“潤色”修訂的。更有茶學(xué)專家認為:常伯熊既非官員(注:常伯熊是唐建中年間監(jiān)察御史),亦非平民百姓,從其著“黃被衫、烏紗帽”,亦即黃帔、玄冠,是為高道冠服來看,當是道士。而中國茶道是在道家思想的直接影響下而形成的,在中國茶道的形成過程中,以道家對其影響最大,儒家次之,佛教又次之。所以說,常伯熊精于茶藝,且對陸羽《茶論》(《茶經(jīng)》的前身)進行了“廣潤色之”,以致促成了唐代“茶道大行”,而陸羽所著《茶論》則是奠定了茶道的基礎(chǔ)。這種分析也是可信的有道理的。

歷史上,第一個用詩來嘲諷陸羽的人是宋代的唐庚:北宋進士唐庚能詩文、通世務(wù)、性嗜茶,曾撰《斗茶記》,記述了自己與同好斗茶于寄傲齋之情景。唐庚的《嘲陸羽》一詩載于《全宋詩》中,詩曰:

陸子作茶經(jīng),竟被茶所困。其中無所主,復(fù)著毀茶論。

簡覽傲長者,彼自愚不遜。茶好固自若,于我有所恨。

便當脫野服,洗盞為一獻。飲罷挈茶去,譬彼澆畦畹。

君看禰正平,意氣真能健。達與不達人,何啻相千萬。

詩中的禰正平是漢末文學(xué)家,恃才傲物,善言性剛。所以,唐庚用他與陸羽進行對照和比較。

唐庚嘲諷陸羽,這在中國茶史上也是尚屬先例,尤其是他以詩所述且嘲之有三:一是認為著有《茶經(jīng)》的陸羽不應(yīng)該輕率地寫什么《毀茶論》,這似乎有失他的身份;二是說陸羽太“簡傲”,與茶人的“精、行、儉、德”的精神不符;三是說陸羽著野服實屬不當。唐庚還說:陸羽不如禰正平之處就在于缺少一點“意氣”,為人為學(xué)不應(yīng)以“達與不達”為準繩??梢哉f,唐庚的批評是比較中肯的。

在博大精深的中國茶文化中,茶道是核心。茶道包括兩個內(nèi)容:一是備茶品飲之道,即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法;二是思想內(nèi)涵,即通過飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性,把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動之中。這兩個基本點,陸羽在《茶經(jīng)》中有明顯的體現(xiàn):對于茶道的思想內(nèi)涵,《茶經(jīng)》也寫道:“茶之為用,味至寒,為飲,最宜精行儉德之人。”陸羽提出了“精、行、儉、德”作為茶道思想內(nèi)涵。也就是說,通過飲茶活動,陶冶情操,使自己成為具有美好行為和儉樸、高尚的人。而唐庚批評陸羽太“簡傲”也是基于這個道理。然而,也有人為陸羽鳴不平,更有人提出了懷疑和質(zhì)疑,說歷史上的這件事不實,認為它是一個孤證,不足為信??傊菫椤安枋ァ标懹瘌Q不平。如清代錢林在《馮明府宬贈須溪茶》中說:“季卿宣慰爾何物,敢以博士輕嘲訕?”

中國茶文化專家寇丹先生,在《塑造豐滿可信的陸羽》(致影視片《大茶今》編導(dǎo))一文中說:陸羽“為人才辨篤性”,“為性偏躁多自用意”,既便他寫過《毀茶論》,來個正話反說,不更是他性格的一種表現(xiàn)嗎?寇丹先生還指出:“性格往往決定人的一生命運,任何天才都離不開外界的不同刺激。我們不能僅憑一個‘毀’字就去猜度他究竟寫了什么,當然,這也并不損害他作為‘茶圣’的形象”。從以上的史料可以看出:早在唐代,茶藝的基本程式已經(jīng)形成,而且可以在客人面前進行表演。另外,常伯熊在表演茶藝時已經(jīng)有了特定的服飾、程式和講解,也具有一定的藝術(shù)性和觀賞性,可以說已經(jīng)成為了一項藝術(shù)形式。如果說茶藝的基本程式是陸羽制定的,但是經(jīng)過常伯熊“廣潤色之”后才“茶道大行”,并在社會上流行起來,那么,時今人們看到的《茶經(jīng)?五之煮》中有關(guān)煮茶的記載,應(yīng)該是陸羽參考常伯熊的“潤色”而修訂的。

常伯熊是中國歷史上第一位見之于文獻的表演型茶道的代表,因此,應(yīng)該承認他的茶道表演藝術(shù)家、茶藝大師或是現(xiàn)代茶藝祖師爺?shù)牡匚缓蜕矸?。而早在魏晉南北朝時,江淮地區(qū)茶的產(chǎn)量就相當可觀了,至唐代時,安徽茶葉產(chǎn)量名列全國第二,而按照當時的排列,安徽所產(chǎn)茶葉的品質(zhì)(名茶)也位居全國第三……。在這樣的環(huán)境和條件下,常伯熊對茶的研究以及他在茶藝茶道方面的出色表現(xiàn)無疑是合情合理、亦是理所當然的。李斌城撰著的《唐人與茶》是近年來研究唐代茶事、特別是唐代飲茶總體概況的杰作。他在文章中指出:“唐代嗜茶,茶已滲透到社會生活的一切領(lǐng)域且不局限一般飲用,而升華為一種富有具有民族特色和時代精神的博大精深的文化,其結(jié)晶就是茶道!”唐代的煎茶、奉茶程式是相當?shù)膰乐斢质窍喈數(shù)穆≈?,流傳于后世的“?宮樂圖”所反映的就是古人煎茶、奉茶的一個場景。唐代又是禪宗發(fā)展的鼎盛時期,禪門與茶世結(jié)下了不解之緣,如達摩祖師面壁調(diào)心,以茶滌昏寐;如降魔大師叫人學(xué)禪,則皆許飲茶,以至“人自懷挾,到處煮飲”,使禪茶之風大興。而佛門高僧百丈懷海禪師則親自訂《百丈清規(guī)》并專設(shè)茶頭,詳細規(guī)約,以備大眾茶湯等等。這些都是茶藝的最初形成,可以稱之為“煎茶技藝”。

然令人遺憾的是,無論是唐代宮廷還是民間或禪門,都沒有一套較為完整的“煎茶技藝”以文字形成并流傳下來,所見到的只是散落于各種典籍中的片紙只字,這樣的境況,或許是和中國傳統(tǒng)文化重道而不重藝的觀念有直接的關(guān)系。而在以后的歷史上也都是不以茶藝為然,無論是宋、元時期的“點茶技藝”,還是明、清時代的“撮泡茶藝”,均被擯棄于正史及藝術(shù)殿堂之外……。更令人困惑不解的是,盡管“茶道”這一詞語出現(xiàn)于一千多年前的唐代,而權(quán)威的漢語《辭海》、《辭源》以及《國語辭典》等辭書中,均沒有收入“茶道”這一茶學(xué)中十分重要且不應(yīng)忽略的詞條,以至于在一些茶書刊上甚至出現(xiàn)了“茶道”這個詞是外國人發(fā)明,或曰是近年來才出現(xiàn)的貽笑大方之說。想來,這可謂是中國茶文化的一個遺憾。而茶藝大師常伯熊未得到應(yīng)有的重視和研究也應(yīng)該是一個遺憾。

【摘自2016年第6期《吃茶去》雜志;作者:鄭毅(安徽黃山),系徽茶文化研究中心主任】

找到約36條結(jié)果 (用時 0.004 秒)
沒有匹配的結(jié)果
找到約5條結(jié)果 (用時 0.0 秒)
沒有匹配的結(jié)果