煎茶與點茶，均是兩宋時代的飲茶方式，前者是將細(xì)研作末的茶投入滾水中煎煮，后者則預(yù)將茶末調(diào)膏于盞中，然后用滾水沖點。站在宋人的立場，自然要說煎茶是古風(fēng)。
作為時尚的點茶，高潮在于“點”，當(dāng)然要諸美并具——茶品、水品、茶器、技巧——點的“結(jié)果”才可以有風(fēng)氣所推重的精好，而目光所聚，是點的一刻。士人之茶重在意境，煎茶則以它所包含的古意而更有蘊藉。
當(dāng)然這并不意味著時有雅飲之一派，凡茶必煎，又有俗飲之一派，凡茶必點。二者在日常生活中，本是既并行，又交叉。而飲茶方式的選擇，既與茶品、時地、飲茶之人相關(guān)，在某種情況下，也與意境之追求相關(guān)。
《蓮社圖》局部上海博物館藏
兩宋之煎茶
煎茶與點茶，均是兩宋時代的飲茶方式，前者是將細(xì)研作末的茶投入滾水中煎煮，后者則預(yù)將茶末調(diào)膏于盞中，然后用滾水沖點。站在宋人的立場，自然要說煎茶是古風(fēng)，由南唐入宋的徐鉉在詠茶之作里已經(jīng)申明“任道時新物，須依古法煎”，今人考察兩宋茶事，也認(rèn)為點茶早是這一時代普遍的習(xí)俗。與陸羽《茶經(jīng)》講述煎茶法不同，宋人茶書，如蔡襄《茶錄》、宋徽宗《大觀茶論》，所述均為點茶法，曰兩宋點茶盛行，誠然。然而與此同時，傳統(tǒng)的煎茶之習(xí)卻并未少衰，檢點付諸吟詠的茶事，可知煎茶與點茶，烹茶方式不同，器用不同，使用的場合也不同，結(jié)合繪畫作品、出土器物，這一點可以認(rèn)識得更為清楚。而辨名、辨物之外，更要說明的是，煎茶以它所蘊涵的古意特為士人所重，這實在是兩宋茶事中不應(yīng)忽略的一個重要細(xì)節(jié)。
（一）煎茶用器：風(fēng)爐與銚子
《蕭翼賺蘭亭圖》，是繪畫中的名品，舊題唐閻立本作，今多認(rèn)為出自宋人之手。所見有遼寧省博物館藏一幅、臺北故宮博物院藏一幅。兩圖所繪煎茶情景，筆致細(xì)微，難得尤在細(xì)節(jié)的刻畫。如遼寧省博物館所藏之幅，圖中繪一“具列”，長方形的四足小矮床，上陳圓形器皿一、帶托的茶盞一，具列的編竹之跡宛然可見。藏臺北故宮博物院之幅，具列上面擺放的則是茶碾一、荷葉蓋罐一、托盞一副，器為竹編，也表現(xiàn)得很清楚。
具列之稱，見于陸羽《茶經(jīng)》，卷中“四之器”：“具列，或作床，或作架，或純木、純竹而制之，或木法竹，黃黑可扃而漆者，長三尺，闊二尺，高六寸。具列者，悉斂諸器物，悉以陳列也”。不過具列之稱，在唐宋詩文中卻很少見，常見的則是茶床。唐張籍《和陸司業(yè)習(xí)靜寄所知》“山間登竹閣，僧到出茶床”；宋王珪《宮詞》“撮角茶床金釘?！保凰位兆凇缎蛯m詞》“司珍新奏玉茶床”；又宋陳骙《南宋館閣續(xù)錄》卷六《故實》“臨幸賜宴”條，錄其儀注有：“次看盞人稍前，謝上殿，兩拜，次進(jìn)御茶床?！薄熬剖钞?，作樂訖，舉御茶床。”唐詩所云茶床，即《茶經(jīng)》所謂“具列”，而宋人著作中的茶床卻并非陳列茶具所專用，凡看食、看菜、匙箸、鹽碟醋樽，亦皆以茶床為陳列之具，見《夢粱錄》卷三“皇帝初九日圣節(jié)”條。不過出自禁中者，制作更為講究，故“玉”也，“金釘?！币?。論其形制，則與《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列或無太大不同，即也是下有四足之案。
煎茶《蕭翼賺蘭亭圖》局部（摹本）遼寧省博物館藏
煎茶《蕭翼賺蘭亭圖》局部（摹本）臺北故宮博物院藏
兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》皆繪有風(fēng)爐和風(fēng)爐上面的銚子。煎茶者面前一具矮案，案上一個風(fēng)爐，爐旁置盂，內(nèi)里一柄水勺。此為遼寧省博物館藏品所繪。長案上面的盂，便是《茶經(jīng)》中舉出的“熟盂”，用作出水和入水?！恫杞?jīng)》卷下“五之煮”：“第二沸出水一瓢”“有頃，勢若奔濤濺沫，以所出水止之，而育其華也?！卑拙右住吨x李六郎中寄新蜀茶》“湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪塵”，正是煎茶時的情景。
風(fēng)爐與銚子，為煎茶所用之器。《茶經(jīng)》卷中“四之器”：“風(fēng)爐以銅鐵鑄之，如古鼎形?！薄胺踩恪?，“其飾，以連葩垂蔓、曲水方文之類。其爐，或鍛鐵為之，或運泥為之。其灰承，作三足鐵柈枱之”。煎茶的容器，《茶經(jīng)》曰，云“洪州以瓷”“萊州以石”，又或以鐵，以銀。但在兩宋卻并不流行，詩詞中習(xí)見的是“銚”與“鐺”，又或“鼎”“石鼎”“折腳鼎”“折腳鐺”。至于風(fēng)爐，則有“湯爐”“茶爐”“茶灶”之稱。北宋吳則禮《周介然所惠石銚取淮水瀹茶》句云“吾人老懷丘壑情，洗君石銚盱眙城。要煎淮水作蟹眼，飯飽睡魔聊一醒”。又李光《飲茶歌》云“山東石銚海上來，活火新泉候魚目。湯多莫使云腳散，激沸須令面如粥”。當(dāng)然最有名的一首是蘇軾《次韻周穜惠石銚》：“銅腥鐵澀不宜泉，愛此蒼然深且寬。蟹眼翻波湯已作，龍頭拒火柄猶寒。姜新鹽少茶初熟，水漬云蒸蘚未干。自古函牛多折足，要知無腳是輕安?！碧漆尰哿铡兑磺薪?jīng)音義》卷五十九“須銚”條釋銚云：“余招反，《廣雅》：鋗謂之銚?！墩f文》：溫器也。以（似）鬲，上有環(huán)，山東行此音。又徒吊反，今江南行此音。銚形似鎗而無腳，上加踞龍為也?！眱伤卧娫~所云“銚”，音和義，均取后者，東坡詩便已形容得親切。
唐代銚子有浙江臨安錢寬夫婦合葬墓出土冥器中的一件。器高2厘米，口徑4.7厘米，短流之偏的口沿上橫了一個端口已殘的空心短寬柄，空心內(nèi)原初似應(yīng)再接插一段木柄?；哿铡兑袅x》所謂“鎗”，即鐺。鐺與銚，皆有長柄，柄上或飾龍頭。而銚有短流，鐺則否；鐺有三足，銚則否。詩詞或曰折腳鐺，是銚也，“要知無腳是輕安”“折腳鐺中味最長”，皆其例。至于出現(xiàn)在煎茶情景中的“鼎”，則是鐺或銚的雅稱，陸游《效蜀人煎茶戲作長句》“正須山石龍頭鼎，一試風(fēng)爐蟹眼湯”，是也。上海博物館藏宋佚名《蓮社圖》所繪煎茶場景，坐在蓮花風(fēng)爐上邊的正是一個龍頭柄銚子。
銀銚浙江臨安錢寬夫婦墓出
而宋代尚有一種無柄的銚子，卻是在銚子上作出三股交合的提梁，即如臺北故宮博物院藏一件北宋定窯瓷銚，又四川德陽縣孝泉鎮(zhèn)清真寺宋代窖藏銀器中的一件所謂“銀匜形器”。陜西藍(lán)田北宋呂氏家族墓地出土石銚一件，外撇的口沿下方有三個花瓣式細(xì)耳，短流之側(cè)為一對，另一個在與短流相對處。
銀銚四川德陽孝泉鎮(zhèn)
比照前舉有提梁的銚子，可知石銚的三個系耳自是用來穿系提梁。石銚原初也當(dāng)是有蓋子的。傳劉松年《攆茶圖》中所繪正是此類。
《攆茶圖》局部
與銚子類似的煎茶之器尚有急須。北宋黃裳《龍鳳茶寄照覺禪師》句云“有物吞食月輪盡，鳳翥龍驤紫光隱”；“寄向仙廬引飛瀑，一簇蠅聲急須腹”，其句下自注曰：“急須，東南之茶器?！庇制洹吨x人惠茶器并茶》句有“遽命長須烹且煎，一簇蠅聲急須吐”，亦此。急須，即短流而一側(cè)有橫直柄的壺，此在唐代即已出現(xiàn)于南方，長沙窯產(chǎn)品中便很常見，或有在橫柄上作“龍上”二字者。作為煎茶用具，“急須”之器與名也傳往日本。不過不論中土還是東瀛，它的流行范圍都不算很廣。
日本之急須
風(fēng)爐也多見宋人吟詠。陸游“公閑計有客，煎茶置風(fēng)爐”；釋永頤《茶爐》詩：“煉泥合瓦本無功，火煖常留宿炭紅。有客適從云外至，小瓶添水作松風(fēng)?！焙檫m《湯爐》：“蟹眼候松風(fēng)，云腴挾霜月。爐下豈常炎，灰飛即煙滅?！庇置穲虺肌恫柙睢罚骸吧剿卤滔^，幽人綠巖畔。夜火竹聲干，春甌茗花亂。茲無雅趣兼，薪桂煩燃爨?！彼伣燥L(fēng)爐。石銚與風(fēng)爐本煎茶所必需，詩詞因此常常二者并舉。如黃庭堅《奉同六舅尚書詠茶碾煎烹》“風(fēng)爐小鼎不須催，魚眼長隨蟹眼來”；陸游《冬晴與子坦子聿游湖上》“會挈風(fēng)爐并石鼎，桃枝竹里試茶杯”；張倫《訴衷情·詠閑》“閑中一盞建溪茶。香嫩雨前芽。磚爐最宜石銚，裝點野人家”。
上：白釉銚子河北曲陽縣澗磁村出土
下：白釉風(fēng)爐河北曲陽縣澗磁村出土
當(dāng)然銚子并不僅僅用于煎茶，但若煎茶，它卻是上選。二十世紀(jì)七十年代出自河北曲陽縣澗磁村的定窯白釉風(fēng)爐與銚子，是為人熟知的唐代之例。只是這一組煎茶之器尺寸很小，當(dāng)非實用之具。兩宋繪畫中，用作煎茶的風(fēng)爐與銚子常常是用于點綴風(fēng)雅的配景。除兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》之外，上海博物館藏南宋《白蓮社圖》，美國納爾遜－阿特金斯藝術(shù)博物館藏馬遠(yuǎn)《西園雅集圖》、臺北故宮博物院藏宋《人物圖》，又前舉傳劉松年《攆茶圖》，畫中與風(fēng)爐配套的煎茶之器，都是銚子。山西洪洞廣勝寺明應(yīng)王殿北壁元代壁畫中尚可以看到它的沿用。
廣勝寺明應(yīng)王殿北壁壁畫局部
與風(fēng)爐配套的尚有一種短流的煎茶瓶。黃庭堅《謝曹子方惠二物二首》，其一即為“煎茶瓶”，句云：“短喙可候煎，枵腹不停塵。蟹眼時探穴，龍文已碎身?！薄靶费邸本?，乃煎茶之候湯；“龍文”，指茶餅，“龍文已碎身”，便是茶餅已細(xì)研作末，正可入于湯之老嫩合度的煎茶瓶中。起句特別點明“短喙”，可知它與用作點茶，即須注湯有力而作成長流的湯瓶不同。煎茶瓶在河北宣化下八里張匡正墓和張文藻墓的壁畫中可見，它正好坐在一個下有蓮花托座的風(fēng)爐之上。兩墓時屬遼大安九年。與此形成對比的，是宣化下八里張世古墓壁畫中用作點茶的一個長流湯瓶。此墓時屬遼天慶七年，與前者約略同時，三墓與詩人生活的年代也正相當(dāng)，可以互證。點茶的長流湯瓶也見于山西朔州市市政府工地遼墓壁畫，欄桿桌子上放了摞著的盞托和倒扣的幾摞茶盞，還有疊置的牙盤，桌前燎爐上坐著湯瓶。
山西朔州市市政府工地遼墓壁畫
（二）點茶用器：燎爐、湯瓶、茶筅
風(fēng)爐與銚子用于煎茶，至于點茶，卻是用湯瓶，而不用銚子，馬廷鸞“磚爐石銚竹方床，何必銀瓶為瀉湯”，“石銚”“銀瓶”對舉，前者指煎茶，后者謂點茶，是茶器不同，而烹茶之法迥異。故宮藏李嵩《貨郎圖》，貨郎擔(dān)子里正有一組茶具：一摞盞托，一摞茶盞，一把長流湯瓶，一柄點茶所必需的茶筅。陜西歷史博物館藏一方北宋磚雕，畫面浮雕方桌旁邊分立的兩名侍女，其一手持盞托，上邊坐著茶盞，其一一手舉著點茶用的湯瓶，一手持茶筅，正是點茶情景。山西汾陽東龍觀宋金墓壁畫、日本京都大德寺藏南宋《五百羅漢圖·吃茶》一幅中也都有同樣的場景。
《五百羅漢圖·吃茶》日本京都大德寺藏
湯瓶煎水，一般也不取風(fēng)爐，而多用“燎爐”。燎爐有圓形，也有方形，前者多見于遼，后者多見于宋，因此宋人又或稱它“方爐”。宋王安中有《睿謨殿曲宴詩》，詳記宣和元年的一次宮中之宴。詩前之長序臚舉盛況，其中說到“戶牖屏柱，茶床燎爐，皆五色琉璃，綴以夜光火齊，照耀璀璨”。茶床與茶床之用，已見前引詩文，這里以燎爐與之并舉，可知同為烹茶之器。又南宋趙蕃《海監(jiān)院惠二物戲答》“打粥泛邵州餅，候湯點上封茶。軟語方爐活火，清游斷岸飛花”，亦此。點茶之湯瓶與方爐的組合，也每見于宋代圖像，如故宮藏《春游晚歸圖》，如江蘇江陰青陽鎮(zhèn)里涇壩宋墓石槨浮雕。與煎茶多用于二三知己的小聚與清談不同，點茶多用于宴會，包括家宴，也包括多人的雅集。兩種情景，在宋代繪畫中一一表現(xiàn)分明。驗之以宋徽宗《文會圖》，舊題唐人、實為宋代作品的《春宴圖卷》，又遼寧省博物館與故宮各有收藏的南宋《會昌九老圖》，又山西陵川縣附城鎮(zhèn)玉泉村金墓壁畫，俱可證大型聚會所用皆為上置候湯點茶之湯瓶的“方爐”，亦即王安中詩序中說到的“燎爐”。若煎茶，則前面提到的《攆茶圖》可以為例。畫面分作兩部，一邊繪高僧據(jù)案揮毫欲作書，兩學(xué)士觀坐在一旁，此為書事。另一邊繪假山花木，其旁置桌，桌上擺著玳瑁茶筒、茶盞、盞托等。桌旁一具風(fēng)爐，爐上坐著帶提梁的銚子。爐旁的碾茶者用脖頸上掛著的襻膊兒摟住衣袖，正在“危坐只手旋乾坤”。張元干《浣溪沙》“棐幾明窗樂未央。熏爐茗碗是家常。客來長揖對胡床。/蟹眼湯深輕泛乳，龍涎灰暖細(xì)烘香。為君行草寫秋陽”。詞與畫適可對看。
《文會圖》局部臺北故宮博物院藏
（三）煎茶與點茶的意蘊之別
作為時尚的點茶，高潮在于“點”，當(dāng)然要諸美并具——茶品、水品、茶器、技巧——點的“結(jié)果”才可以有風(fēng)氣所推重的精好，而目光所聚，是點的一刻。士人之茶重在意境，煎茶則以它所包含的古意而更有蘊藉。南宋洪咨夔有《作茶行》，頗道出此中意趣：“磨斫女媧補天不盡石，磅礴輪囷凝紺碧臼刳。扶桑掛日最上枝，媻跚勃窣生紋漪。吳罡小君贈我杵，阿香藁砧授我斧。斧開蒼璧粲磊磊，杵碎玄璣紛楚楚。出臼入磨光吐吞，危坐只手旋乾坤。碧瑤宮殿幾塵墮，蕊珠樓閣妝鉛翻。慢流乳泉活火鼎，淅瑟微波開溟涬。花風(fēng)迸入毛骨香，雪月浸澈須眉影。太一真人走上蓮花航，維摩居士驚起獅子床。不交半談共細(xì)啜，山河日月俱清涼。桑苧翁，玉川子，款門未暇相倒屣。予方抱《易》坐虛明，參到洗心玄妙旨?！弊鞑瑁茨肽ゲ?，陸游《秋晚雜興十二首》之五“聊將橫浦紅絲硙，自作蒙山紫筍茶”，句下自注：“鄉(xiāng)老舊謂碾磨茶為作茶?！焙樵娨蚱鹗渍f石，舉出茶臼?！胺錾烊铡痹圃?，指茶餅。斧分茶餅，然后用茶臼粗研，再入茶磨細(xì)碾，直要它細(xì)如仙宮之塵，麗姝之粉。“慢流乳泉活火鼎，淅瑟微波開溟涬”，煎茶也，鼎指風(fēng)爐。“不交半談共細(xì)啜，山河日月俱清涼”，真正是茶事的至境，于是得與茶賢接通聲氣，——陸羽、盧仝在茶詩中幾乎是不可或缺之典，煎茶自然更須用它來揭明要義，依傍這古典的記憶而持守茶事之清，而把茶事引向獨立于流俗之外的意境，結(jié)末的所謂“虛明”因此可以指實景，也可以指心境。此或近于玄思，但宋人本來是把玄思融入日常，茶事也不外如此。
《春宴圖卷》局部故宮藏
煎茶與點茶，是烹茶方法的古今之別，其中當(dāng)然也還有著茶品之別，亦即常品與佳品之別。宋王觀國《學(xué)林》卷八“茶詩”條云：“茶之佳品，其色白，若碧綠色者，乃常品也。茶之佳品，芽蘗微細(xì)，不可多得，若取數(shù)多者，皆常品也。茶之佳品，皆點啜之；其煎啜之者，皆常品也?！薄褒R己茶詩曰：‘角開香滿室，爐動綠凝鐺?！≈^茶詩曰：‘末細(xì)烹還好，鐺新味更全?！私约宀栲ㄖ?。煎茶啜之者，非佳品矣?！贝苏f雖然不很完全，但用來概括一般情景，大致不錯。不過付諸吟詠的兩宋茶事，煎茶與點茶之間，隱隱然又有著清與俗之別。陳與義《玉樓春·青鎮(zhèn)僧舍作》“呼兒汲水添茶鼎，甘勝吳山山下井。一甌清露一爐云，偏覺平生今日永”；林景熙《答周以農(nóng)》“一燈細(xì)語煮茶香，云影霏霏滿石床”；黃庚《對客》“詩寫梅花月，茶煎谷雨春”；陸游《雪后煎茶》：“雪液清甘漲井泉，自攜茶灶就烹煎。一毫無復(fù)關(guān)心事，不枉人間住百年?！比绱酥?，兩宋詩詞中不勝枚舉。煎茶之意古，所用之器古，因總以它不同于時尚的古雅而與詩情相依。與燎爐相比，風(fēng)爐自然輕巧得多，當(dāng)有攜帶之便，且與燎爐用炭不同，風(fēng)爐通常用薪，則拾取不難，何況更饒山野之趣，詩所以曰“藤杖有時緣石磴，風(fēng)爐隨處置茶杯”；而所謂“巖邊啟茶鑰，溪畔滌茶器。小灶松火然，深鐺雪花沸。甌中盡余綠，物外有深意”，更是煎茶獨有的雅韻。陸游《跋程正伯所藏山谷帖》：“此卷不應(yīng)攜在長安逆旅中，亦非貴人席帽金絡(luò)馬傳呼入省時所觀。程子他日幅巾筇杖，渡青衣江，相羊喚魚潭瑞草橋清泉翠樾之間，與山中人共小巢龍鶴菜飯，掃石置風(fēng)爐，煮蒙頂紫茁，然后出此卷共讀，乃稱爾?！奔仍啤皰呤蔑L(fēng)爐”，自然是煎茶，展卷賞帖，也要如此經(jīng)營才好。
《攆茶圖》臺北故宮博物院藏
在煎茶與點茶之別中特寓態(tài)的微意，則有蘇軾的名作《試院煎茶》：“蟹眼已過魚眼生，颼颼欲作松風(fēng)鳴。蒙茸出磨細(xì)珠落，眩轉(zhuǎn)繞甌飛雪輕。銀瓶瀉湯夸第二，未識古人煎水意。君不見昔時李生好客手自煎，貴從活火發(fā)新泉。又不見今時潞公煎茶學(xué)西蜀，定州花瓷琢紅玉。我今貧病?？囵?，分無玉碗捧蛾眉。且學(xué)公家作茗飲，磚爐石銚行相隨。但愿一甌常及睡足日高時?！痹娫啤拔醋R古人煎水意”，蘇轍《和子瞻煎茶》“相傳煎茶只煎水，茶性仍存偏有味”，是其意。鄒浩《次韻仲孺見督烹小團(tuán)》“方欲事烹煎，姜鹽以為使”，自注：“蜀人煎茶之法如此”。所謂西蜀煎茶法，便是茶湯中佐以姜鹽，前引蘇詩句有“姜新鹽少茶初熟”，亦可證，它在宋代原是作為古法而常常用于煎茶。李生句，則用唐李約煎茶故事。詩作于熙寧五年，東坡在杭州監(jiān)試。是時甫用王安石議，改取士之法，東坡有《監(jiān)試呈諸試官》詩述其事，且于其中微存諷意，《試院煎茶》則暗用當(dāng)日茶事中的古今之別再度風(fēng)之，“且學(xué)公家作茗飲，磚爐石銚行相隨”，實在是借煎茶而表現(xiàn)了一種姿。
茶事進(jìn)入繪畫，煎茶與點茶也各自形成圖式，乃至成為表現(xiàn)文人風(fēng)度的藝術(shù)語匯。遼寧省博物館藏元人《子方扁舟傲睨圖》，扁舟一葉，主人坐鹿皮薦，背倚懶架，肘下是書帙裹著的卷軸，身邊設(shè)一張琴，柵足案上一函書，一爐香，一副托盞，花觚里一蓬花，舟子操楫，童子煎茶，煎茶所用依然是蓮花托座風(fēng)爐?！皶{(diào)度清且苦，臭味不同誰與論”，宋元時代不同流俗的煎茶之韻中，原來是“傲睨”。
《子方扁舟傲睨圖》局部（摹本）遼寧省博物館藏
飲茶當(dāng)然不自陸羽始，但自陸羽和陸羽的《茶經(jīng)》出，茶便有了標(biāo)格，或曰品味?！恫杞?jīng)》強(qiáng)調(diào)的是茶之清與潔，與之相應(yīng)的，是從采摘、制作直至飲，一應(yīng)器具的清與潔。不過《茶經(jīng)》最有意味的文字，卻在卷下“九之略”：
其造具，若方春禁火之時，于野寺山園，叢手而掇，乃蒸乃舂，乃復(fù)以火干之，則又棨、撲、焙、貫、朋、穿、育等七事皆廢。其煮器，若松間石上可坐，則具列廢。用槁薪鼎櫪之屬，則風(fēng)爐、灰承、炭撾、火筴、交床等廢。若瞰泉臨澗，則水方、滌方、漉水囊廢。若五人已下，茶可末（或作味）而精者，則羅廢。若援藟躋巖，引入洞，于山口炙而末之，或紙包合貯，則碾、拂末等廢。既瓢、碗、、札、熟盂、醝簋悉以一筥盛之，則都籃廢。但城邑之中，王公之門，二十四器闕一，則茶廢矣。
既入高門，則茶之清，舍精細(xì)、濟(jì)楚之待遇外，不能保存。而若依松傍巖，瞰泉臨澗，二三知己品茗于朗月清風(fēng)之間，則人與事，雙清并，其器其具，其一應(yīng)之微細(xì)，皆可不論?？梢哉f，此方為茶之三昧，也不妨說，《茶經(jīng)》凡不可略者，皆是為俗飲說法，唯此之可略，方是陸子心中飲茶之至境，此便最與詩人會心，其影響至宋而愈顯?！恫桎洝放c《大觀茶論》固然是雅，然而以“九之略”為衡，則依然是俗?！坝ㄈ榍邈鑫?，須是眠云跂石人”，宋人深會此意。風(fēng)爐石鼎，茶煙輕輕，其器古樸，其韻疏清；煎茶，保存的正是如此意境。當(dāng)然這并不意味著時有雅飲之一派，凡茶必煎，又有俗飲之一派，凡茶必點。二者在日常生活中，本是既并行，又交叉。而飲茶方式的選擇，既與茶品、時地、飲茶之人相關(guān)，在某種情況下，也與意境之追求相關(guān)。從另一面說，此又與詩人、畫家以胸襟氣度及創(chuàng)作背景之異而選擇不同的話題相關(guān)。南宋張栻云：“予謂建茶如臺閣勝士，草茶之佳者如山澤高人，各有風(fēng)致，未易疵也”。持此以喻點茶與煎茶之別，也正合宜。
結(jié)論如是，不妨仍以煎茶之意叩諸宋人，其或應(yīng)聲而答：“不置一杯酒，唯煎兩碗茶。須知高意別，同此對梅花”。
圖文來源：胡楓宋瓷收藏，信息貴在分享，如涉及版權(quán)問題請聯(lián)系刪除
《御史臺記》：唐制，御史有三院：一曰臺院，其僚為侍御史；二曰殿院，其僚為殿中侍御史；三曰察院，其僚為監(jiān)察御史。察院廳居南，會昌初，監(jiān)察御史鄭路所葺。禮察廳，謂之松廳，以其南有古松也。刑察廳謂之魘廳，以寢于此者多夢魘也。兵察廳主掌院中茶，其茶必市蜀之佳者，貯于陶器，以防暑濕。御史輒躬親緘啟，故謂之茶瓶廳。
《資暇集》：茶托子，始建中蜀相崔寧之女，以茶杯無襯，病其熨指，取子承之。既啜而杯傾。乃以蠟環(huán)子之央，其杯遂定，即命工匠以漆代蠟環(huán)，進(jìn)于蜀相。蜀相奇之，為制名而話于賓親，人人為便，用于當(dāng)代。是后，傳者更環(huán)其底，愈新其制，以至百狀焉。
貞元初，青鄆油繒為荷葉形，以襯茶碗，別為一家之。今人多云托子始此，非也。蜀相即今升平崔家，訊則知矣。
《大觀茶論》：茶器：羅碾。碾以銀為上，熟鐵次之。槽欲深而峻，輪欲銳而薄。羅欲細(xì)而面緊，碾必力而速。惟再羅，則入湯輕泛，粥面光凝，盡茶之色。
盞須度茶之多少，用盞之大小。盞高茶少，則掩蔽茶色；茶多盞小，則受湯不盡。惟盞熱，則茶立發(fā)耐久。
筅以筋竹老者為之，身欲厚重，筅欲疏勁，本欲壯而末必眇，當(dāng)如劍脊之狀。蓋身厚重，則操之有力而易于運用。筅疏勁如劍脊，則擊拂雖過，而浮沫不生。
瓶宜金銀，大小之制惟所裁給。注湯利害，獨瓶之口嘴而已。嘴之口差大而宛直，則注湯力緊而不散。嘴之末欲圓小而峻削，則用湯有節(jié)而不滴瀝。蓋湯力緊則發(fā)速有節(jié)，不滴瀝則茶面不破。
勺之大小，當(dāng)以可受一盞茶為量。有馀不足，傾勺煩數(shù)，茶必冰矣。
蔡襄《茶錄·茶器》：茶焙，編竹為之，裹以箬葉。蓋其上以收火也，隔其中以有容也。納火其下，去茶尺許，常溫溫然，所以養(yǎng)茶色香味也。
茶籠，茶不入焙者，宜密封裹，以箬籠盛之，置高處，切勿近濕氣。
砧椎，蓋以碎茶。砧，以木為之，椎則或金或鐵，取于便用。
茶鈐，屈金鐵為之，用以炙茶。
茶碾，以銀或鐵為之。黃金性柔，銅及石皆能生，不入用。
茶羅，以絕細(xì)為佳。羅底用蜀東川鵝溪絹之密者，投湯中揉洗以罩之。
茶盞，茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，不及也。其青白盞，斗試不宜用。
茶匙要重，擊拂有力。黃金為上，人間以銀鐵為之。竹者太輕，建茶不取。
茶瓶要小者，易于候湯，且點茶注湯有準(zhǔn)。黃金為上，若人間以銀鐵或瓷石為之。若瓶大啜存，停久味過，則不佳矣。
孫穆《雞林類事》：高麗方言，茶匙曰茶戍。《清波雜志》：長沙匠者，造茶器極精致，工直之厚，等所用白金之?dāng)?shù)。士大夫家多有之，置幾案間，但知以侈靡相夸，初不常用也。
凡茶宜錫，竊意以錫為合，適用而不侈。貼以紙，則茶易損。
張蕓叟云：呂申公家有茶羅子，一金飾，一棕欄。方接客，索銀羅子，常客也；金羅子，禁近也；棕欄，則公輔必矣。家人常挨排于屏間以候之。
《黃庭堅集·同公擇詠茶碾》詩：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬壑雷。
陶谷《清異錄》：富貴湯，當(dāng)以銀銚煮之，佳甚。銅銚煮水，錫壺注茶，次之。
《蘇東坡集·揚州石塔試茶》詩：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集·茶臼》詩：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴控。
《文與可集·謝許判官惠茶器圖》詩：成圖畫茶器，滿幅寫茶詩。會說工全妙，深諳句特奇。
謝宗可《詠物詩·茶筅》：此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松聲漱玉華。萬里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。
《乾淳歲時記》：禁中大慶會，用大鍍金。以五色果簇龍鳳，謂之繡茶。
《演繁露》：《東坡后集二·從駕景靈宮》詩云：“病貪賜茗浮銅葉?！卑唇裼百n茶皆不用建盞，用大湯，色正白，但其制樣似銅葉湯耳。銅葉，色黃褐色也。
周密《癸辛雜志》：宋時，長沙茶具精妙甲天下。每副用白金三百星或五百星，凡茶之具悉備。外則以大纓銀合貯之。趙南仲丞相帥潭，以黃金千兩為之，以進(jìn)尚方。穆陵大喜，蓋內(nèi)院之工所不能為也。
楊基《眉庵集·詠木茶爐》詩：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點芳心托鷓鴣。肌骨已為香魄死，夢魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
張源《茶錄》：茶銚，金乃水母，銀備剛?cè)幔恫幌虧?，作銚最良。制必穿心，令火氣易透?/p>
茶甌，以白瓷為上，藍(lán)者次之。
聞龍《茶箋》：茶，山林隱逸，水銚用銀尚不易得，何況乎？若用之恒，歸于鐵也。
羅廩《茶解》：茶爐，或瓦或竹皆可，而大小須與湯銚稱。凡貯茶之器，始終貯茶，不得移為他用。
李如一《水南翰記》：韻書無字，今人呼盛茶酒器曰。
《檀幾叢書》：品茶用甌，白瓷為良，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”也。制宜口邃腸，色浮浮而香不散。
《茶說》：器具精潔，茶愈為之生色。今時姑蘇之錫注，時大彬之沙壺，汴梁之錫銚，湘妃竹之茶灶，宣、成窯之茶盞，高人詞客，賢士大夫，莫不為之珍重。即唐宋以來，茶具之精，未必有如斯之雅致。
《聞雁齋筆談》：茶既就筐，其性必發(fā)于日，而遇知己于水。然非煮之茶灶、茶爐，則亦不佳。故曰飲茶，富貴之事也。
《雪庵清史》：泉冽性駛，非扃以金銀器，味必破器而走矣。有饋中泠泉于歐陽文忠者，公訝曰：“君故貧士，何為致此奇貺？”徐視饋器，乃曰：“水味盡矣?！编?！如公言，飲茶乃富貴事耶。嘗考宋之大小龍團(tuán)，始于丁謂，成于蔡襄。公聞而嘆曰：“君漠士人也，何至作此事！”東坡詩曰：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶。”此則二公又為茶敗壞多矣。故余于茶瓶而有感。
茶鼎，丹山碧水之鄉(xiāng)，月澗云龕之品，滌煩消渴，功誠不在芝術(shù)下。然不有似泛乳花、浮云腳，則草堂暮云陰，松窗殘雪明，何以勺之野語清。噫！鼎之有功于茶大矣哉！故日休有“立作菌蠢勢，煎為潺聲”，禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來，白云滿碗花徘徊”，居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚眼湯”，仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”，景綸有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”。噫！鼎之有功于茶大矣哉！雖然，吾猶有取盧仝“柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬里“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎”。如二君者，差可不負(fù)此鼎耳。
馮時可《茶錄》：芘莉，一名，茶籠也。犧，木勺也，瓢也。
《宜興志》：茗壺，陶穴環(huán)于蜀山，原名獨山，東坡居陽羨時，以其似蜀中風(fēng)景，改名蜀山。今山椒建東坡祠以祀之，陶煙飛染，祠宇盡黑。
冒巢民云：茶壺以小為貴，每一客一壺，任獨斟飲，方得茶趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽遲。況茶中香味，不先不后，恰有一時。太早或未足，稍緩或已過，個中之妙，清心自飲，化而裁之，存乎其人。
周高起《陽羨茗壺系》：茶至明代，不復(fù)碾屑、和香藥、制團(tuán)餅，已遠(yuǎn)過古人。近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷，而尚宜興陶，此又遠(yuǎn)過前人處也。陶曷取諸？取其制，以本山土砂，能發(fā)真茶之色香味，不但杜工部云“傾金注玉驚人眼”，高流務(wù)以免俗也。至名手所作，一壺重不數(shù)兩，價每一二十金，能使土與黃金爭價。世日趨華，抑足感矣。考其創(chuàng)始，自金沙寺僧，久而逸其名。又提學(xué)頤山吳公讀書金沙寺中，有青衣供春者，仿老僧法為之。栗色暗暗，敦龐周正，指螺紋隱隱可按，允稱第一，世作龔春，誤也。
萬歷間，有四大家：董翰、趙梁、玄錫、時朋。朋即大彬父也。大彬號少山，不務(wù)妍媚，而樸雅堅栗，妙不可思，遂于陶人擅空群之目矣。
此外，則有李茂林、李仲芳、徐友泉；又大彬徒歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯四人；陳用卿、陳信卿、閔魯生、陳光甫；又婺源人陳仲美，重鎪疊刻，細(xì)極鬼工；沈君用、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰輩，各有所長。徐友泉所自制之泥色，有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名。大彬鐫款，用竹刀畫之，書法閑雅。
茶洗，式如扁壺，中加一盎，鬲而細(xì)竅其底，便于過水漉沙。茶藏，以閉洗過之茶者。陳仲美、沈君用各有奇制。水杓、湯銚，亦有制之盡美者，要以椰瓢、錫缶為用之恒。
名壺宜小不宜大，宜淺不宜深。壺蓋宜盎不宜砥。湯力茗香，俾得團(tuán)結(jié)氤氳，方為佳也。
壺若有宿雜氣，須滿貯沸湯滌之，乘熱傾去，即沒于冷水中，亦急出水瀉之，元氣復(fù)矣。
許次紓《茶疏》：茶盒，以貯日用零茶，用錫為之，從大壇中分出，若用盡時再取。
茶壺，往時尚龔春，近日時大彬所制，極為人所重。蓋是粗砂制成，正取砂無土氣耳。
仙云：茶甌者，予嘗以瓦為之，不用磁。以筍殼為蓋，以槲葉攢覆于上，如箬笠狀，以蔽其塵。用竹架盛之，極清無比。茶匙，以竹編成，細(xì)如笊籬，樣與塵世所用者大不凡矣，乃林下出塵之物也。煎茶用銅瓶，不免湯，用砂銚，亦嫌土氣，惟純錫為五金之母，制銚能益水德。
謝肇《五雜俎》：宋初閩茶，北苑為最。當(dāng)時上供者，非兩府禁近不得賜，而人家亦珍重愛惜。如王東城有茶囊，惟楊大年至，則取以具茶，他客莫敢望也。
《支廷訓(xùn)集》有《湯蘊之傳》，乃茶壺也。
文震亨《長物志》：壺以砂者為上，既不奪香，又無熟湯氣。錫壺有趙良璧者亦佳。吳中歸錫，嘉禾黃錫，價皆最高。
《遵生八箋》：茶銚、茶瓶，瓷砂為上，銅錫次之。瓷壺注茶，砂銚煮水為上。茶盞，惟宣窯壇為最，質(zhì)厚白瑩，樣式古雅，有等宣窯印花白甌，式樣得中，而瑩然如玉。次則嘉窯，心內(nèi)有茶字小盞為美。欲試茶色黃白，豈容青花亂之。注酒亦然，惟純白色器皿為最上乘，馀品皆不取。
試茶以滌器為第一要。茶瓶、茶盞、茶匙生，致?lián)p茶味，必須先時洗潔則美。
曹昭《格古要論》：古人吃茶湯用，取其易于不留滯。
陳繼儒《試茶》詩，有“竹爐幽討”、“松火怒飛”之句。[竹茶爐，出惠山者最佳。]《淵鑒類函·茗碗》：韓詩“茗碗纖纖捧”。
徐葆光《中山傳信錄》：琉球茶甌，色黃，描青綠花草，云出土噶喇。其質(zhì)少粗無花，但作水紋者，出大島。甌上造一小木蓋，朱黑漆之，下作空心托子，制作頗工。亦有茶托、茶帚。其茶具、火爐與中國小異。
葛萬里《清異論錄》：時大彬茶壺，有名釣雪，似帶笠而釣者。然無牽合意。
《隨見錄》：洋銅茶銚，來自海外。紅銅蕩錫，薄而輕，精而雅，烹茶最宜。
【譯文】
唐代韓琬（字茂貞，鄧州南陽人）《御史臺記》記載：唐朝制度，御史有三院：第一個叫做臺院，其官員叫做侍御史；第二個叫做殿院，其官員叫做殿中侍御史；第三個叫做察院，其官員叫做監(jiān)察御史。察院的辦公場所察院廳居南，唐武宗會昌（841-846）初年監(jiān)察御史鄭路所修葺。其中的禮察廳，稱作松廳，因為其南有一棵古松；刑察廳，稱作魘廳，因為在這里就寢的人多夢魘；兵察廳，主管察院的茶飲。其茶葉一定要購買蜀茶中的佳品，貯存在陶器中，以防備暑天發(fā)潮變質(zhì)。御史往往親自封存或者開啟，所以兵察廳又稱為茶瓶廳。
唐代李匡《資暇集》記載：茶托子，創(chuàng)始于唐德宗建中（780-783）年間蜀相崔寧之女，因為茶杯沒有襯墊，害怕燙手，于是就取碟子托起來。品飲之后，杯子又傾倒了，于是就用蠟環(huán)繞在碟子中央，茶杯就固定下來，隨即派工匠用漆代替蠟環(huán)，進(jìn)奉給蜀相。蜀相很驚奇，就為之命名并告訴親朋好友，人們都認(rèn)為很方便，當(dāng)時就流行開來。此后，傳承者再環(huán)其底部，更新其規(guī)制，從而使茶托子發(fā)展到上百種形狀。
唐德宗貞元（785-805）初年，青州鄆城用繒布加油漆制成荷葉形狀，用來襯墊茶碗，形成另外一種碟子。今人大多說茶托子就是起源于此，其實不然。蜀相即如今的升平崔家，一問便知究竟。
宋徽宗《大觀茶論》中談?wù)摬杵髡f：羅碾，茶碾以銀質(zhì)的為最好，熟鐵制成者次之。槽要做得又深又陡，輪要做得又銳又薄。羅網(wǎng)要細(xì)密，羅面要拉緊，碾茶時一定要用力，并且速度要快。（羅茶時則要動作輕緩，羅面掌握水平，不怕反復(fù)多次，這樣茶的細(xì)末幾乎不會有什么損耗。）只有經(jīng)過兩次過羅的茶末，入水之后會輕輕漂起，在茶湯的表面有光澤凝聚，從而充分顯現(xiàn)出好茶所應(yīng)有的色澤。
茶盞，必須度量茶葉的多少，從而決定所用茶盞的大小。如果茶盞高而茶葉較少，就會遮蓋住茶的色澤；如果茶葉較多而茶盞較小，就會使水量不足以充分溶解茶末，盡顯茶之真味。茶盞只有在加熱的情況下，才會使茶葉充分發(fā)揮其色香味，而且持續(xù)時間較長。
茶筅，是擊拂專用的工具，以竹節(jié)細(xì)密的老竹加工而成。筅身即筅把要厚重，筅頭即前端的竹帚則要稀疏有力，根部要粗壯而末梢要纖細(xì)，應(yīng)當(dāng)像劍脊般的形狀。這是因為筅身厚重，就能在操作時有力，便于運用；筅頭稀疏有力，根粗末細(xì)如劍脊的形狀，就會使得在擊拂時即便用力過猛也不會產(chǎn)生浮沫。
茶瓶，適合用金銀，其大小規(guī)格，只有按照具體需要來決定。注湯（即將煎好的水注入茶盞）這個環(huán)節(jié)的關(guān)鍵，只是取決于茶瓶口嘴的大小和形狀罷了。茶瓶的口，要稍微大一些，而且曲度要小一些，這樣注湯時力量就比較集中，水流不會分散；茶瓶嘴的末端，要圓小而且尖削，那么在注湯時就會有所節(jié)制，水流不會形成滴瀝。這是因為注湯時力量集中，那么茶葉的色香味就能迅速發(fā)揮出來；注湯時有所節(jié)制而不形成滴瀝，那么茶盞表層的粥面就不會被破壞。
茶勺，是添續(xù)茶水的工具，其規(guī)格大小，應(yīng)當(dāng)以可以盛下一盞茶水為適量標(biāo)準(zhǔn)。如果盛水超過一盞，就要把多馀的水倒回去；如果不足一盞，又要再舀一次加以補充。這樣傾倒數(shù)次，就會使盞中的茶水涼了。
北宋蔡襄《茶錄》下篇論茶器：茶焙，用竹篾編制而成，外面包裹箬葉。上面蓋起來，以便收攏火氣；中間隔成兩層，以便擴(kuò)大容量。把茶餅放在上層，下層放置炭火，與茶餅保持一尺左右距離，使其中保持溫暖的狀態(tài)，就是為了保養(yǎng)茶的色香味。
茶籠，沒有放入茶焙烘烤的茶餅，應(yīng)當(dāng)用箬葉緊密封裹，放在茶籠中盛起來，置于高處，切不要接近潮濕之氣。
砧椎，砧和椎是用來捶碎茶餅的工具。砧板以木頭做成，椎以金或者鐵制成，取其方便實用。
茶鈐，用金或鐵屈曲而制成，用來夾住茶餅進(jìn)行烘焙。
茶碾，用銀或鐵制成。黃金本性柔軟，而銅和黃銅都容易生銹，不能選用。
茶羅，以羅網(wǎng)極細(xì)的為最好。羅底要用四川東川鵝溪絹中特別細(xì)密的，放到開水中揉洗干凈后罩在羅圈之上。
茶盞，茶色淺白，適宜黑色的茶盞。建安所制造的茶盞黑里透紅，紋理猶如兔毫，其坯稍厚，經(jīng)過烘烤后久熱難冷，最適宜飲茶之用。其他地方出產(chǎn)的茶盞，有的坯太薄，有的顏色發(fā)紫，都比不上建盞。那些青白色的茶盞，斗茶品茗的行家自然不會使用。茶匙，茶匙要有一定重量，這樣用來擊拂才會有力。以黃金制作的茶匙為最好，民間多用銀、鐵制成。用竹子制成的茶匙太輕，建茶一般不用。
茶瓶，用于燒水的湯瓶要小一點，以便于觀察開水變化的情形，而且點茶注水的時候能夠把握好分寸。湯瓶以黃金制作的為最好，民間多用銀、鐵或者瓷制作。如果茶瓶過大，品飲時有所剩余，停久茶味過熟，就不好了。
宋代孫穆《雞林類事》記載：高麗方言，茶匙叫做茶戍。
宋代周輝《清波雜志》記載：長沙的工匠，制造茶具極其精致，其工價之高幾乎與所使用的白銀的價格相等，士大夫之家多有收藏，放置到幾案之間，只知道相互夸耀珍貴奢侈，并不經(jīng)常使用。一般說來茶葉適宜錫器，我認(rèn)為錫器比較合適，而且實用而不奢侈。如果器具上貼上紙，則容易損壞茶的味道。
張舜民（字蕓叟）說：呂公著（字晦叔，封申國公，世稱呂申公）家有茶羅子，一個以黃金裝飾，一個以棕毛為欄。正接待賓客的時候，招呼要銀羅子，就是接待平常的客人；索要金羅子，就是接待皇帝身邊的人；索要棕欄羅子，就一定是公輔大臣。家人經(jīng)常要排著隊在屏風(fēng)間等候召喚。
《黃庭堅集》中有《同公擇詠茶碾》詩寫道：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬壑雷。
北宋陶谷《清異錄》中說：富貴湯，應(yīng)當(dāng)用白銀制作的茶銚煎煮，非常好。用銅制的茶銚煮水，用錫制的茶壺注茶，次之。
《蘇東坡集》中有《揚州石塔試茶》詩寫道：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集》中有《茶臼》詩寫道：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴祝。
《文與可集》中有《謝許判官惠茶器圖》詩寫道：成圖畫茶器，滿幅寫茶詩。會說工全妙，深諳句特奇。
元代謝宗可《詠物詩》中有《茶筅》詩寫道：此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松聲漱玉華。萬里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。
南宋周密《乾淳歲時記》記載：宮中大的慶典活動，用鍍金的大（陶制的扁形口大而撇的器皿）擺設(shè)五色水果，中間放龍鳳團(tuán)茶，稱作繡茶。
南宋程大昌《演繁露》中說：《東坡后集二》中有《從駕景靈宮》詩寫道：病貪賜茗浮銅葉。按今天御前賜茶都不用建盞，而用大湯，色澤正白，只是其制作的形制類似薄銅片所做的銅葉湯罷了。這種稱為銅葉的茶盞呈黃褐色。
南宋周密《癸辛雜志》記載：宋代，長沙茶具制造精妙，甲于天下。每副茶具用白銀三百星或五百星（金銀一錢為一星），凡是有關(guān)茶的器具都應(yīng)有盡有。外面用一個飾有穗帶的銀盒子盛起來貯存。趙葵（字南仲）丞相做潭州（治今長沙）知府的時候，用黃金千兩制造茶具，進(jìn)貢給朝廷。理宗皇帝（葬穆陵）大喜，因為這是宮中的工匠所不能制作的。
元末楊基《眉庵集》中有《詠木茶爐》詩寫道：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點芳心托鵬鴣。肌骨已為香魄死，夢魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
明代張源《茶錄》中說：茶銚，金是水之母，銀則剛?cè)峒鎮(zhèn)?，味道不咸不澀，是用來做茶銚的最好材料。茶銚的中間一定要穿透，以便能透過火氣。（以上不見于張源《茶錄》，而近于許次紓《茶疏》）茶甌，以白瓷為最好，藍(lán)白色的次之。
明代聞龍《茶箋》中說：茶，山林隱逸之人，所用茶銚以白銀制成也不可能，何況用黃金制作茶呢？如果就使用長久而言，還是用鐵制作的為好。
明代羅廩《茶解》中說：茶爐，用陶器或者竹子制成，其大小要與茶壺的大小相稱。凡是貯藏茶葉的器具，一定要始終貯藏茶葉，不能改作他用。
明代李如一（名鶚，以字行，又字貫之，江陰人）《水南翰記》中說：韻書沒有字，今人稱盛茶、酒的器具叫做。
《檀幾叢書》中說：品茶所用的茶甌，以白瓷為佳，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”。其形制適宜小口而中間部分較深，這樣能使茶色漂浮而香味不散。
明代黃龍德《茶說》中說：飲茶器具精致潔凈，茶就會因此而增添光彩。至于當(dāng)今蘇州的錫壺、宜興出產(chǎn)的時大彬紫砂壺、開封出產(chǎn)的錫銚、湘妃竹所制成的茶灶以及宣德窯、成化窯所出產(chǎn)的茶盞，無論高人隱士、詩人詞客，還是賢明的士大夫，沒有不倍加珍重和寶愛的。就是說自唐宋以來茶具的精致，也未必有當(dāng)今如此雅致的。
明代張大復(fù)《聞雁齋筆談》中說：茶葉采摘之后，其自然之性一定要借陽光散發(fā)開來，并且遇到作為知己的水。但是，不經(jīng)過茶灶、茶爐烹煮，也達(dá)不到最佳效果。所以說，飲茶是一種富貴之事。
明代樂純《雪庵清史》中說：甘測的泉水容易變形，如果不是用金銀器盛起來，那么其味道必定沖破茶具的局限而散發(fā)出來。宋代有人贈送中泠泉給歐陽修的，歐陽修驚訝地說道：“先生您本來是貧寒的士人，為什么還要奉送如此厚重的禮物呢？”然后徐徐觀察所饋贈的茶具，于是說道：“水味窮盡啦！”唉！誠如歐陽修先生所說，飲茶乃是富貴的事情。曾經(jīng)考察宋朝的大小龍團(tuán)茶，創(chuàng)始于丁謂，成于蔡襄。歐陽修聽說后感慨道：“君謨作為一個士人，怎么能夠做這樣的事情？”蘇東坡有詩寫道：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！庇纱丝梢姡?、蔡二人對于茶的聲譽又?jǐn)暮芏喟。∫虼?，我面對茶瓶而有所感觸。
茶鼎，是煉丹和煮水的地方，那些在明月之澗和白云之龕所出產(chǎn)的茶品，經(jīng)過茶鼎的烹煎，可以滌煩消渴，其功用確實不在靈芝、白術(shù)等養(yǎng)生妙品之下。然而，如果沒有泛乳花（烹茶時茶盞上所泛的浮沫）、浮云腳（盞面所浮的蒸汽），那么草堂暮云陰，松窗殘雪明，用什么伴隨野語清言？啊！鼎對于茶事的功用太大了！因此，唐代皮日休有“立作菌蠢勢，煎為潺聲”的詩句，劉禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來，白云滿碗花徘徊”的詩句，宋代呂居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚眼湯”的詩句，范仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”的詩句，羅大經(jīng)（字景綸）有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”的詩句。??！鼎對于茶事的功用是太大了！即使如此，我還是嘆賞盧仝的“柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬里的“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎”，像這兩位先生，差不多可以無負(fù)此鼎了。
明代馮時可《茶錄》記載：芘莉，也叫做，就是茶籠。犧，就是木勺，也就是茶瓢。
《宜興志》記載茗壺說：陶窯分布于蜀山的周圍。蜀山又叫做獨山，蘇東坡居住陽羨的時候，認(rèn)為這里很像蜀中的風(fēng)景，改名叫做蜀山。如今山頂還建有東坡祠進(jìn)行祭祀，因為制陶的煙霧飄來熏染，東坡祠的建筑盡呈黑色。
冒襄（字巢民）《茶匯鈔》中說：茶壺，以小巧為最佳，每一個客人一個茶壺，任其獨自斟茶品飲，這樣才能得到茶中真味。為什么呢？茶壺小巧就不會使香氣消散，味道也不會改變。況且茶中的香味，不早不晚，恰在一時之間，太早或者未足，稍緩或者已過，其中的奧妙，清心悅神，品飲自知，通曉其中的變化而采取適當(dāng)?shù)拇胧?，完全在于其人的自我體味。
明代周高起《陽羨茗壺系》中說：飲茶風(fēng)尚發(fā)展到明代，不再碾成細(xì)末、加入香藥、制成團(tuán)餅，這也是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過古人的地方。近百年以來，茶壺淘汰了銀壺、錫壺以及福建、河南的瓷壺，而崇尚宜興紫砂陶壺，這又是近人遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過前人的地方。宜興陶壺的可取之處何在？就在于它用當(dāng)?shù)厣街械暮疤胀?，能夠充分發(fā)揮天然真茶的色香味，如杜甫《少年行》詩中所吟詠的“傾金注玉驚人眼”，其形制高流也是著意于免俗。至于名家所制作的茶壺，一個茶壺的重量不過數(shù)兩，其價格往往高達(dá)一二十兩銀子，從而能使泥土與黃金爭價。世風(fēng)日趨浮華，也足以令人感慨了?？疾煲伺d陶壺的創(chuàng)始，可以追溯到金沙寺的和尚，因為年代久遠(yuǎn)已經(jīng)不知道他的名字了。另一種說法，是提學(xué)副使吳仕（字克學(xué)，又字頤山，宜興人）曾在金沙寺中讀書，其青衣小童名叫供春，他模仿老和尚的方法制作陶壺。如今傳世的供春壺，色澤如栗子黯然沉著，堅實剛硬，猶如古代的金銀鐵器；敦厚篤實，形制周正，壺上手指的螺紋隱隱泛起，清晰可辨，可以稱得上天下第一了。世人稱它為龔春，是不對的。
萬歷（1573-1620）年間，有四大制壺名家：董翰（號后溪）、趙梁（一作趙良）、玄錫、時朋。時朋即時大彬的父親。時大彬號少山，他在藝術(shù)風(fēng)格上不追求艷麗嫵媚，而以古樸、雅致、堅實、栗色作為特征，工藝奇妙，巧奪天工。于是就在陶藝領(lǐng)域標(biāo)舉大雅遺風(fēng)，獨擅空群之名目。（韓愈《送溫處士赴河陽軍序》：“伯樂一過冀北之野，而馬群遂空。”）此外，還有李茂林（名養(yǎng)心）、李仲芳（茂林子）、徐友泉（名士衡）；又有時大彬的徒弟歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯（名時英）四人；陳用卿（俗名陳三呆子）、陳信卿、閔魯生（名賢）、陳光甫；還有婺源人陳仲美，所制文玩器具反復(fù)鏤刻，重疊雕飾，極其細(xì)膩，堪稱鬼斧神工；沈君用（名士良）、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰（字共之）等，也都各有所長。徐友泉所自制的茶壺，泥色有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名目。在茶壺上鐫刻題款也是從時大彬開始的，運用竹刀刻畫，書法嫻雅。
茶洗，又叫做漉塵，式樣像扁壺，中間加有一個弧形的鬲，底部有細(xì)孔，以便于沖洗掉茶葉中的沙塵。茶藏，是用來留住洗過的茶葉的工具。這兩種茶具，陳仲美、沈君用都有非常奇異的制作工藝。至于水勺、湯銚之類的茶具，世間也有制作得盡善盡美的，但日常還是以椰殼、葫蘆器、錫器最為實用和常見。
茶壺的制作，宜小不宜大，宜淺不宜深；壺蓋適宜弧形拱起而不適宜平面，這樣可以使得湯力集中，香氣氤氳，才稱得上達(dá)到了最佳效果。
茶壺如果出現(xiàn)有陳雜氣味，就要先用沸水倒?jié)M洗滌，并且乘熱倒掉，隨即浸入冷水之中，也要馬上拿出來將水倒掉，這樣其元氣就可以恢復(fù)了。
明代許次紓《茶疏》中說：茶盒，用來貯藏日常所用的零星茶葉，以錫制成，其作用是從大壇中分取茶葉，一盒用完之后再從大壇中取用。（此則不見于《茶疏》，而與張源《茶錄·分茶盒》略似）茶壺，往時崇尚龔（供）春所制的紫砂壺，近日則是時大彬所制的茶壺，非常受人珍重和寶愛。因為紫砂壺都是用粗砂燒制而成，正是取其砂不含土氣的優(yōu)點。
仙說：茶甌，我曾經(jīng)以陶制成，而不用瓷。用筍殼作為蓋子，再用槲葉覆蓋在上面，如同箬葉斗笠的形狀，以此來遮蔽塵埃。然后以竹架盛起來，無比清幽。茶匙，用竹篾編成，細(xì)如笊籬一樣，形狀與塵世所使用的大不相同，乃是山林隱逸生活中的物件。煎茶使用銅制的茶瓶，不免會有銅銹之味，用砂陶所制的茶銚也嫌有土腥氣，只有純錫乃是五金之母，制成茶銚能夠增益茶水的質(zhì)量。
明代謝肇《五雜俎》記載：宋初福建所出產(chǎn)的茶葉，以北苑為最好。當(dāng)時上貢給朝廷的茶葉，如果不是中書省和樞密院以及皇帝身邊的人都得不到賞賜，而民間也都極其珍重愛惜。例如王東城有一個茶囊，只有楊大年來，才會取出來烹茶待客，其他客人沒有敢于奢望的。
明代支廷訓(xùn)《支廷訓(xùn)集》中有一篇《湯蘊之傳》，也就是給茶壺所做的傳記。
明代文震亨《長物志》中說：茶壺以砂陶所做的為最好，既不會侵奪茶的香味，而且也沒有熟湯氣。錫壺有趙良壁所制的也很好。吳中的歸錫、嘉禾的黃錫，價格都是最高的。
明代高濂《遵生八箋》中說：茶銚和茶瓶，以瓷器、陶器為最好，銅器、錫器次之。以瓷壺注茶、砂銚煮水這樣的配置為最好。茶盞，只有宣德窯所出的壇盞為最好，質(zhì)地厚重，色白瑩潤，樣式古雅。有一種宣德窯的印花白色茶甌，式樣得中，瑩然如玉。其次是嘉靖官窯，以茶盞底部中心有茶字的小盞為美。要烹試茶葉，以色澤黃白為好，怎么能容忍青花瓷器變亂其色澤？注酒也是一樣，只有純白色的器皿最為上乘，其馀的品種都不足取。
烹試茶葉，以洗滌器具作為第一要務(wù)。茶瓶、茶盞、茶匙等茶具一旦出現(xiàn)鐵銹味，就會損壞茶的色香味，所以必須預(yù)先清洗潔凈才好。
明代曹昭（字明仲，松江人）《格古要論》中說：古人飲茶用，取其容易喝干而不會留滯的優(yōu)點。
明代陳繼儒《試茶》中有“竹爐幽討”、“松火怒飛”的詩句。[原注：竹茶爐以出產(chǎn)于無錫惠山的為佳。]清代《淵鑒類函·茗碗》記載：韓愈詩中有“茗碗纖纖捧”的句子。
清代徐葆光（字亮直，長洲人）《中山傳信錄》記載：琉球群島的茶甌，表面呈黃色，上面描畫著青綠花草，據(jù)說出產(chǎn)于土噶喇。其質(zhì)地略顯粗糙而沒有花紋，但有作水紋的，出產(chǎn)于大島。茶甌之上造有一個小木蓋，用朱黑色漆好，下面有一個空心托子，制作頗為精致；另外，還有茶托、茶帚等。只有茶具、火爐與我國大陸稍微有些差異。
清代葛萬里《清異論錄》中說：時大彬所制的茶壺，有一種名叫釣雪，形狀好像一個人帶著斗笠在垂釣，但是形制意態(tài)自然，沒有一點牽強(qiáng)之意。
清代屈擢升《隨見錄》記載：洋銅茶銚，來自海外。紅銅表面燙上錫，器形很薄，重量很輕，精致而且高雅，用來烹茶最為合適。
文/網(wǎng)絡(luò)綜合
古代十五位有名的“茶癡”
自古古人做癡人，不乏情癡、路癡，當(dāng)然茶界當(dāng)中也有茶癡。在我國歷史上對于茶葉的愛慕到癡的境界的歷史名人便有很多，今日就為大家介紹古代十五位有名的茶癡。
古人飲茶
1 陸羽
“茶者，南方之嘉木也”。
陸羽被稱為“考察茶事”，游歷巴川蜀峽，一路上他逢山駐馬采茶，遇泉下鞍辨水，目不暇接，口不暇訪，筆不暇錄。經(jīng)過長年的積累，世界第一部茶葉專著—《茶經(jīng)》得以面世，陸羽也被世人尊為“茶圣”。他對茶葉有濃厚的興趣，長期實施調(diào)查研究，熟悉茶樹栽培、育種和加工技術(shù)，并擅長品茗。唐朝上元初年(公元760年)，陸羽隱居江南各地，撰《茶經(jīng)》三卷，成為世界上第一部茶葉著?！度莆摹分凶d有《陸羽自傳》。曾編寫過《謔談》三卷。他開啟了一個茶的時代，為世界茶業(yè)發(fā)展作出了卓越貢獻(xiàn)。
2 盧仝
盧仝好茶成癖，詩風(fēng)浪漫，他的《走筆謝孟諫議寄新茶》詩，傳唱千年而不衰，其中的"七碗茶詩"之吟，最為膾炙人口：
"一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。……"
茶的功效，和盧仝對茶飲的審美愉悅，在詩中表現(xiàn)得淋漓盡致。人以詩名，詩則又以茶名也。盧仝著有《茶譜》，被世人尊稱為“茶仙”。盧仝的《七碗茶歌》在日本廣為傳頌，并演變?yōu)?ldquo;喉吻潤、破孤悶、搜枯腸、發(fā)輕汗、肌骨清、通仙靈、清風(fēng)生”的日本茶道。日本人對盧仝推崇備至，常常將之與“茶圣”陸羽相提并論。至今的九里溝還有玉川泉、品茗延壽臺、盧仝茶社等名勝。
3 白居易
“商人重利輕別離，前月浮梁買茶去。”
1100多年前，唐代詩人白居易的一首《琵琶行》膾炙人口，也使浮梁茶聲名大振。中國文人墨客都愛茶，茶里有智慧、有文泉、有思涌。讀過《長恨歌》、《琵琶行》的人都會吟上幾句，答謝好友李宣寫的一首詩：
“不寄他人先寄我，因緣我是別茶人”。
表現(xiàn)茶人是位善于鑒茶識水的“別茶人”。他的另外一位好友元稹知他愛茶，特寫了一收寶塔詩相贈。晚年的白居易更是：
“寧可食無肉，不可居無茶”。
并開始以茶悟人生，洗滌熱衷功名利祿的熏心，終博名“白樂天”，世稱別茶人。
4 皮日休
皮日休，晚唐著名文學(xué)家，精通茶事，善寫茶詩，他自制了一套精美的“襲美茶具”，寫過《茶中雜詠·煮茶》：
香泉一合乳，煎作連珠沸。時看蟹目濺，乍見魚鱗起。 聲疑松帶雨，餑恐生煙翠。尚把瀝中山，必?zé)o千日醉。
這為今人了解唐代茶園、茶舍、茶農(nóng)、茶具以及茶業(yè)的種植、焙制、烹飲情況，提供了彌足珍貴的歷史資料。
5 蘇軾
蘇軾視茶境為仙境，并沉醉于茶，寄身于茶，蘇軾愛茶也愛女人，故有：
“欲把西湖比西子，從來佳茗似佳人”。
他注重品茶的物外景意，把茶作為溝通自然，內(nèi)省性情，品味人生的修煉手段，并主張：
“新火試新茶，詩酒趁年華”。
典型的茶藝人生，以茶悟慧而入詩入畫，他隨緣自適，樂觀豁達(dá)，圓融貫通，自由自在，在茶中品出人格精神，生命體悟和胸襟抱負(fù)，并為后人留下無數(shù)的精神食糧，不愧為茶仙。
6 蔡襄
蔡襄（1012～1067），北宋興化仙游（福建）人。字君謨，為北宋著名茶葉鑒別專家。宋仁宗慶歷年間（1041～1048），任福建轉(zhuǎn)運使，負(fù)責(zé)監(jiān)制北苑貢茶，創(chuàng)制了小團(tuán)茶，聞名于世。
“色：茶色貴白，其中青白勝黃白......”
《茶錄》是蔡襄有感于陸羽《茶經(jīng)》“不第建安之品”而特地向皇帝推薦北苑貢茶之作。計上下兩篇，上篇論茶，分色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、侯茶、熁盞、點茶十目，主要論述茶湯品質(zhì)和烹飲方法。下篇論器，分茶焙、茶籠、砧椎、茶鈴、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶九目?！恫桎洝肥抢^陸羽《茶經(jīng)》之后最有影響的論茶專著。
7 趙佶
北宋皇帝宋徽宗趙佶，在政治上昏庸無能，卻對書畫有精湛的研究，并以撰寫《茶論》和精通茶事而聞名后世。他與北宋大觀年間寫成的《茶論》一書，被后人稱為《大觀茶論》。
“嘗謂首地而倒生，所以供人求者，其類不一。谷粟之于饑，絲枲之于寒，雖庸人孺子皆知。常須而日用，不以歲時之舒迫而可以興廢也。至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣；沖澹間潔，韻高致靜，則非遑遽之時可得而好尚矣。”
《大觀茶論》是趙佶關(guān)于茶的專論，成書于大觀元年（1107）。全書共二十篇，對北宋時期蒸青團(tuán)茶的產(chǎn)地、采制、烹試、品質(zhì)、斗茶風(fēng)尚等均有詳細(xì)記述。其中“點茶”一篇，見解精辟，論述深刻。從一個側(cè)面反映了北宋以來中國茶業(yè)的發(fā)達(dá)程度和制茶技術(shù)的發(fā)展?fàn)顩r，也為我們認(rèn)識宋代茶道留下了珍貴的文獻(xiàn)資料。
“點茶不一。而調(diào)膏繼刻，以湯注之，手重筅輕，無粟文蟹眼者，調(diào)之靜面點。蓋擊拂無力，茶不發(fā)立，水乳未浹，又復(fù)增湯，色澤不盡，英華淪散，茶無立作矣。......”
8 李清照
宋代著名女詞人李清照與丈夫都是茶道中人，他們旅居青州時常以茶為戲：
“每飯罷，坐歸來堂，烹茶，指堆積書史，言某事在某書某卷第幾頁第幾行，以中否角勝負(fù)，為飲茶先后。”
一邊飲茶，一邊記憶學(xué)習(xí)，此乃“飲茶助學(xué)”也。
9 朱熹
朱熹與茶有著前世今生的不解之緣。朱熹是我國歷史上一個百科全書式的人物。他博古通今，既是位嚴(yán)謹(jǐn)慎獨的哲學(xué)家、教育家、思想家和政治家，也是位充滿生活情趣的文人雅仕，琴棋書畫詩酒茶無所不涉，并能加以融會貫通。朱熹到武夷山后，便對武夷茶情有獨鐘。他不僅品茶、論茶，還曾親自參與種茶、制茶、煮茶、宴茶、斗茶、詠茶，樂在其中，并從武夷茶中領(lǐng)悟與獲取了許多理學(xué)思想與文學(xué)靈感。
據(jù)《朱文公全集》記載：朱子“年少時，曾戒酒，以茶修德”。朱熹早年崇佛，常與五夫開普寺住持圓悟大師一起品茶論禪，體驗茶禪一味，建立了深厚感情，成為忘年之交。朱熹后來又以茶悟道，以茶悟儒：
“物之甘者，吃過必酸；苦者，吃過卻甘。茶本苦物，吃過卻甘。如始于憂勤，終于逸樂，理而后和。蓋理天下之至嚴(yán)，行之各得其分，則至和。”（《朱子語類.雜類》138條）。
朱子是理學(xué)家、教育家、借品茶喻求學(xué)之道。他認(rèn)為在學(xué)的過程中，要狠下功夫，苦而后甘，始能樂在其中。朱子所謂“理而后和”，正是《中庸》所云：
“喜怒哀樂未發(fā)之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之大道。致中和，天地位焉，萬物育焉”。（《慶元學(xué)案.晦翁學(xué)案.中和論》）
他又提到“禮本于天下之至嚴(yán)。禮成，則黎民各得其份，則至和”。所以“國治而后平天下。”這和飲茶先苦后甜的道理一樣。
10 陸游
“矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶”。
陸游酷愛茶也愛詩，以茶悟詩而言志，著有一萬多首詩，其中有300多首茶詩，詩人把茶當(dāng)作一門悟的藝術(shù)和品的文化，茶氣是悟的翅膀，茶色是悟的羽毛，茶水是悟的洗禮。詩人正是在品著清香氤氳的茶香，而悟著神秘美妙的世界。到83歲時還寫下了：
“桑苧家風(fēng)君勿實，他年猶得作茶神”。
詩人希望陸羽的茶道代代相傳，自己下輩子還當(dāng)茶神。
11 朱權(quán)
朱權(quán)（1378—1448年），明太祖朱元璋之第十七子，又號涵虛子，丹丘先生，晚號仙。洪武二十四年（1391年）封寧王。謚獻(xiàn)，故稱寧獻(xiàn)王。曾奉敕輯《通鑒博論》，撰有《家訓(xùn)》、《寧國儀范》、《漢唐秘史》、《漢唐秘史》史斷、文譜、詩譜等十種著作。
朱權(quán)晚年信奉道教，耽樂清虛，悉心茶道，將飲茶經(jīng)驗和體會寫成了一卷對中國茶文化頗具貢獻(xiàn)的《茶譜》。全書約2000字，除緒論外，下分十六則，即品茶、收茶、點茶、熏香茶法、茶爐、茶灶、茶磨、茶碾、茶羅、茶架、茶匙、茶筅、茶甌、茶瓶、煎湯法、品水。其緒論中言：
“蓋羽多尚奇古，制之為末，以膏為餅。至仁宗時，而立龍團(tuán)、鳳團(tuán)、月團(tuán)之名，雜以諸香，飾以金彩、不無奪其真味。然天地生物，各遂其性，莫若葉茶烹而啜之，以遂其自然之性也。予故取烹茶之法，末茶之具，崇新改易，自成一家”。
12 張岱
張岱品茶鑒水之精到，《陶庵夢憶》中“閔老子茶”一節(jié)贏余得極為生動：
余曰：“香樸烈，味甚渾厚，此春茶耶！向瀹者的是秋采。”
汶水大笑曰：“予年七十，精賞鑒者無客比。”遂定交。張岱不愧為辨茶識水的行家。
張岱精于品茶，還悉心改制家鄉(xiāng)的日鑄茶，創(chuàng)制出一種“蘭雪茶”。“日鑄雪芽”在宋朝已列為貢品，有“越州日鑄茶，為江南第一”之譽。然而到了明代，由于安徽休寧松蘿茶，制法精妙，名噪一時，蓋過一時。張岱“遂募歙人入日鑄”，一如松蘿制法，采用法、掏法、挪法、撒法、扇法、炒法、焙法、藏法。進(jìn)而他又探究泉水，發(fā)現(xiàn)“他泉瀹之，香氣不出，煮禊泉，投以小罐，則香太濃服，雜入茉莉，再三較量，用敞口瓷甌淡放之，候其冷，以旋滾湯沖瀉之，色如竹籜方解，綠粉初勻，又如山窗初曙，透紙黎光。取清妃白，傾向素瓷，真如百莖素蘭同雪濤并瀉也。雪芽得其矣，未得其氣。余戲呼之蘭雪。”（《陶庵夢憶·蘭雪茶》）
13 蒲松齡
蒲松齡久居鄉(xiāng)間，知識淵博，他自制了菊桑茶，具有補腎、抗衰老的藥效。他在家鄉(xiāng)設(shè)了一個茅草茶寮，為過往行人義務(wù)供茶，飲茶者不需付茶錢，只需口傳故事和傳說。這些用茶換來的故事，后來成為《聊齋志異》中490多篇文言體小說的素材來源。
蒲松齡的詩詞中有11首（闋）寫道茶，有5首（闕）寫道茗，其中七言律詩《遙和載酒堂唐太史韻》其二云：
“閑向石床掃落花，閉門書卷舊生涯。屋梁殘月三更夢，枕簟清風(fēng)七碗茶。浪跡浮生空蠟屐，良宵沉醉不知家。平明蕭索聞疏雨，悔向風(fēng)塵老歲華。”
上述詩中“七碗茶”這一典故出自盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》。
14 乾隆
曾六下江南，微服私訪的同時也飲遍了江南的名茶。
對于泡茶所用的水，乾隆爺是相當(dāng)嚴(yán)格的。他堅持以“水以輕者為上”為原則，并發(fā)明了一個鑒水的方式——用銀制小方斗稱量水的重量。所稱的水中，北京香山的玉泉山水重一兩，被定為天下第一泉。
從乾隆九年的《總管內(nèi)務(wù)府奏銷檔》記載的貢茶來看，乾隆爺飲用的貢茶，包括龍井茶、碧螺春和普洱茶等30多種茶葉。但要說乾隆爺最喜歡的貢茶，當(dāng)屬龍井茶。他六下江南，有四次都到西湖茶區(qū)品嘗龍井茶。他說：“火前嫩，火后老，唯有騎火品最好。”騎火茶指的就是清明當(dāng)天的茶，早則嫩了，晚則老了。
熱衷于茶事的乾隆爺，自然也在茶器上花工夫。他常常依照自已的審美標(biāo)準(zhǔn)，親自設(shè)計茶器，再令人交給景德鎮(zhèn)御窯廠、蘇州織造安寧所等單位制作。他還把他自己寫下的詩文刻在茶具上，比如《三清茶》、《荷露烹茶》、《烹雨前茶有作》等很多詩文。
乾隆一生嗜茶，到了晚年，更是到了病茶的地步。85歲高齡時，乾隆欲退隱讓位，有大臣勸道：“國不可一日無君！”乾隆回曰：
“君不可一日無茶也！”
15 鄭板橋
在人生七十古來稀的古代，活了七十三歲，有人以為和他喜歡喝茶有關(guān)，鄭板橋一生中也做過許多茶聯(lián)、茶詩。
“白菜青鹽粘子飯，瓦壺天水菊花茶。”
將粗茶淡飯的清貧生活寫得生動，這正是他的生活與人生觀的寫照。此外鄭板橋所向往的生活也可從茶詩中窺出端倪，《題畫》：
茅屋一間，新篁數(shù)竿，雪白紙窗，微浸綠色。此時獨坐其中，一盞雨前茶，一方端硯石，一張宣州紙，幾筆折枝花，朋友來至，風(fēng)聲竹響，愈喧愈靜。
又如：
不風(fēng)不雨正清和，翠竹亭亭好節(jié)柯。最愛晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿。
對鄭板橋而言，這種寒夜客來、書畫相伴的生活，已是人生至樂。
鳴謝：來源于網(wǎng)絡(luò)，版權(quán)歸原作者所有，旨在分享，如有問題請與我們聯(lián)系，在此表示感謝！
