茶藝"一詞是臺灣茶人在二十世紀(jì)七十年代后期提出的，現(xiàn)已被海峽兩岸茶文化界所認同、接受，然而對茶藝概念的理解卻存在一定程度的混亂，可謂眾說紛壇，莫衷一是。近日拜讀陳文華先生的大作《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問題》，深以為是。下面也談一談自己的一孔之見，并求正于廣大茶文化界人士。
茶藝，現(xiàn)在是個“做得明白、說不清楚”的概念。再加上日本人把拾得中國唐宋茶法的牙慧，弄出個“茶道”來，搞得更復(fù)雜了。新境茶道商道研修班的主講教師王美津?qū)槟砬暹@地雞毛的一風(fēng)雅。
一 "茶藝"一詞溯源
中華茶藝古已有之，但在很長的時期都是有實無名。中國古代的一些茶書，如唐代的陸羽《茶經(jīng)》，宋代的蔡襄《茶錄》、趙佶《大觀茶論》，明代的朱權(quán)《茶譜》、張源《茶錄》、許次紓《茶疏》等，對中華茶藝記載較詳。古代雖無"茶藝"一詞，但零星可見一些與茶藝相近的詞或表述。
"皎然"茶道"，是"飲茶修道"與"飲茶之道"的統(tǒng)一，使修行落實于飲茶藝術(shù)之中，藝不離道，道不離藝，由藝進道。皎然的"茶道"兼有"飲茶之道"即"飲茶之藝"之意。
中唐封演《封氏聞見記》卷六"飲茶"條載：“遠近傾慕藏……于是茶道大行，王公朝士無不飲者。
五代宋初人陶谷《荈茗錄》"乳妖"條記："吳僧文了善烹茶文了善烹茶，人稱湯神……茶匠通神之藝也?！边@種"通神之藝"當(dāng)屬"點茶之藝"。
北宋陳師道為陸羽《茶經(jīng)》所作序說："經(jīng)曰：'茶之否臧……夫藝者，君子有之，德成而后及，所以同于民也；不務(wù)本而趨末，故業(yè)成而下也。"盡管陳師道有批評陸羽"不務(wù)本而趨末，故業(yè)成而下"的傾向，但也不否認"茶之為藝"的客觀存在。
明代張源《茶錄》"茶道"條記："造時精，藏時燥，泡時潔，精、燥、潔，茶道盡矣。"張源的"茶道"義即"茶之藝"，乃造茶、藏茶、泡茶之藝。
中國古代有"茶道"一詞，并承認"茶之為藝"。其"茶道"、"茶之藝"有時僅指煎茶之藝、點茶之藝、泡茶之藝，有時還包括制茶之藝、種茶之藝。中國古人雖沒有直接提出"茶藝"概念，但從"茶道"、"茶之藝"到"茶藝"只有一步之遙。
二 眾說紛紜的"茶藝"
綜合表現(xiàn)就是茶文化。臺灣"范增平先生的茶藝概念范圍很廣，幾乎成了茶文化、茶學(xué)的同義詞。
廣東陳香白范增平先生認為："所謂茶藝學(xué)，簡單的定義：就是研究茶的科學(xué)。""茶藝內(nèi)容的先生認為：茶藝包括種茶演示、制茶演示、品飲演示三大主要門類。"陳香白先生等將茶藝擴大到茶葉科技領(lǐng)域，其茶藝文化幾近茶文化。
北京社科院的王玲女士認為："茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的'藝'，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；
臺灣蔡榮章先生認為："'茶藝'是指飲茶的藝術(shù)而言。安徽丁以壽先生認為："所謂茶藝，是指備器、選水、取火、侯湯、習(xí)茶的一套技藝。江西陳文華先生認為：茶藝應(yīng)該就是專指泡茶的技藝和品茶的藝術(shù) 而言。"
北京大學(xué)滕軍女士說："關(guān)于茶藝的界定，一直是個大難題，一種意見認為應(yīng)該專指泡茶時的技法及藝術(shù)氛圍，另一種意見則認為應(yīng)包括從采茶、制茶、泡茶、賞具乃至茶詩、茶畫等 有關(guān)茶的所有茶事活動。到底是狹義一些好呢？還是廣義一些好呢？若選前者，會讓人覺得其內(nèi)容有些單調(diào)，不如日本茶道那么內(nèi)容豐富；然而，如果從后者，又會讓人覺得中國茶文化仍停留在日常生活的范疇，藝術(shù)性不高，沒有日本茶道那么高雅。"滕軍女士似乎對廣義、狹義的理解均不滿意，但茶藝該如何界定，滕軍女士沒有下結(jié)論，而是將難題留下。
三 中華茶藝概念
"茶藝"一詞由臺灣茶人發(fā)明，"1977年，以中國民俗學(xué)會理事長婁子匡教授為主的一批茶的愛好者，倡議弘揚茶文化，為了恢復(fù)弘揚品飲茗茶的民俗，有人提出'茶道'這個詞；但是，有人提出'茶道'雖然建立于中國，但已被日本專美于前，如果現(xiàn)在援用'茶道'恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到臺灣來；另一個顧慮，是怕'茶道'這個名詞過于嚴(yán)肅，中國人對于'道'字是特別敬重的，感覺高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出'茶藝'這個詞，經(jīng)過一番討論，大家同意 才定案。'茶藝'就這么產(chǎn)生了。"臺灣茶人當(dāng)初提出"茶藝"是作為"茶道"的同義詞、代名詞。
目前海峽兩岸茶文化界對茶藝?yán)斫庥袕V義和狹義兩種，廣義的理解緣于將"茶藝"理解為"茶之藝"，古代如陳師道、張源，當(dāng)代如范增平、王玲、丁文、陳香白、林治等持廣義的理解，主張茶藝包括茶的種植、制造、品飲之藝，有的擴大成與茶文化同義，甚至擴大到整個茶學(xué)領(lǐng)域；狹義的理解緣于將"茶藝"理解為"飲茶之藝"，古代如皎然、封演、陶谷，當(dāng)代如蔡榮章、陳文華、丁以壽等持狹義的理解，將茶藝限制在品飲及品飲前的準(zhǔn)備--備器、擇水、取火、侯湯、習(xí)茶的范圍內(nèi)。
對于"茶藝"要取狹義的理解，應(yīng)該讓茶藝的內(nèi)涵明確起來，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承擔(dān)'茶道'的哲學(xué)重負，更不必擴大到茶學(xué)的范圍中，去負擔(dān)種茶、制茶和售茶的重任，而是專心一意地將泡茶技藝發(fā)展為一門藝術(shù)。茶藝以及茶道、茶文化應(yīng)在已有的茶學(xué)分支學(xué)科之外去另辟新境，開拓新領(lǐng)域，不應(yīng)與已有的茶學(xué)分支學(xué)科重復(fù)、交叉，更不必去涵蓋茶學(xué)已有的領(lǐng)域?！ ?/span>
茶藝是綜合性的藝術(shù)，它與文學(xué)、繪畫、書法、音樂、陶藝、瓷藝、服裝、插花、建筑等相結(jié)合構(gòu)成茶藝文化，茶藝及茶藝文化是茶文化的重要組成部分。
四 茶藝與茶文化、茶道、茶俗
（一）茶藝與茶文化
"文化"的定義莫衷一是，因而對茶文化的理解也是仁者見仁、智者見智，既有廣義的理解，也有狹義的理解。與茶藝一樣，筆者認為茶文化是茶事活動中所形成的精神文化，反對將茶藝的內(nèi)涵和外延無限擴大，以致于等同茶文化，并進入到茶科技、茶經(jīng)貿(mào)領(lǐng)域的理解，而是視茶藝及茶藝文化為茶文化的重要組成部分，是茶學(xué)的一個分支學(xué)科。
（二）茶藝與茶道
目前海峽兩岸茶文化界對"茶道"的定義也不統(tǒng)一，筆者認為，茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶藝、禮法、環(huán)境、修行四大要素。[茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點在"藝"，重在習(xí)茶藝術(shù)，以獲得審美享受；茶道的重點在"道"，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道與茶文化之間。
茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。茶藝與茶道精神是中國茶文化的核心。我們這里所說的'藝'，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的'道'，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。""茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。"
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丁以壽
安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)茶與食品科技學(xué)院茶業(yè)系教授
安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)中華茶文化研究所 所長
安徽省茶文化研究會會長
關(guān)于茶藝健康發(fā)展的思考
中華茶藝古已有之，唐宋元明，煎茶、點茶、泡茶茶藝各領(lǐng)風(fēng)騷。入清以后，中華茶藝由盛轉(zhuǎn)衰。20世紀(jì)80年代以來，中華茶藝再度復(fù)興，各種形式的茶藝百花競放，茶藝館如雨后春筍般地涌現(xiàn)，茶藝教育方興未艾。當(dāng)代中華茶藝的主流是健康的，但也難免魚龍混雜、泥沙俱下。下面就茶藝健康發(fā)展談?wù)勛约旱囊稽c認識。
一、科學(xué)的概念是茶藝健康發(fā)展的前提
（一）茶藝概念
“茶藝”一詞，是1940年胡浩川在為傅宏鎮(zhèn)所輯《中外茶業(yè)藝文志》一書所作的序里發(fā)明的。1970年代，臺灣茶界再倡茶藝，“茶藝”一詞終于被確立和廣泛傳播開來。由于“茶藝”是新名詞，對“茶藝”的界定難免有分歧。
目前海峽兩岸茶文化界對茶藝的界定有廣義和狹義兩種，廣義的界定是將“茶藝”理解為“茶之藝”，主張茶藝包括茶樹種植、茶葉加工、茶的品飲之藝，甚至將茶藝內(nèi)涵擴大到整個茶文化、茶學(xué)領(lǐng)域；狹義的界定是將“茶藝”理解為“飲茶之藝”，將茶藝限定在品飲及品飲的準(zhǔn)備——備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶的范圍內(nèi)。
中國的茶學(xué)教育歷史悠久、學(xué)科建設(shè)非常完善，全國有20多所高等院校設(shè)有茶學(xué)本科專業(yè)，在茶學(xué)方面能授予學(xué)士、碩士和博士學(xué)位，形成了茶樹栽培學(xué)、茶樹育種學(xué)、茶樹生態(tài)學(xué)、茶樹病蟲防治學(xué)、制茶學(xué)、茶葉深加工學(xué)、茶葉生物化學(xué)、茶葉商品學(xué)、茶葉市場學(xué)、茶葉貿(mào)易學(xué)、茶葉經(jīng)營管理學(xué)、茶葉審評與檢驗、茶葉機械等比較成熟、完善的茶學(xué)分支學(xué)科。茶藝應(yīng)在已有的茶學(xué)分支學(xué)科之外去另辟新境，開拓新領(lǐng)域，不應(yīng)與已有的茶學(xué)分支學(xué)科重復(fù)、交叉，更不必用茶藝去涵蓋茶學(xué)已有的領(lǐng)域，“茶藝”應(yīng)取狹義。
茶藝即飲茶的藝術(shù)，包括備器、擇水、取火、候湯、習(xí)茶的一系列程式和技藝。中國是茶藝的發(fā)源地，中華茶藝是指中華民族發(fā)明創(chuàng)造的具有民族特色的飲茶藝術(shù)。茶藝是綜合性的藝術(shù)，它與文學(xué)、繪畫、書法、音樂、陶藝、瓷藝、服裝、插花等相結(jié)合構(gòu)成茶藝文化。茶藝是茶文化的基礎(chǔ)，茶藝文化是茶文化的重要組成部分。
（二）茶藝與非茶藝
茶藝與相關(guān)的茶道、茶俗既有聯(lián)系又有所區(qū)別，只有區(qū)分出茶藝與非茶藝，才能更好地把握茶藝的概念，科學(xué)地發(fā)展茶藝。
1
茶藝與茶道
茶道是以養(yǎng)生修心為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶藝、茶禮、茶境、茶修四大要素。
茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝，茶道不能離茶藝而存在。茶藝重點在“藝”，追求品飲情趣、意境，以獲得審美享受；茶道的重點在“道”，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶藝的外延大于茶道。茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同。
2
茶藝與茶俗
所謂茶俗，是指一些地域性的用茶風(fēng)俗，諸如婚喪嫁娶中的用茶風(fēng)俗、待客飲茶風(fēng)俗、飲茶習(xí)俗等，主要是指飲茶習(xí)俗。
中國地域遼闊，民族眾多，飲茶歷史悠久，形成了豐富多彩的飲茶習(xí)俗。如四川的“摻茶”，江浙一帶的“薰豆茶”、“阿婆茶”，藏族的“酥油茶”、維吾爾族“奶茶”、傣族“竹筒香茶”、白族的“三道茶”、拉祜族的“烤茶”、客家人的“擂茶”等。
茶藝著重于茶的品飲藝術(shù)，享受一杯（盞）茶，追求茶事中的美感。茶俗在于喝茶解渴，其中蘊涵著地方和民族的一些禮俗。如果在茶俗中注重品茗情趣、茶具欣賞、茶的色香味形等，就進入了茶藝的領(lǐng)域。有些茶俗經(jīng)過加工提煉可以成為茶藝，而有些茶俗雖然也具有觀賞性，但不能算是茶藝。
茶藝、茶道、茶文化、茶學(xué)內(nèi)涵關(guān)系圖。
茶藝、茶道、茶俗、茶文化外延關(guān)系圖。
二、茶藝健康發(fā)展的基本原則
（一）生活性與文化性相統(tǒng)一
茶藝是一門生活藝術(shù)，是飲茶生活的藝術(shù)化。茶藝不能脫離生活，高高在上，遠遠地供人觀看。茶藝要走下舞臺，走入家庭，走進日常生活，還原其生活性。茶藝要遠離 “表演”，其動作、程式不宜舞臺化、戲劇化，更不能矯揉造作、扭捏夸張，而是要符合日常生活習(xí)慣。
茶藝源于日常生活，但又超越日常生活，成為一種風(fēng)雅文化。茶藝是一門綜合性藝術(shù)，其中蘊涵許多文化要素，諸如陶瓷、書畫、插花、音樂、服裝等。茶藝的文化性是對生活性的提升，使飲茶從物質(zhì)生活上升到精神文化層面，從而使茶藝成為中國文化不可缺少的組成部分。
生活性是茶藝的本性，在茶藝編演中不能背離這一點。文化性是茶藝的特質(zhì)，在茶藝編演中要盡量與相關(guān)文化藝術(shù)結(jié)合，表現(xiàn)出高雅的文化一面。
（二）科學(xué)性與藝術(shù)性相統(tǒng)一
科學(xué)地泡茶是當(dāng)代茶藝的基本要求。茶藝的程式、動作都是圍繞著如何泡好一壺茶、一杯（盞、碗）茶而設(shè)計的，其合理與否，檢驗的標(biāo)準(zhǔn)是看最后所泡出茶湯的質(zhì)量。因此，泡好茶湯是茶藝的基本也是根本要求?？茖W(xué)的茶藝程式、動作是針對某一類茶或是某一種茶而設(shè)計的，以能最大限度地發(fā)揮茶的品質(zhì)特性為目標(biāo)。凡是有違科學(xué)泡茶的程式、動作，盡管具有觀賞性，也要去除。
茶藝無疑又是一門藝術(shù)，作為藝術(shù)，必須符合美學(xué)原理。所以，茶藝程式和動作的設(shè)計以及表演者的儀容、儀貌等都要符合審美的要求，一招一式都能給人以美的享受。有些雖不能發(fā)揮但又不影響茶的品質(zhì)的程式、動作，因符合審美藝術(shù)性要求，亦可保留。特別要注意的是，茶藝不是茶加藝術(shù)的機械組合，不是茶戲劇、歌舞、小品、情景劇等。
科學(xué)性是茶藝編演的基礎(chǔ)，藝術(shù)性則是茶藝成為一門藝術(shù)的根本所在。
（三）規(guī)范性與自由性相統(tǒng)一 ?
各類、各式的茶藝，必須具有一定的程式、動作的規(guī)范要求，以求得相對的統(tǒng)一、固定，這也就是俗話所說的無規(guī)矩不成方圓。當(dāng)前，蔡榮章的《茶道入門三篇》《茶道入門——泡茶篇》、童啟慶的《習(xí)茶》《生活茶藝》、丁以壽的《中華茶藝》等書為當(dāng)代茶藝建立了基本規(guī)范。今后，在茶藝的實踐中，要逐步對各類、各式的茶藝加以規(guī)范、建立標(biāo)準(zhǔn)，規(guī)范性是茶藝得以傳承和健康發(fā)展的保證。
規(guī)范是法度，但在茶藝編演中亦忌千篇一律的刻板程式、動作，不能因為規(guī)范而扼殺有個性的創(chuàng)造。茶藝可以不受規(guī)范的限制，不必拘泥于固定的程式、動作，可以展示茶藝師的個性風(fēng)格、自由發(fā)揮。茶藝演示達到一定境界時，演示的形式甚至內(nèi)容已經(jīng)淡化，重要的是茶藝師的個性展現(xiàn)——準(zhǔn)確說是個人修養(yǎng)的展現(xiàn)。但是，自由不是隨心所欲，而是建立在規(guī)范的基礎(chǔ)上的自由。
規(guī)范性是共性、是同、是不變，是茶藝得以良好傳承的前提；自由性是個性、是異、是變，是茶藝多姿多彩的必然要求。規(guī)范性與自由性的統(tǒng)一，是個性寓于共性之中，是同中有異。
（四）繼承性和創(chuàng)新性相統(tǒng)一
創(chuàng)新是一切文化藝術(shù)發(fā)展的動力和靈魂，茶藝也不例外。所以，在茶藝的動作及程式設(shè)計中不墨守陳規(guī)，要勇于創(chuàng)新，與時俱進，創(chuàng)造出屬于這個時代茶藝的新形式、新內(nèi)容。
茶藝的創(chuàng)新又不是無本之木、無源之水、無中生有，而是在繼承傳統(tǒng)茶藝優(yōu)秀成果的基礎(chǔ)上的創(chuàng)新，是推陳出新。繼承不是因循守舊，不能一味復(fù)古，而是批判性地加以繼承，創(chuàng)造性地加以繼承。切忌食古不化、照搬古代茶藝，而是古為今用。猶忌身著漢服唐裝、頭戴宋冠明巾，卻又手執(zhí)現(xiàn)代茶器，古今穿越、不倫不類。
身著漢服，指涂指甲油的“茶藝展示”
創(chuàng)新性是當(dāng)代茶藝發(fā)展的客觀要求，繼承性是茶藝創(chuàng)新的必要前提。沒有創(chuàng)新，茶藝就不能持續(xù)發(fā)展；沒有繼承，茶藝就缺少深厚的文化積淀。
繼承傳統(tǒng)是創(chuàng)新的基礎(chǔ)，創(chuàng)新又是對傳統(tǒng)的發(fā)展。一方面，對傳統(tǒng)茶藝的某些方面要原汁原味保留；另一方面，又要創(chuàng)造適應(yīng)當(dāng)代社會生活的需要、符合當(dāng)代審美要求的新形式、新內(nèi)容。
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摘要：流傳廣泛的圓悟手書“茶禪一味”之說是查無實據(jù)的臆測，被日本奉為國寶的圓悟印可狀和一休授予珠光的圓悟法語兩幅墨跡往往被人混為一談，“茶禪一味”在日本確立后先后兩次傳入中國，現(xiàn)在已成為人們津津樂道的概念，但糾正茶文化領(lǐng)域的錯誤認識也是當(dāng)務(wù)之急。
關(guān)鍵詞：茶禪一味 圓悟克勤 墨跡 一休宗純 村田珠
一、圓悟手書“茶禪一味”之說查無實據(jù)
我國茶文化研究者中有人認為“茶禪一味”最早的資料是宋代禪門巨匠圓悟克勤的手書真跡。如丁文在其論文《論“茶禪一味”》中說：“‘茶禪一味’，其說源于宋代，系禪僧圓悟克勤手書贈送參學(xué)的日本弟子的四字真訣。(1)”再如江靜、吳玲編著的《茶道》也說：“‘茶禪一味’的說法最早是由我國宋代著名禪師圓悟克勤(1063-1135)提出的。據(jù)說，克勤曾手書‘茶禪一味’四字真訣，贈予高徒虎丘紹隆。(2)”杭州作家王旭峰也說：“宋代有個叫圓悟克勤的禪師，手寫‘茶禪一味’于日本弟子，回國時翻船，裝在竹筒中的字幅兒輾轉(zhuǎn)到了一休大師手中，據(jù)說一休以此得道。這四個字便成了鎮(zhèn)寺之寶，至今仍收藏在日本京都大德寺里。(3)”三者都斷定圓悟克勤曾手書“茶禪一味”四字真訣，不同的是有的說這四字真訣是贈給日本弟子的，有的說是贈與中國弟子虎丘紹隆(1077-1136)的。
顯然，贈送給誰并不重要，重要的是圓悟克勤究竟是否手書過“茶禪一味”的四字真訣?答案是否定的，因為人們至今未能出示圓悟克勤手書過這四字真訣的史料證據(jù)。不僅如此，我們在圓悟克勤的《佛果圓悟禪師碧巖錄》，以及圓悟弟子虎丘紹隆編錄的《圓悟佛果禪師語錄》、《佛果克勤禪師心要》等史料中也沒有發(fā)現(xiàn)圓悟克勤的有關(guān)茶禪關(guān)系的言辭。圓悟克勤禪師是中國禪林的一代宗師(圖1)，著有“宗門第一書”《碧巖錄》，在佛教界有著崇高的地位，但要斷定“茶禪一味”出自圓悟之手，是必須具備可靠的相關(guān)史料的，不能僅僅憑他的禪學(xué)建樹和地方飲茶習(xí)慣進行主觀臆測。
其實，在漢語里，“茶禪”或“禪茶”直到上個世紀(jì)80年代末或90年代初才被作為一個固定詞語而廣泛使用。據(jù)學(xué)者研究，我國古代將“茶”和“禪”二字組合起來，構(gòu)成“茶禪”或“禪茶”一詞的文獻資料，最早出現(xiàn)于清代。有人通過《四庫全書》和佛教典籍的電子檢索，發(fā)現(xiàn)中國古代并不存在“茶禪”或“禪茶”這樣的概念，至少不是一個重要概念(4)。
不僅是古代，即使在1990年代之前，“茶禪”或“禪茶”也是幾乎無人使用的詞語。1990年，葛兆光在《讀書》雜志發(fā)表《茶禪閑話》一文時說：“古人以禪意入詩入畫，嘗有‘禪詩’、‘禪畫’之稱，似無‘茶禪’之名，”于是便自己杜撰了“茶禪”一詞用于文章的題目(5)。翌年，葛先生又在《讀書》發(fā)表《茶禪續(xù)語》，說“自家不識金鑲玉，大言不慚以為‘茶禪’是可以搶個專利證的杜撰，誰料無意中讀一書，云克勤禪師贈日本僧珠光語中便有‘茶禪一味’，今尚藏于日本奈良寺中，不覺臉皮無光，只得連叫‘苦也苦也’。(6)”葛先生給自己的文章起了個名叫《茶禪閑話》，以為自己杜撰“茶禪”一詞，有首創(chuàng)之功，可以拿個“專利”，沒想到某書寫著“茶禪一味”語出圓悟克勤之事，頓覺臉上無光，叫苦不迭。
我們無意考究葛先生是從哪本書上得知“茶禪一味”語出圓悟克勤的，我們想說的是，博識如葛公尚且不知有“茶禪”一詞，可見至遲到1900年代初，該詞在現(xiàn)代漢語中尚未成為一個習(xí)用的詞語，更不用說“茶禪一味”了。大概由于這樣的原因，1992年5月上海文化出版社的陳宗懋主編的茶文化詞典《中國茶經(jīng)》中沒有“茶禪”、“禪茶”和“茶禪一味”之類的詞條。不僅如此，2002年漢語大詞典出版社出版的朱世英等主編《中國茶文化大辭典》也沒有“茶禪一味”的詞條。
國內(nèi)學(xué)者早已有人對圓悟手書“茶禪一味”的說法提出過質(zhì)疑。例如，在2007年由大眾文藝出版社出版的《茶事通義》中，陳香白指出：“筆者查閱了《大藏經(jīng)》等相關(guān)資料，尤其是《佛果圓悟禪師碧巖錄》、《圓悟佛果禪師語錄》，并翻遍《中日高僧書法集》(江蘇美術(shù)出版社1990年7月版)均找不到‘茶禪一味’出自圓悟克勤之證據(jù)。(7)”可惜的是，這樣學(xué)術(shù)態(tài)度嚴(yán)謹(jǐn)?shù)馁|(zhì)疑沒有被很多人接受，認為“茶禪一味”出自圓悟克勤之手的臆說至今依然在我國茶文化領(lǐng)域十分流行。
二、海上漂流的圓悟印可狀
江靜、吳玲的《茶道》還說：“這四字真跡后來被來華的日本僧人攜帶回國，臨抵海岸之際，風(fēng)急浪高，船體粉碎，所幸四字真跡已經(jīng)漆制裝裱，未被海浪吞沒，漂至岸邊，為人拾起，最終輾轉(zhuǎn)傳至一休宗純手中，成為日本代代相傳的國寶。(8)”靳飛《茶禪一味——日本的茶道文化》一書也說：一休“他能把自己老師華叟宗曇的印可狀燒掉，但卻精心保存著圓悟的一幅墨跡，可見其對圓悟的尊敬。后來一休把這幅墨跡傳給茶道開山祖村田珠光。由珠光下傳，此墨跡遂成茶道重寶?？上У氖牵诹鱾髦杏邪敕蝗私刈吆笊衩厥й櫫?，余下的半幅今藏于東京的國立博物館，更被列作國寶。(9)”這不符合事實。
遭遇風(fēng)浪漂流海中的圓悟墨跡，既不是“茶禪一味”的四字真訣，也和一休宗純沒有任何關(guān)系。根據(jù)相關(guān)資料我們知道，經(jīng)歷過海上漂流最后被定為國寶的圓悟墨跡是宋宣和六年(1124)十二月圓悟?qū)懡o其弟子虎丘紹隆的印可狀，日本茶道界稱之為“流れ圜悟”，意思是“經(jīng)過漂流的圓悟墨跡”。因為是圓悟給紹隆的印可狀，我們不妨稱之為“圓悟印可狀”。據(jù)傳，一名叫堯甫的僧人在薩摩(現(xiàn)鹿兒島縣)的坊之津海邊撿到了裝在桐木筒里的這幅印可狀，后獻給大德寺大仙院的古岳宗亙(1465-1548)，成為大仙院的“什物”。所謂“什物”，是指“個人不能隨意處理的寺院所有之物”，也就是說這“流れ圜悟”成了大仙院的廟產(chǎn)，物權(quán)不歸私人所有。后來，大概由于享德2年(1543)的火災(zāi)和應(yīng)仁之亂(1467-1477)給大德寺造成了巨大損失，需要復(fù)興的資金，天正8年(1580)前后，大仙院將其賣給了堺市富商·茶人谷宗臨(1532-1601)。宗臨的兒子宗卓又把這印可狀裁剪為兩半，把后半幅賣給了仙臺藩主伊達政宗(1567-1636)。剩下的前半幅后歸祥云寺所有。位于堺市的祥云寺是谷氏家族的“菩提寺”，即供奉谷氏族祖先的寺院，應(yīng)該說是檀越對祖廟的捐贈吧。文化元年(1804)，這半幅墨跡又轉(zhuǎn)而為大名茶人松平不昧(1751-1818)收藏，成為松平家祖?zhèn)鞯膶毼铩?938年，松平家族將其捐贈給帝室博物館，而原先賣給伊達政宗的后半幅至今下落不明。
帝室博物館即現(xiàn)在的東京國立博物館，因此，現(xiàn)存東京國立博物館的圓悟克勤墨跡，即“流れ圜悟”，只有前半幅19行字。紙本墨書，尺寸為43.9×51.4厘米，因為是現(xiàn)存最古的圓悟克勤墨跡，昭和26年(1951)被定為國寶(圖2)。雖然早在上個世紀(jì)50年代就有人對這半幅“流れ圜悟”的真?zhèn)翁岢鲞^質(zhì)疑(10)，但至今依然沒有動搖其“國寶”的地位(11)。
(圖注：圓悟印可狀(選自京都國立博物館《日本人和茶》)
圓悟克勤的這幅印可狀，原文見于《圓悟佛果禪師語錄》卷十四和《佛果克勤禪師心要》卷上，全文約900字，只有“趙州吃茶去”一句中有個“茶”字，此外沒有一個“禪”字，更不用說“茶禪一味”了。可見，所謂“茶禪一味”四字真訣經(jīng)海上漂流或被裁剪為兩半最后被定為國寶的說法，不能不說是某些人根據(jù)一鱗半爪的信息而主觀杜撰的動人故事。
三、一休授予珠光的圓悟法語
再說一休宗純授予村田珠光的圓悟墨跡。在日本茶道界，通常把一休授予珠光的圓悟墨跡特稱為“圜悟の墨跡”，以區(qū)別于上文所述之“流れ圜悟”。“圜悟の墨跡”是宋建炎二年(1128)二月，圓悟克勤寫給虎丘紹隆的法語，為行文方便，我們暫且把稱作“圓悟法語”。
現(xiàn)存的“圓悟法語”，紙本墨書，長61.2厘米，寬29.7厘米。現(xiàn)藏畠山紀(jì)念館，被指定為“重要文化財”(圖3)。原文收錄于《佛果克勤禪師心要》卷上《示開圣隆長老》，全文347字，內(nèi)容是回憶師徒之誼，贊賞紹隆才干，勉勵禪途精進之類，與禪茶無涉。
(圖注：圓悟法語(選自京都國立博物館《日本人和茶》)
關(guān)于這幅“圓悟法語”，千利休的弟子山上宗二《山上宗二記》有所記載，文中說：“又有用禪宗之墨跡于茶湯者，是珠光得圓悟之墨跡于(一)休和尚，以是為一種(飾物)而樂。(12)”又云“圓悟墨跡一幅，……是昔珠光得賜于一休和尚之墨跡也。(13)”另《宗湛日記》也說：“所謂圓悟墨跡，乃珠光得之于一休而裝裱者也。(14)”據(jù)此，日本茶道史家一般都認為，村田珠光曾從一休宗純獲得過圓悟克勤的墨跡這一歷史事實是基本可信的。
被稱為日本茶道開祖的村田珠光(1422-1503)11歲出家入奈良稱名寺為僧，因怠慢寺役而被逐出寺院，過著四處流浪的生活。19歲時進入位于現(xiàn)京都府田邊市酬恩庵成為一休宗純的弟子。酬恩庵即現(xiàn)在的一休庵，是大德寺的“末寺”，屬臨濟宗。珠光師從一休修禪，悟出“佛法就在茶湯里”的真諦，一休以圓悟墨跡作為印可狀授予村田珠光。珠光將其掛在茶室?！渡缴献诙洝つE》認為此舉為“掛墨跡之初也?！?，說明開茶室掛禪僧墨跡之先河者為村田珠光。之后，隨著日本茶人和禪宗寺院關(guān)系的日益密切，茶式掛禪僧墨跡的做法逐漸成為慣例，成為茶會的點睛之物。
掛于壁龕的字畫在日本被稱為“掛物”，而把茶室里掛的字畫特稱為“茶掛”。茶室里掛字畫，并非單純?yōu)榱搜b飾點綴，更重要的是利用這些字畫表現(xiàn)茶會主題，統(tǒng)合主客心境，被視為“一座建立”、“一期一會”的“本尊”，是茶會最要緊的物件。日本茶道圣典《南坊錄》云：“無若掛物之第一道具者，乃客、亭主共茶湯三昧，一心得道之物也，以墨跡為第一。敬其文句之心，賞玩筆者之道人、祖師之德也。(15)”說明茶會以“掛物”為第一，“掛物”以“墨跡”為第一。而日本茶道界所稱的“墨跡”，主要是指禪僧，尤其是臨濟宗禪僧的墨寶。從這個意義上說，圓悟墨跡在日本茶道史上是具有特殊的重要地位的。
堀江知彥《茶掛之書》提出了作為“茶掛”的四個條件：一、能表現(xiàn)“侘び”“寂び”境界;二、能讓人明顯地感覺到季節(jié)感;三、具有禪意;四、傳承路徑明確(16)。從傳承途徑來說，這幅圓悟墨跡也是傳承有序，曾輾轉(zhuǎn)于名流大亨之間。珠光去世之后，珠光的養(yǎng)子村田宗珠繼承了這幅墨跡，后經(jīng)武野紹鷗、千利休、豐臣秀吉、德川家康等人之手，無一不是聲名顯赫之人，因此，這幅圓悟墨跡自古以來被視為日本茶道的頂級“茶掛”。
四、“茶禪一味”在日本的確立
我們有必要簡述一下“茶禪一味”在日本的確立過程。日本在早在16世紀(jì)就有反映茶禪一味思想的資料，但“茶禪一味”作為一個語詞的確立卻是上個世紀(jì)的事。
臨濟宗禪僧大休宗休(1468-1549)語錄《見桃錄》引松源和尚詩句“茶兼禪味可”(17)，被認為是“茶禪一味”的萌芽。堺市南宗寺開山大林宗套(1480-1568)在武野紹鷗的肖像上所題詩中亦有“料知茶味同禪味”的句子，表達了茶禪同味的認識。記錄千利休孫子千宗旦(1578-1658)茶語的《禪茶錄》曾被改為《宗旦遺書茶禪同一味》、《茶禪同一味》等書名流布坊間，茶禪一味的概念進一步明確。1905年，大日本茶道學(xué)會創(chuàng)始人田中仙樵出版了《茶禪一味》一書，被認為是“茶禪一味”始見于文字的首例，標(biāo)志著“茶禪一味”概念的確立。
但是，“茶禪一味”并沒有很快成為一個社會習(xí)用詞語(日語稱為“熟語”)，筆者查閱手頭的辭典發(fā)現(xiàn)，上個世紀(jì)50年代到80年代初期，在日本出版的相當(dāng)于我國的《辭?！芬?guī)模的大型國語辭典，例如小學(xué)館的《新版·言林》(1963年)、巖波書店的《廣辭苑》第二版補定版(1975年)、小學(xué)館的《國語大詞典》(1981年)中均未出現(xiàn)“茶禪一味”，而只有“茶禪一致”一詞。說明那個時代在日本社會習(xí)用的是“茶禪一致”，而非“茶禪一味”。
1988年三省堂出版了松村明編《大辭林》，其中的詞條仍為“茶禪一致”，但在詞義解釋之后列出了同義語“茶禪一味”。三省堂的《辭林21》(1993年)也是如此。可見，大約在1980年代中后期，“茶禪一味”一詞才開始成為日本社會習(xí)用的四字格習(xí)語(日語稱為“四字熟語”)。在此之前，也許主要在茶界或禪界使用。例如， 1956年日本出版的桑田忠親編《茶道辭典》(東京堂出版)、1975年出版的井口海仙等主編的彩色版《原色茶道大辭典》(淡交社)，均有“茶禪一味”詞條，而沒有“茶禪一致”。后來，作為茶界和禪界用語的“茶禪一味”，隨著日本經(jīng)濟增長，習(xí)茶修禪人口不斷增加而逐漸滲透到社會民眾之間，最后定格成為一般民眾熟知的四字格習(xí)語。
五、“茶禪一味”傳入中國
“茶禪一味”作為四字格習(xí)語傳入中國應(yīng)該是在20世紀(jì)30年代末。1937年，日本大東出版社出版了醫(yī)學(xué)博士諸岡存的《茶とその文化》一書，書中有一節(jié)專門討論了茶和佛教，尤其是和禪宗的關(guān)系，并用“茶禪一味”和“茶佛一味”來說明茶和禪宗以及佛教的密切關(guān)系。1939年12月，諸岡存的《茶とその文化》的中文編譯本由浙江省油茶棉絲管理處茶葉出版部作為《茶葉叢刊第一種》出版發(fā)行，題為《茶與文化》，編譯者呂叔達。原書共有兩處“茶禪一味”，中文編譯版刪除了一處。但不管怎么說，這也算是迄今為止我們所能知道的最早出現(xiàn)“茶禪一味”的中文資料吧。
大概是由于呂叔達編譯的《茶與文化》是浙江省茶葉行業(yè)的出版物的緣故吧，該書并未在社會上產(chǎn)生多大的影響?！安瓒U一味”第二次傳入中國便是我國實施改革開放政策以后的事了。
眾所周知，我國的茶文化熱興起于上個世紀(jì)80年代。實行改革開放以后，百廢俱興，經(jīng)濟熱獨占鰲頭，文化熱不甘落后，所謂“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”成了當(dāng)時文化發(fā)展的抓手，時代潮流滾滾，泥沙俱下在所難免。就茶文化角度而言，1977年，臺灣民俗學(xué)會理事長婁子匡等人提倡弘揚茶文化，在“茶道”和“茶藝”的用語選擇上引起了爭論。為了避免和日本茶道的混淆，人們選擇了“茶藝”作為代表中國茶文化的概念，形成了中國茶藝、韓國茶禮和日本茶道等反映東亞三國不同茶文化特質(zhì)的三個概念，為大陸的茶文化熱增添了助力。與此同時，我國茶文化研究者和愛好者對鄰國日本、韓國的茶文化的關(guān)注也與日俱增，各種譯介鄰國茶文化的專著和文章不斷問世，“茶禪一味”亦隨之見諸各種書刊，成為人們談茶說禪時津津樂道的一個概念。
但浮躁的時代難免因浮躁而產(chǎn)生的各種問題。由于眾所周知的歷史原因，當(dāng)時我國茶文化研究者對日本的歷史文化知之甚少，因此，在1980年代，有人會把“南浦紹明”當(dāng)作南浦和紹明，認為是兩個人;也有人把“堺”翻譯成“邊境”，不知道“堺”是日本的一個地名。關(guān)于中日茶文化交流歷史的知識，當(dāng)時也大多是通過日文資料獲得的，但由于資料欠缺、讀解能力、治學(xué)態(tài)度等諸多原因，造成了這樣那樣的知識性錯誤。圓悟克勤手書“茶禪一味”的臆說，以及混淆“圓悟印可狀”和“圓悟法語”的錯誤應(yīng)該是其中的典型例子。
正如我國經(jīng)濟經(jīng)過迅猛發(fā)展其以后，現(xiàn)在已經(jīng)步入了穩(wěn)步發(fā)展的新常態(tài)那樣，我國的茶文化研究也應(yīng)該由快速發(fā)展而轉(zhuǎn)為扎實、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)碾A段，逐漸糾正茶文化領(lǐng)域的一些廣為流傳、以訛傳訛的錯誤觀念和錯誤知識，已是茶文化研究者的當(dāng)務(wù)之急。愿和全國茶文化研究者共同努力。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：曹建南(上海)，系上海師范大學(xué)人文與傳播學(xué)院教授、日本社會文化研究專家)】
參考資料
(1)郭天成主編《上海國際茶文化節(jié)論文選集(1994-1997)》，上海國際茶文化節(jié)組織委員會，1984年，第78頁。
(2)江靜、吳玲編著《茶道》(《日本文化叢書》第一輯)，杭州出版社，2003年，第48頁。
(3)王旭峰《愛茶者說》，解放軍文藝出版社，2002年，第13頁。
(4)宣方《茶禪一味：傳說、歷史與現(xiàn)實》，沈立江主編《盛世興茶——第十三屆國際茶文化研討會論文精編》，浙江人民出版社，2014年，第37頁。
(5)陳平原、凌云嵐編《茶人茶話》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2007年，第65頁。
(6)同注(5)，第72頁。
(7)陳香白《茶禪一味》，竺濟發(fā)編《茶禪東傳寧波緣——第五屆世界禪茶交流大會文集》，中國農(nóng)業(yè)出版社，2010年，第18頁。
(8)同注(2)
(9)靳飛《茶禪一味——日本的茶道文化》，百花文藝出版社，2004年，第91頁。
(10)千宗左等監(jiān)修《新修茶道全集》卷二《器物篇上》，春秋社，昭和30年，第43頁。
(11)《千利休ー‘侘び’の創(chuàng)造者》(別冊太陽ー日本のこころ155)，平凡社，2008年，第47頁。
(12)林屋辰三郎等編注《日本的茶書(1)》(東洋文庫201)，平凡社，昭和46年，第141頁。
(13)同注(12)，第189頁。
(14)熊倉功夫《茶の湯歴史ー千利休まで》(朝日選書404)，朝日新聞社，1990年，第106頁。
(15)中村直勝《茶道圣典·南坊錄》，浪速社，昭和43年，第115頁。
(16)堀江知彥《茶掛けの書》(東方選書13)，東京書籍株式會社，昭和52年，第9頁。
(17)松源和尚，有人認為是宋代禪僧松源崇岳(1132-1202)，但查《松源崇岳禪師語錄》無此句，待考。
