2017年3月28日，“首屆蒙頂山國(guó)際禪茶大會(huì)尋根峰會(huì)”在雅安市名山區(qū)茶馬古城舉行?！冻圆枞ァ冯s志總編舒曼應(yīng)邀作《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》學(xué)術(shù)報(bào)告。報(bào)告大致內(nèi)容如下——
佛家對(duì)中國(guó)茶文化的發(fā)展有著舉足輕重的作用，因而佛教茶文化是中國(guó)茶文化最為珍貴、最為精彩、最為出色的篇章。佛教在西漢時(shí)期傳入中國(guó)，“因緣具足”地與茶結(jié)緣成就出“佛茶文化”這一概念。再至中晚唐時(shí)期又得到中國(guó)佛教——禪宗的青睞和推動(dòng)，形成了獨(dú)具特色的“禪茶文化”(禪宗茶文化)這一概念，其要義不出禪門“吃茶去”，標(biāo)志著佛教“禪宗茶道”的正式形成。
追朔佛教茶文化近二千年的輝煌歷史，“佛茶文化”卻在禪宗那里得到了進(jìn)一步發(fā)展并發(fā)揚(yáng)光大，并形成了自身的思想體系。所以說，禪茶文化是佛茶文化的標(biāo)志，對(duì)于佛教界飲茶之風(fēng)的鼎盛起到了直接的推動(dòng)作用，由于禪宗茶文化影響所致，對(duì)于全國(guó)飲茶之風(fēng)的鼎盛也起著直接的推動(dòng)作用。
關(guān)于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼認(rèn)為：最早的文字記載見于唐代房玄齡等人著《晉書·藝術(shù)列傳》卷九十五中所寫發(fā)生在晉代后趙都城鄴城昭德寺，僧人單道開以茶禪修之先例。除了敦煌人單道開而外，陸羽《茶經(jīng)》還補(bǔ)充了武康小山寺釋法瑤和八公山沙門曇濟(jì)。也就是說，晉代僧人單道開的“以茶禪定”，南朝宋代釋法瑤的“飯所飲荼”和沙門曇濟(jì)“設(shè)茶待客”，開啟了中國(guó)佛茶史上嶄新篇章。關(guān)于這三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陸羽“茶經(jīng)”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了較為詳細(xì)的剖析(見《陸羽“茶經(jīng)”與湖州——紀(jì)念陸羽誕辰1280周年論文集》.中國(guó)文史出版社.2013年11月第1版第25-35頁)。
佛教傳入中國(guó)至隋唐時(shí)期，由于社會(huì)環(huán)境變化、南北學(xué)風(fēng)的融合，佛教各種的宗派乃漸漸形成。據(jù)資料載中國(guó)佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之說。后來佛教各宗轉(zhuǎn)承之下變?yōu)槭?，再把列屬小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最為有影響的?shí)屬佛教八大宗派：唯識(shí)(法相)宗、律宗、天臺(tái)宗、禪宗、三論宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、密宗。
佛教各宗派的建立，標(biāo)志著佛教在中國(guó)的發(fā)展進(jìn)入了鼎盛階段。佛教八大宗派雖然都是在中國(guó)形成的，但每一個(gè)宗派都有其完備的體系和經(jīng)典理論架構(gòu)，也就是各宗大義[見(吳信如.佛教各宗大義.中國(guó)藏學(xué)出版社.2004年8月]。
因?yàn)椴杩梢院腿魏问挛锝Y(jié)合，也可以和任何佛教宗派結(jié)合。正因如此，茶與儒家文化結(jié)合，可形成“儒茶一味”，茶與道家文化結(jié)合，可以形成“道茶一味”，茶與佛家結(jié)合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶與琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至?xí)?、詩詞等均可成為“一味”。而且，茶與佛教各宗結(jié)合均可以有各自的與茶相關(guān)的理論架構(gòu)。
舒曼從三個(gè)方面例舉佛教凈土宗、密宗、天臺(tái)宗與茶的淵源。
如，茶與佛教凈土宗結(jié)合，可稱“凈茶一味”或“凈茶文化”。凈土宗推崇《阿彌陀經(jīng)》中“微、妙、香、潔”四德，此乃西方極樂世界蓮花的四大特色，以此作為凈茶文化“四大精神”。“微”是入微心田;“妙”既妙不可言，是一種內(nèi)心功德之顯發(fā);“香”是內(nèi)在之香，也是心性的顯發(fā);“潔”是高潔，是一種超越。
凈土宗講自性、清靜和光明。清靜為無量壽，是謂“微妙”，自性和光明為無量光，是謂“香潔”，具有超越性。凈宗茶文化是通過茶這一媒介，也就是借助于茶，使茶性變性出一種“緣”。如此，凈宗茶文化是用凈土八功德水：“澄凈、清冷、甘美、安和、輕軟、潤(rùn)澤、除饑渴、長(zhǎng)養(yǎng)善根”，沖泡出“微、妙、香、潔”四大精神。通過這杯凈宗茶，使無數(shù)眾生走向性感的凈化，走向阿彌陀佛的凈土生活理念。[見(舒曼.“東林梵音起，匡廬禪茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]
又如，茶與佛教密宗結(jié)合，可稱“密茶一味”。密宗分為唐密、東密、臺(tái)密或藏密。密教修法可說是供養(yǎng)法，而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結(jié)下了不解之緣。大唐時(shí)期，但凡皇帝賞賜高僧基本上多用茶供。如傳播密教的佛門人物金剛智的忌辰時(shí)，往往會(huì)舉行千僧供的法會(huì)，唐玄宗就會(huì)賜茶以供齋用。把茶作為供品則是從唐代開始，而且就是唐密所創(chuàng)。供養(yǎng)分：外、內(nèi)、密、密密四層。另外，《行歷抄》是日本臺(tái)密圓珍大師的游唐日記，其中亦記錄他初到長(zhǎng)安會(huì)見唐密祖師惠果和尚之法孫，與法全一起吃茶以及圓珍在青龍寺吃茶的情景。這也證實(shí)密宗高僧與茶的關(guān)系。
還有中國(guó)早期密法——藥師法與茶的關(guān)系。藥師法是以性空為性、以藥物為體來認(rèn)識(shí)人生而了生脫死的立地起修的大法，其本質(zhì)就是修藥師定。如法門寺地宮發(fā)現(xiàn)皇室茶具以及八重寶函中有藥師曼荼羅，說明地宮也已用茶供養(yǎng)藥師。中國(guó)佛教文化研究所原所長(zhǎng)吳立民說：“用藥師法茶供、茶施、茶會(huì)，則是秘密禪茶供之善巧方便之運(yùn)用。因?yàn)椴瓒U一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之理，更顯實(shí)相不空之法。密教用茶作供，可表如來口、如來味、如來意，這是修密供茶的茶道，也可說是修秘密禪的‘密禪’茶道”。
再如，茶與佛教天臺(tái)宗結(jié)合，可稱“臺(tái)茶一味”。唐時(shí)，日本天臺(tái)宗祖?zhèn)鹘檀髱熥畛螐奶炫_(tái)山帶茶種回日本栽種;宋熙寧五年(1072年)，日僧成尋來到國(guó)清寺參拜天臺(tái)宗祖庭，感恩國(guó)清寺法乳深恩。
日本成尋禪師在《參天臺(tái)五臺(tái)山記》中提到了佛門茶事。此后，日本友人專門在國(guó)清寺七佛塔旁種植“御奉茶紀(jì)念”茶園，以示紀(jì)念。而在國(guó)清寺文物室內(nèi)仍保留有最澄入唐渡碟文書和最澄入唐圖兩幅珍貴文物。
如今天臺(tái)山方廣寺月真法師從天臺(tái)宗法華教義出發(fā)，進(jìn)一步闡釋法與茶圓融不二的內(nèi)在關(guān)系，把品茶與天臺(tái)宗的“一念三千、三諦圓融”和“圓頓止觀”論緊密相連。他在《供祖茶會(huì)法語》中寫道：
“采靈芽于華頂峰頭，汲凈水于石梁瀑下，依馬明龍樹(馬明：妙法蓮華經(jīng)馬明菩薩品第三十;龍樹：印度佛教人物，著有《中論》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文為天臺(tái)思想先驅(qū)人物)烹煎之旨;焙之以法華三昧火，碾之以實(shí)相解脫輪;煮之以大悲方便鍋，盛之以般若清凈碗。碧毫落處，空湛澈;茶云起時(shí)，國(guó)土飄香。凝神湯色，空觀、色觀、中道觀，三觀圓于一念;定心服味，業(yè)障、報(bào)障、煩惱障，諸障消于無形。法界即茶，茶即法界，一色一香無非中道?！盵見(舒曼.茶風(fēng)舊識(shí)國(guó)清寺.吃茶去.2012年第6期第26頁)]
關(guān)于“禪茶”，亦即佛教禪宗茶之事，舒曼認(rèn)為：在印度佛教發(fā)展的各個(gè)階段里都存有禪的思想，禪甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自對(duì)禪有著不同的理解。自從佛教的禪思想傳入華夏后，起初并未形成一個(gè)獨(dú)立的佛教宗派。但自禪宗形成后，中國(guó)的禪思想則主要表現(xiàn)在“內(nèi)見自性不動(dòng)，名為禪”。(《六祖壇經(jīng)》)由于禪宗把禪思想與“心性”、“見性”、“佛性”等問題緊密相合，加之六祖慧能倡導(dǎo)自性本足，明心見性，頓悟成佛的觀念，確立以無相為本，無性為體，無念為宗的中國(guó)禪宗思想
。而今我們所講的“禪茶文化”、“禪茶一味”抑或所謂的“禪茶”，是專指或特指佛教禪宗與茶的關(guān)系，而非茶與其他佛教各宗的關(guān)系。也就是說，禪茶文化抑或禪茶，既非從唯識(shí)宗的玄奘法師、律宗的道宣律師、天臺(tái)宗的慧文大師說起，也非從三論宗的鳩摩羅什尊者、華嚴(yán)宗的杜順和尚說起，更非從凈土宗的慧遠(yuǎn)法師、密宗的不空上師說起，而是從北魏禪宗菩提達(dá)摩祖師來中國(guó)傳法說起。所以說，“‘禪’，指中國(guó)獨(dú)創(chuàng)的禪宗。‘宗’指直契佛心，以與依靠佛陀經(jīng)教入門傳授的‘教’相區(qū)別”。(王雷泉：禪的智慧與人生境界)
禪茶之“禪”，對(duì)今天的人理解起來有些費(fèi)解，因?yàn)椤岸U”很抽象，禪宗認(rèn)為“禪”無處不在，行住坐臥皆可禪，但禪不可言傳，只可意會(huì)，要靠自己來體悟或感悟來理解，如人喝茶，冷暖自知。
舒曼認(rèn)為，佛教從印度傳入，就與中國(guó)本土文化發(fā)生了撞擊、沖突，隨著各宗的創(chuàng)立，佛教與中國(guó)本土文化轉(zhuǎn)為相互滲透、融合。那么，如何能在佛教的教義、教規(guī)和禮儀中更好地滲透儒、道學(xué)說，這就成為佛教在中國(guó)發(fā)展的一個(gè)最為重要的課題。于是，禪宗在這樣一個(gè)課題中捷足先登，接受和融入了中國(guó)儒、道文化。唐代時(shí)開創(chuàng)了儒、釋、道“三教并立”局面?！耙粋€(gè)宗派流行時(shí)間的長(zhǎng)短是與它們中國(guó)化的程度成正比的?！?季羨林語)禪宗的入佛門檻較低，只要在眼前改變一下對(duì)現(xiàn)實(shí)的看法。這是因?yàn)榉鸱ū揪驮谑篱g，從來也沒有離開過我們。
要了解禪茶文化理念，需要先了解禪宗禪法的傳承與發(fā)展，均從菩提達(dá)摩“二入四行”基本要點(diǎn)開始，到二祖慧可“斷臂求法”而直顯達(dá)摩正傳的心法，及至三祖僧璨的《信心銘》、四祖道信的《入道安心要方便法門》和五祖弘忍《修心要論》達(dá)至“守本真心”的“東山法門”，對(duì)后世禪宗的發(fā)展，產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。更重要的是六祖慧能順應(yīng)時(shí)代潮流，大膽地對(duì)傳統(tǒng)佛教的宗教儀式、佛性理論、修行方式等進(jìn)行了一系列徹底的改革，其內(nèi)容涉及提出“自心歸依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、開啟頓悟法門、倡導(dǎo)立地成佛等等，從而使禪宗最終成為最具中國(guó)特色的佛教宗派，綿延至今而不絕，以至于成為中國(guó)式佛教和中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一大杰作。
禪宗認(rèn)為，所有的修行，都是從心而來。一個(gè)是神秀禪師的“時(shí)時(shí)勤拂拭”，種凈心之因;一個(gè)是慧能禪師的“本來無一物”，得凈心之果?；勰艽髱熀蜕裥銍?guó)師，開創(chuàng)了“南能北秀”的時(shí)代，形成禪宗南北二宗，而后，禪宗法不傳衣，一花開出五葉——即“五家七宗”：湖南溈山的溈仰宗、河北正定的臨濟(jì)宗、江西洞山的曹洞宗、廣東云門山的云門宗、江西撫州青蓮山的法眼宗，后來河北的臨濟(jì)宗又分別在江西南昌和高安分出黃龍派和楊岐派，禪門枝葉茂盛，燈燈相傳。這“五家七宗”，為中國(guó)禪宗史增添了濃墨重彩的歷史篇章。
舒曼認(rèn)為，我們所說的禪茶文化或所謂“禪茶”，就是茶與“五家七宗”所發(fā)生和形成的因緣關(guān)系。所以，當(dāng)我們追根禪茶文化精神之源，實(shí)則旨?xì)w在中國(guó)式佛教——禪宗思想。
在禪宗茶文化史上，舒曼列舉了具有劃時(shí)代意義的有四件大事件：
一是封演《封氏聞見記》卷六“飲茶篇”(《雅雨堂叢書》本1958年中華書局版)記錄唐代“開元中，泰山靈巖寺有降魔(降魔藏)師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”降魔藏禪師這樣的決定，即反映了僧人飲茶的需求，也說明了坐禪和飲茶同屬于僧人的禪修的內(nèi)容。至此以后，僧人飲茶真正成了“和尚家事”。
二是中晚唐的高僧百丈懷海禪師制定《百丈清規(guī)》，將飲茶列入佛門清規(guī)。百丈懷海禪師實(shí)行僧人農(nóng)禪制度，提出“一日不作，一日不食”口號(hào)。《百丈清規(guī)》對(duì)于禪茶文化的貢獻(xiàn)是將僧人植茶、制茶納入農(nóng)禪內(nèi)容，將僧人飲茶納入寺院茶禮，使僧人飲茶之禮成為了佛門常態(tài)化和制度化，較降魔藏大師又進(jìn)了一步。正因懷海這一貢獻(xiàn)，不僅明確肯定僧人茶事的制度化，還使茶事活動(dòng)真正從制度上成為與禪宗教義相關(guān)的行為。
僧人飲茶成為制度并被納入法律強(qiáng)制施行是在元代。元代皇帝命令和尚們重新編刊《百丈清規(guī)》，遍行天下叢林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“諸山僧人不入清規(guī)者，以法繩之”。《百丈清規(guī)》對(duì)于剛剛出現(xiàn)的佛門茶禮的發(fā)展和鞏固起到?jīng)Q定性作用。
三是禪茶文化史上甚至是中國(guó)茶文化史上的一次大的飛躍發(fā)端于唐朝從諗禪師，人稱他為“趙州古佛”。他常與四方來學(xué)者道以一聲“吃茶去”，因而形成禪門“新到吃茶，曾到吃茶。若問吃茶，還去吃茶”一樁有趣公案，成為中國(guó)禪茶史上著名茶文化典故。
從諗禪師的“吃茶去!”被世人看成是“趙州禪關(guān)”，由于禪宗提倡“明心見性，直指人心”的頓悟觀，講究生活體驗(yàn)與參禪密不可分，所以“吃茶去”公案的誕生，震動(dòng)了整個(gè)南北禪林，故對(duì)中國(guó)禪宗茶道的形成產(chǎn)生了重大的影響。“‘趙州禪茶’提升了佛教茶文化乃至中華茶文化的文化內(nèi)涵，趙州禪茶的出現(xiàn)是‘禪茶一味’肇始的標(biāo)志，是禪茶文化形成的標(biāo)志，同時(shí)也標(biāo)志著佛教‘禪宗茶道’的正式形成，也為中國(guó)茶道的形成奠定了基礎(chǔ)，”因而“吃茶去”作為禪的“悟道”方式，構(gòu)成了“茶禪一味”的至高智慧境界。從而“‘吃茶去’凸顯了禪的本質(zhì)和核心，揭示了禪的修行特色和精神”。
四是中國(guó)禪茶文化“四大精神”和“四大功能”的誕生。中國(guó)禪茶文化作為一個(gè)特別話題在近十多年來被茶、佛界人士廣泛談?wù)摚彩潜皇廊藦V泛炒作的話題。2005年10月，當(dāng)代高僧凈慧大德以儒釋道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、結(jié)緣”四大功能，創(chuàng)造出中國(guó)禪茶文化全新的理念和文化內(nèi)涵，把禪茶文化推進(jìn)為一個(gè)價(jià)值核心，一個(gè)新的教養(yǎng)水準(zhǔn)，來規(guī)范我們周圍的世界，通過這種文化現(xiàn)象改變自己，改變周圍。其目的誠如凈慧大德所言：“將信仰落實(shí)于生活;將修行落實(shí)于當(dāng)下;將佛法融化于世間;將個(gè)人融化于大眾?！?/p>
禪茶文化，從表面上看就是禪和茶共同點(diǎn)的結(jié)合，所以才有“茶味禪味，味味一味”之說，與“儒茶一味”、“道茶一味”、“書茶一味”抑或茶和別的事物結(jié)合沒有什么區(qū)別，但深想一層，只有當(dāng)茶和禪宗文化結(jié)合時(shí)才能有“儒家主正氣，道家主清氣，佛家主和氣”三教合一的思想精華體現(xiàn)，再加上一個(gè)“茶家主雅氣”才能真實(shí)地反映中華文化的核心思想，才能使茶泡出更賦哲理性的滋味來。
禪茶文化的精神——正清和雅;禪茶文化的功能——感恩、包容、分享、結(jié)緣。誠如凈慧長(zhǎng)老有言：“將正氣溶入感恩中，將清氣溶入包容中，將和氣溶入分享中，將雅氣溶入結(jié)緣中;在弘揚(yáng)禪茶文化的精神和落實(shí)禪茶文化，發(fā)揮禪茶文化凝聚人心、化解矛盾、優(yōu)化自身素質(zhì)、和諧自他關(guān)系的潛移默化的作用，這是弘揚(yáng)禪茶文化的根本社會(huì)價(jià)值所在。”
舒曼在闡述“佛茶”與“禪茶”之后總結(jié)道——
“佛茶文化”是指茶文化與佛教文化以及佛教各宗派文化緣合的產(chǎn)物，是僧人通過在植茶、采茶、制茶和飲茶實(shí)踐體認(rèn)中所創(chuàng)造的精神財(cái)富。佛茶文化是指整個(gè)佛教(包括佛教“八宗”)與茶文化發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財(cái)富的總和。
“禪茶文化”是指茶文化與禪宗文化結(jié)合的產(chǎn)物，是專指禪宗“五家七宗”僧人通過植茶、采茶、制茶和飲茶的禪修實(shí)踐中所感悟和創(chuàng)造的精神財(cái)富?！岸U茶”可視作一種法門。
禪茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禪茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想。“道講‘修真養(yǎng)性’，佛講‘明心見性’，儒講‘窮理盡性’，三家根本都是圣人之學(xué)，都是講‘復(fù)性’”。(見《槐軒概述》﹒上?？茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社﹒2015年2月第1版)實(shí)際上禪宗就是借品茶倡導(dǎo)“三教”之“復(fù)性”——清和凈心，借茶參禪，借茶悟禪，以平心靜氣之態(tài)領(lǐng)略茶韻禪機(jī)的真諦，從而追求精神境界提純與升華。
舒曼指出，研究禪茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、飲茶等現(xiàn)象，也不是簡(jiǎn)單地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人飲的茶統(tǒng)統(tǒng)視作叫“佛茶”和“禪茶”。研究佛茶文化或者禪茶文化，是研究茶被佛門或宗門的僧人應(yīng)用過程中所產(chǎn)生的形而上的文化現(xiàn)象，也就是僧人在禪修和禮佛活動(dòng)中孕育出來的價(jià)值觀念。
所謂“禪茶”，是茶又非茶。說它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以視作是僧人修行的載體。說它不是茶，只是因?yàn)槎U宗茶道早已超越了茶而成為“根植菩提種，葉抽智慧芽”的象征。
所謂禪茶，是“甌注曹溪水，薪燒鷲嶺椏”(六祖惠能在曹溪寶林寺演法而得名。曹溪被看做“禪宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面傾注的是曹溪的水)又有“虛空為玉盞，云水是生涯;著意嘗來淡，隨緣得處佳”的自在，而這杯禪茶的自在恰是體現(xiàn)“上供諸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。
所謂“禪茶”，是佛的化身，禪的心語;是菩薩心腸，禪的境界;是性的開悟，禪的靈芽。
延伸閱讀——
以“把茶問禪蒙頂山，修心悟道天地間”為主題的“首屆蒙頂山禪茶大會(huì)尋根峰會(huì)”，于2017年3月28日上午在雅安市名山區(qū)茶馬古城茶市大廳舉行。來自海內(nèi)外的禪茶文化專家學(xué)者、高僧大德匯聚一堂，共同探討佛教禪茶文化的起源與歷史、發(fā)展和未來。會(huì)議由中國(guó)國(guó)際茶文化研究會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、西南茶文化研究中心主任孫前主持，省民宗委副主任楊伯明、市民宗局局長(zhǎng)楊丕樵、名山區(qū)委副書記、區(qū)長(zhǎng)余力等領(lǐng)導(dǎo)參加會(huì)議。
本次峰會(huì)學(xué)術(shù)論壇特邀四川省佛教協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、成都大慈寺方丈大恩法師，四川省巴蜀文化學(xué)重點(diǎn)學(xué)科建設(shè)首席專家、四川省巴蜀文化研究中心學(xué)術(shù)委員會(huì)主任譚繼和，北京大學(xué)教授、日本茶道研究學(xué)者滕軍，四川省社會(huì)科學(xué)院首席研究員、川藏文化研究專家任新建，《吃茶去》雜志總編、河北省茶文化學(xué)會(huì)常務(wù)副會(huì)長(zhǎng)、禪茶文化研究學(xué)者舒曼，中國(guó)農(nóng)科院茶葉研究所研究員、茶樹資源專家虞富蓮等六位專家學(xué)者，分別就《蒙頂山禪茶文化與大慈禪茶》《禪茶一味與巴蜀文化》《茶修即禪修》《茶馬古道研究》《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》《巴蜀古茶樹資源的優(yōu)勢(shì)與價(jià)值》等內(nèi)容先后進(jìn)行了演講。四川省佛教協(xié)會(huì)副秘書長(zhǎng)、雅安市佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)、雅安云峰寺方丈智燈大和尚代表雅安市佛教協(xié)會(huì)致結(jié)束辭。
佛教是公元前6—5世紀(jì)由古代印度迦毗羅衛(wèi)國(guó)(在今尼泊爾)的王子釋迦牟尼他立的，最初從西域傳入我國(guó)。但佛教在我國(guó)的正式流傳，還是東漢初年的事情，至魏晉特別是南北朝這一時(shí)期才有了較大發(fā)展。不過佛教特別是寺院經(jīng)濟(jì)有突出發(fā)展，還是在隋唐尤其是盛唐時(shí)期。
史稱“茶興于唐，盛于宋”。唐朝茶葉的興盛，是在佛教特別是禪宗發(fā)展的基礎(chǔ)上風(fēng)盛起來的。據(jù)《封氏聞見記》稱，開元中，泰山靈巖寺大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，唯許飲茶，“人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！薄岸U”是梵語“禪那”的音譯，漢語“修心”或“靜慮”的意思。閉目靜思，極易睡著，所以坐禪唯許飲茶。由上可以清楚看出，正是因?yàn)楸狈蕉U教的“大興”，促進(jìn)了北方飲茶的普及;而北方飲茶的普及，又推動(dòng)了南方茶葉生產(chǎn)，從而也推動(dòng)了我國(guó)整個(gè)茶業(yè)的較大發(fā)展。
但這決不是說茶就是在唐開元以后才與佛教相聯(lián)系的，事實(shí)上在魏晉甚至更早以前，茶葉就已成為我國(guó)僧道修行或修煉時(shí)所常用的飲料了，如陸羽在《茶經(jīng)》中，就多處引述了兩晉和南朝時(shí)僧道飲用茶葉的史料。其中引錄的《釋道該說續(xù)名人傳》稱：“釋法瑤，姓楊氏，河?xùn)|人，永嘉中過江，遇沈臺(tái)真君武康小山寺，年垂懸車，飲所飲茶?！庇终摹端武洝贩Q：“新安王子鸞，豫章王子尚，詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗’?!”等等。所有這些，都表明在魏晉南北朝時(shí)，我國(guó)僧道，至少江淮以南寺廟中的僧道，已有尚茶的風(fēng)氣。不過，也須指出，和茶業(yè)的歷史發(fā)展相聯(lián)系，茶葉的廣泛飲用于佛教僧徒和受佛教的積極影響。還是如上面史料反映的情況那樣，主要是唐朝中期以后的事情。
我國(guó)茶與佛教的關(guān)系，是一個(gè)相互促進(jìn)的關(guān)系。佛教特別是禪宗需要茶葉，而這種嗜茶的風(fēng)尚，又促進(jìn)了我國(guó)茶業(yè)和茶葉文化的發(fā)展。我國(guó)禪宗的坐禪，除選擇環(huán)境寂靜處作禪房外，還要求注意五調(diào)，即調(diào)食，調(diào)睡眠、調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心。很明顯，這里聽說的五調(diào)，特別是調(diào)睡眠，都與飲茶有一事實(shí)上的關(guān)系，可能也正因?yàn)椴鑼?duì)佛教和坐禪有如此重要的作用，所以，后來有些佛教僧徒，不惜采用編造神話或移花接木的辦法，竭力把茶描寫成是佛祖的恩賜和僧人的功勞。
如關(guān)于茶樹的來源，日本民間流傳有這樣一則神話，稱：佛教禪宗的創(chuàng)始人達(dá)摩，有一次在坐冥想中突然睡著了，醒來他悔恨不已，一怒之下竟把自己的眼皮割了下來。當(dāng)他把割下的眼皮擲在地上時(shí)，奇跡出現(xiàn)了，在眼皮落處，瞬時(shí)長(zhǎng)出了一株婆娑大樹。大家在驚奇之余，把樹上的葉片摘下一些煮嘗，一口落肚，精神倍增，睡意頓消，如此就產(chǎn)生了茶這種圣樹和出現(xiàn)了茶這種飲料。那么，我國(guó)的茶業(yè)是什么時(shí)候又是怎樣濫觴的呢?本世紀(jì)30年代，在美國(guó)出版的一部《茶葉全書》中，對(duì)此也有這樣一段記載，稱中國(guó)有一個(gè)叫迦羅的僧人，“于魏代由印度研究佛學(xué)歸來，攜回茶樹七株，栽培于四川之泯山”。書中把我國(guó)的茶樹，隱約說成是由印度引種的，實(shí)屬無稽之談。我國(guó)清人筆記《隴蜀余聞》記述：蒙山“上清峰，其巔一石，大如數(shù)間屋，有茶七株生石上，無縫罅，云是甘露大師手植”;以及《亦復(fù)如是。：名山縣蒙頂，“有茶株……名曰仙茶，云系甘露大師俗性吳所手植者，其種來自西域蒙山的音譯。其實(shí)佛教界傳頌的上述這些佛祖、僧人對(duì)茶的貢獻(xiàn)，在一定程度上，無非是茶對(duì)佛教重要的一種說明。因?yàn)楸娝苤柙从谥袊?guó)，世界各地種茶、制茶、飲茶乃至茶俗等等，都直接或間接由中國(guó)傳入，在傳播過程中佛教起了很大作用。
由于茶葉受到佛教各宗各派的普遍重視，以致在所有名寺大廟中間，不但設(shè)有專門招待上客的茶寮或茶室，甚至有些法器也用茶來命名，如多數(shù)寺廟的佛殿和法堂中，都設(shè)有鐘、鼓，常常鐘鼓長(zhǎng)鳴。假如廟中只有一鐘一鼓，一般設(shè)在南面，左鐘右鼓。如果設(shè)有兩鼓，則兩鼓分設(shè)北面的墻角;設(shè)在東北角的，叫“法鼓”，設(shè)在西北角的，就稱“茶鼓”。很明顯，這“茶鼓”，無疑也是佛教崇尚茶葉的一種信據(jù)。
因?yàn)椴韬头鸾痰年P(guān)系是如此密切，所以，在南方許多寺廟，特別在中唐以后，出現(xiàn)了廟廟種茶、無僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。如劉禹錫《西山蘭若試茶歌》所吟：“山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新茸，宛然為客振衣起，自榜芳叢摘鷹嘴。斯須炒成滿室香，便酌砌下金沙水?！碧瞥略旱乃虑?、院中、廟后、墻外，往往都種之以茶，自種、自制、自飲。正因?yàn)檫@樣，自唐朝以后，各地寺廟和歷代名僧為我們?cè)谑芳辛粝铝瞬豢蓜儆?jì)的茶史資料。只要對(duì)《全唐詩》稍作瀏覽，就能即時(shí)勾勒出唐代寺廟飲茶的風(fēng)尚。如詩僧齊已《聞道林諸友嘗茶因有寄》詩中吟：“槍旗冉冉綠叢園，谷雨初晴葉杜鵑。摘帶岳華蒸曉露，碾和松粉煮春泉?！编嵆苍凇端同L上人》詩中的意境稱：“古殿焚香處，清羸坐石棱。茶煙開瓦雪，鶴跡上潭冰。”劉得仁《慈恩寺塔下避暑。云：“僧真生我靜，水淡發(fā)茶香。坐久東樓望，鐘聲振夕陽。”曹松《宿溪僧院》也有“少年云溪里，禪心夜更閑;煎茶留靜者，靠月坐蒼山”的詩句。從上錄這些史料中，不難看出，唐代寺廟飲茶的時(shí)間，從初春到寒冬，終年不轟;在一天中，從早到晚，從日落一直到深夜，所謂“窮日繼夜”。再以飲茶的場(chǎng)合說，如牟融《游報(bào)本寺》詩句稱：“茶煙裊籠禪榻，竹影蕭蕭掃么苔”。本嘉祐《同皇甫侍御題薦福寺—公房》詩吟：“虛室獨(dú)焚香，林空靜磬長(zhǎng)”;“啜茗翻真偈，燃燈繼夕陽?！蔽湓狻顿Y圣寺賁法師晚春茶會(huì)》有“禪庭一雨后，蓮界萬茶中。時(shí)節(jié)流芳暮，人天此會(huì)同”之句。還有李中《贈(zèng)上都先業(yè)大師》的“有時(shí)乘興尋師去，煮茗同吟到日西”;以及黃滔的“系馬松間不忍歸，數(shù)巡香茗一枰棋”等詩句。都反映了唐朝寺廟中，不只誦經(jīng)、坐禪、做功時(shí)要飲茶，飯店、納涼、休息、吟詩、下棋等各場(chǎng)合，也離不開茶。可能正是因?yàn)檫@樣，唐時(shí)趙州高僧從稔禪師，有一句口頭禪，就叫“吃茶去”。有關(guān)無關(guān)，開口閉口，都是說“吃茶去”。這當(dāng)然是一典型例子。趙州在北方，北方寺廟中飲茶已如此普遍，其時(shí)南方各寺廟中飲茶之盛，由此也可想見了。
這里還要指出，如呂巖《大云寺茶詩》描寫的：“王蕊一槍稱絕品，僧家造法極功夫”，我國(guó)寺廟不只極重茶葉，需要茶葉，而且也是生產(chǎn)茶葉、研究茶葉和宣傳茶葉的一個(gè)中心。也以唐代的情況來說，如所周知，茶圣陸羽就是由寺廟收養(yǎng)長(zhǎng)大的，其對(duì)茶的最初了解和興趣，也即從寺廟中獲得。和《茶經(jīng)》差不多同時(shí)在社會(huì)上廣為流傳，對(duì)我國(guó)茶業(yè)發(fā)展也起到一定作用的《茶歌》，則是陸羽的忘年交詩僧皎然所作。此外，皎然除有大量茶詩傳世外，還曾專門撰寫過《茶訣》一篇，對(duì)茶的功能和煮飲藝術(shù)，也頗有研究。再如唐代的貢茶院或貢焙，即每年專事督造湖州紫筍和常州陽羨貢茶的處所(無疑也是當(dāng)時(shí)我國(guó)制茶或茶葉生產(chǎn)技術(shù)的中心)，其地點(diǎn)就設(shè)在顧渚“上吉祥院”內(nèi)。上吉祥院，南朝陳時(shí)原建于武康，貞元時(shí)為把貢焙附在一個(gè)大的寺廟，特把吉祥寺從武康遷建顧渚。
在古代，也只有寺高才有條件研究茶葉、提高品質(zhì)和宣傳茶葉。因?yàn)樗聫R都有一定數(shù)量的田產(chǎn)，寺僧特別是那些大和尚，不參加生產(chǎn)勞動(dòng)，他們有時(shí)間、有文化來講究茶的采造、品飲藝術(shù)和寫作詩以宣傳茶葉文化。所以我國(guó)舊時(shí)有“自古名寺出名茶”之說。如唐朝李肇《國(guó)史補(bǔ)》中提到一些名茶，如福州方山露芽、劍南蒙頂石花、岳州擁湖含膏、洪州西山白露、蘄州蘄門團(tuán)黃等等，其真品就都出之寺廟或寺僧。再如北宋時(shí)蘇州西山水月庵的“水月茶”、杭州于潛“天目山茶”、宣州寧國(guó)“鴉山茶”、揚(yáng)州“蜀岡茶”、會(huì)稽“日注”、洪州“雙井白芽”等等，或貢或獻(xiàn)，也都是僧道創(chuàng)制和宣布傳出來的珍品。以近代安徽產(chǎn)的一些名茶為例，如“黃山毛峰”，主產(chǎn)黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺一帶;“六安瓜片”，以產(chǎn)于齊云山水井庵處為佳;“霍山黃芽”，產(chǎn)于大陽鄉(xiāng)長(zhǎng)嶺庵;休寧松蘿茶，是明時(shí)僧人大方首創(chuàng)，等等。所有這些，無不表明，由于佛教自身對(duì)茶的需用要，在佛教借重和吸收茶葉文化的過程中，同時(shí)也有力地促進(jìn)了我國(guó)乃到世界茶業(yè)的發(fā)展。
【禪茶一味——飲茶與參禪】
茶于佛教的最初關(guān)系，是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步，進(jìn)而，在茶事實(shí)踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多思想內(nèi)涵方面的共通之處。
苦
佛理博大無限，但以"四諦"為總綱。
釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說法時(shí)，談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”四諦以苦為首。人生有多少苦呢?佛以為有八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊(yùn)熾盛苦。總而言之，凡是構(gòu)成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程中精神因素都可以給人帶來"苦惱"，佛法求的是“苦海無邊，回頭是岸”。參禪即是要看破生死觀、達(dá)到大徹大悟，求得對(duì)“苦”的解脫。茶性也苦。李時(shí)珍在《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火降則上清矣!”從茶的苦后回甘、苦中有甘的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習(xí)佛法的人在品茗時(shí)，品味人生，參破“苦諦”。
靜
茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達(dá)到心齋坐忘、滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時(shí)的五調(diào)(調(diào)心、調(diào)身、 調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠)以及佛學(xué)中的“戒、定、慧”三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從“靜”中開創(chuàng)出來的?？梢哉f，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時(shí)候，能提神益思、克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。
凡
日本茶道宗師千利休曾說過：“須知道茶之本不過是燒水點(diǎn)茶”。茶道的本質(zhì)確實(shí)是從微不足道的日常生活、瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
放
人的苦惱，歸根結(jié)底是因?yàn)椤胺挪幌隆?，所以，佛教修行特別強(qiáng)調(diào)“放下”。近代高僧虛云禪師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益?！狈畔乱磺惺欠攀裁茨?內(nèi)六根，外六塵，中六識(shí)，這十八界都要放下。總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍(lán)海碧，山清水秀，日麗風(fēng)和，月明星朗。品茶也強(qiáng)調(diào)“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的心性。演仁居士有詩最妙：“放下亦放下，何處來牽掛?作個(gè)無事人，笑談星月大。”
【趙州和尚——吃茶去】
趙州和尚“吃茶去”的故事可謂禪林一則著名公案。
趙州和尚，法名從諗，為唐代著名的禪宗宗師?！俺圆枞ァ边@個(gè)公案，說的是有人來參拜趙州和尚，趙州和尚問：“以前來過嗎?”來者說：“來過?！?趙州和尚就說：“吃茶去?！庇謥硪蝗?，趙州和尚問：“以前來過嗎?”回答說：“不曾?！?趙州和尚就說：“吃茶去。”一旁的院主就納悶了，問趙州和尚說：“為什么來過的吃茶去，沒來過的也吃茶去?” 趙州和尚就叫了一聲：“院主!” 院主立刻應(yīng)聲答應(yīng)。趙州和尚就說：“吃茶去?！?故事到此，仿佛并不是個(gè)完整的了結(jié)，反而給人生出更多的疑惑，這也許就是禪學(xué)公案的奧妙所在。未來過的人被請(qǐng)去吃茶，來過的也要去吃茶，而那個(gè)院主，怎么還要去吃茶呢?
這個(gè)公案，柏林禪寺的明海大和尚給出的解釋是，三人均為當(dāng)下的眾生，全部去吃茶，便是要眾生平等，而這三個(gè)人，雖背景不同，且也許性格迥異，但是在那一刻，全部是為“吃茶”一事和趙州和尚進(jìn)行著對(duì)話，因此趙州和尚也就只有回應(yīng)那個(gè)“當(dāng)下”的問題的職責(zé)，這個(gè)回應(yīng)與提問之人的前世、今生和未來，并無關(guān)系，只著眼于這個(gè)“當(dāng)下”，便是答案的全部。
活潑潑的當(dāng)下，生命的正在進(jìn)行時(shí)。
禪，在尊重眾生平等的同時(shí)，更是著眼于這個(gè)“正在進(jìn)行時(shí)”。生命仿佛流水一般，川流不息，卻又在每一刻，源源不斷地涌現(xiàn)出新意。禪宗那一棒一喝，一段意味，一句不可言說，便是在這個(gè)正在進(jìn)行的時(shí)刻，找尋內(nèi)心和自我。
(來源：天下茶友網(wǎng))
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茶者，養(yǎng)生之仙藥，延齡之妙術(shù)也”
在距今八百多年前，日本茶祖榮西禪師曾賦予茶最美好的神奇功效。
如果您想青春永駐，您渴望長(zhǎng)命百歲，那就端起您面前的這碗來自中國(guó)的茶吧！
茶者，可健身，可清心，可雅志，可怡情。一杯好茶，不僅可以康健我們的身體，更能愉悅我們的心情。
但人生不如意事，十之八九。我們常常不會(huì)認(rèn)識(shí)到生命無常，人生苦短。卻喜歡沉浸在過往事件的無奈和憂傷之中。
當(dāng)你憂郁苦悶之時(shí)，我們的心也似乎被不明物件，強(qiáng)行堵塞。不敢大力呼吸，生怕更深的觸痛。
我們并沒有很好的辦法，安放我們暴躁、憂傷、郁悶、糾結(jié)等情緒。我們會(huì)發(fā)現(xiàn)年齡越大，我們就越不開心。縱然偶爾的歡笑，也是苦中作樂，強(qiáng)顏中夾雜淡淡憂桑。
茶，獨(dú)品得神。
我們嘗試能借助這杯茶，來撫慰我心憂桑。靜心，專注的沖泡一杯茶：備器，擇水，侯湯，點(diǎn)茶，靜品。每一個(gè)環(huán)節(jié)，無不需要你內(nèi)心澄凈，安然當(dāng)下。也只有這樣的時(shí)刻，你才能如此真實(shí)的面對(duì)自己的內(nèi)心感受。內(nèi)心的喜悅，抑或是憂傷，都真實(shí)而深刻的在那里。
茶，從來不是讓你忘記，而是讓你更好的面對(duì)自己的內(nèi)心。
茶道，亦從來不是讓你的煩惱消失，而是在不完美的生活里，尋求片刻的完美。在人生道路之上，若您能領(lǐng)悟茶的智慧，她便最能給予你溫暖的慰藉和前行的力量。
茶，是可通往你內(nèi)心的飲料。茶樣的溫暖，茶樣的怡情。
茶，猶如在白雪皚皚的蒼茫大地，內(nèi)心的空無，卻被石縫里透露出的青青草色所打動(dòng)。
我想，借助研修茶道的過程，你一定也能找到這般的經(jīng)驗(yàn)和感受：
一飲滌昏昧，情思爽朗滿天地；
二飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；
三飲便得道，何須苦心破煩惱？！
茶飲三道，煩惱皆消。
茶可入心，茶可雅志。
一杯茶重拾一份平和喜悅的美好情懷。茶，難道不是通往我們內(nèi)心，洗滌我們心靈的最佳飲料？
借助茶道修行的過程，一個(gè)人通過對(duì)每一個(gè)茶道動(dòng)作的精益求精，對(duì)茶道環(huán)境的理解和布置，對(duì)茶道流程的關(guān)注和反復(fù)練習(xí)，尤其是對(duì)茶湯入口之后，在喉吻身心的種種觀照。
當(dāng)這種自己的大腦對(duì)身體的觀照，成為一種習(xí)慣之后，也許您就能明白，所謂世間發(fā)生的種種事件，在你身體的感受，亦如同一杯茶在你身心的種種感受。比如聽到悲哀的事情，心里會(huì)發(fā)堵、會(huì)疼痛，當(dāng)你的大腦不去思考或者想通了之后，你的這種疼痛的感覺也會(huì)減輕，甚至消失。又比如當(dāng)你聽到快樂的事情的時(shí)候，你會(huì)有一種心曠神怡的感覺，縱然此刻屋外陰雨綿綿也是充滿了各種詩情畫意。
其實(shí)任何一件關(guān)乎你或者你在乎的事情，在你的身體里，都會(huì)有情緒的積壓或者直接的反應(yīng)。道家養(yǎng)生認(rèn)為，我們要活著像一個(gè)孩子，悲而不傷，就算非常悲傷的事情，當(dāng)時(shí)哭完也就完了。這也是一種不讓自己不良的情緒，在你的身體里積壓的表現(xiàn)。
所以，借助茶道的過程，對(duì)自己的身心的情緒和意識(shí)，作自我的感受，并能接納之?？v然是一些被誤會(huì)、被拋棄、被傷害，也能如同一個(gè)孩子哭了一場(chǎng)般，在茶道的過程中，學(xué)會(huì)省視自己的這些情緒，并釋放之、接納之。
今生別無所求，只愿可以永遠(yuǎn)浸潤(rùn)在茶中，任心靈幸福的舒展……
一旦每天都有茶喝，不只百病不侵，而且精神颯爽，因此對(duì)于茶葉有身心的助益我是深信不疑的。
有時(shí)候不能靜定下來喝茶，只能因地制宜，以熱開水泡大杯茶，但覺有茶就好。如果是在家，從早到晚，日飲百杯，對(duì)我也是常事。茶對(duì)我不只是水、是飲料，也是日常保健的藥。
茶在中國(guó)，最早不是飲用，而是藥用。最早關(guān)于茶的神效之傳說，是神農(nóng)氏愛民如子，為了救治百姓的病，親自采藥，遍嘗百草。
有一次，神農(nóng)氏嘗了一種青綠色的滾山珠中毒，昏死在樹下，樹的汁液滴入他的口中，因而得救。那棵樹就是茶樹，神農(nóng)從此發(fā)現(xiàn)茶有解百毒的神效，采藥時(shí)常攜帶茶葉隨身，每次中毒都靠茶來解毒。 最嚴(yán)重時(shí)，神農(nóng)氏曾一天中毒七十二次，全依茶渡過險(xiǎn)關(guān)。
還有一個(gè)傳說，神農(nóng)有一天在野外以釜鍋煮水，一片葉子落入水中，芳香四溢，神農(nóng)喝了之后，發(fā)現(xiàn)了茶的神效。
最后，神農(nóng)嘗到一種劇毒的植物叫“斷腸草”，連茶也不能解，就喪命了。
神農(nóng)與茶的傳說，記載在《神農(nóng)本草經(jīng)》里。這本書作于秦漢年間，因此至少在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，我們的老祖先就知道喝茶，以茶作藥了。
茶，起先是用于藥，慢慢從醫(yī)療的功效轉(zhuǎn)到精神的層面。
東晉時(shí)代，以“聞雞起舞”留名青史的志士劉琨，在給侄兒的信中說： “前得安州干姜一斤、桂一斤、黃芩一斤，皆所須也。吾體中潰悶，常仰真茶，汝可置之?！?/p>
劉琨每次有郁卒之氣，都仰賴茶的效用，我們或可以想見，他在天色微明之際，舞劍之前，先飲“真茶”一杯的情景。
由于茶可以治體中的潰悶，才逐漸與禪的修行結(jié)合，因?yàn)榕c修行結(jié)合，飲茶才提升了藝術(shù)與生活的境界。
關(guān)于茶與禪的結(jié)合也有一個(gè)傳說： 達(dá)摩祖師東來中國(guó)，在少林寺面壁，誓言無眠禪定九年，以警醒世人，但到第三年就常打瞌睡，羞憤的達(dá)摩遂把眼皮撕下來丟在地上，結(jié)果地上長(zhǎng)出一棵樹，雙葉并生，有如眼皮，弟子們采了葉子來飲用，發(fā)現(xiàn)能益神醒腦，就開始了禪寺飲茶之風(fēng)。
傳說當(dāng)然是無稽之談，達(dá)摩祖師何許人也！然而，在唐朝的禪寺飲茶之風(fēng)大盛，則是真的。莫說趙州禪師“吃茶去！”的公案流傳千古，降魔大師教禪時(shí)也要弟子喝茶省睡。
百丈禪師設(shè)立《叢林清規(guī)》時(shí)甚至設(shè)茶座、茶頭，有的大寺院光是泡茶的茶座就有十幾個(gè)。
紫砂壺則是禪僧云水行腳時(shí)，為了便利隨身攜帶而發(fā)明的。歷代寺院附近都是名茶產(chǎn)地，每年春天在寺里“斗茶”提升了茶的品質(zhì)……這都說明了茶與禪有不可分的關(guān)系，但這是后話，我們?cè)倩氐讲璧墓π戆桑?/p>
漢代《神農(nóng)本草經(jīng)》：“茶味苦，飲之使人益思、少睡、輕身、明目。”
漢代《神農(nóng)食經(jīng)》：“茶茗久服，令人有力悅志。”
東漢神醫(yī)華佗的《食論》：“苦茶久食，益意思?！?/p>
梁代陶弘景《雜錄》：“苦茶輕身換骨。”
唐代《唐本草》：“茗味甘苦，微寒，無毒，主瘺瘡、利小便、去痰、熱渴，令人少睡。”
唐代陳藏器《本草拾遺》：“茶久食令人瘦，去人脂?！?/p>
唐代陸羽《茶經(jīng)》：“茶之為用，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶，腦疼目澀，四肢煩，百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也?！?/p>
從這些文獻(xiàn)里，我們就知道唐朝以前的人就認(rèn)識(shí)到茶的功效不少，不僅可以使人省睡、明目、有力氣、精神愉快，還可以減肥，增加思想的敏銳，甚至不輸于“醍醐與甘露”。
唐代劉貞德把這些好處總合起來，稱茶有十德： 以茶散郁氣。以茶驅(qū)睡氣。 以茶養(yǎng)生氣。以茶除病氣。以茶利禮仁。以茶表敬意。 以茶嘗滋味。以茶養(yǎng)身體。 以茶可行道。以茶可養(yǎng)志。
宋代以后，對(duì)茶的研究也更深入了，我們舉一些典籍來看：
宋代蘇東坡《茶說》：“濃茶漱口，既去煩膩，且苦能堅(jiān)齒，消蠹?！?/p>
宋代吳淑《茶賦》：“夫其滌煩療渴，換骨輕身，茶之利，其功若神?！?/p>
明代顧元慶《茶譜》：“人飲真茶能止渴，消食，除痰，少睡，利水道，明目，益思，除煩去膩，人固不可一日無茶?！?/p>
明代李時(shí)珍《本草綱目》：“茶苦而寒，最能降火，火為百病，火降則上清矣！溫飲則火因寒氣而下降，熱飲則茶借火氣而升散，又兼解酒食之毒，使人神思爽，不昏不睡，此茶之功也?！?/p>
李時(shí)珍到底是一代大師，在他的《本草綱目》里，首次提到茶的缺點(diǎn)，他說：“虛寒及血弱之人，飲之既久，則脾胃惡寒，元?dú)獍祿p?！?/p>
清代黃宮繡的《本草求真》更進(jìn)一步說到，為什么虛寒血弱的人不能喝茶，他說：“茶稟天地至清之氣，得春露以培，生意充足，織芥滓穢不受，味甘氣寒，故能入肺清痰利水，入心清熱解毒，是以垢膩能降，灸眶能解，凡一切食積不化，頭目不清，痰涎不消，二便不利，消渴不止及一切吐血、便血等服之皆能有效，但熱服則宜，冷服聚痰，多服少睡，久服瘦人?？招娘嫴枘苋肽I削火，復(fù)于脾胃生寒，萬不宜服?！?/p>
這也是首先提出了“空腹不宜飲茶”的見解，以免傷害腎臟和腸胃。
除了虛寒、血弱、空腹不能喝茶之外，茶是有百利的。在《舊唐書》宣宗紀(jì)里有一則記載：
東都進(jìn)有一寺僧，年一百三十歲，依然身體健康，精力旺盛。唐宣宗知道了，很覺奇怪，傳他進(jìn)宮去問：“你如此長(zhǎng)壽健康，是不是吃了什么仙丹妙藥？”老僧答道：“臣少也賤，素不知藥性，唯嗜茶，凡屬至處，惟茶是求，或飲百碗不厭?！?/p>
一天喝一百碗茶，活到一百三十歲，這使我想起蘇東坡的兩句詩：“何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七碗茶?！?/p>
由于飲茶的這種神效，日本“茶祖”榮西禪師到中國(guó)求禪法時(shí)，一邊研究佛法，一邊研究喝茶。回日本時(shí)，在行囊里帶了大量的佛經(jīng)和茶樹的種子。
榮西返日后，把茶籽種在肥前(現(xiàn)佐賀縣)的背振山，同時(shí)把茶籽送給拇尾(現(xiàn)宇治縣)高山寺的明惠上人。現(xiàn)在，佐賀的嬉野茶和宇治的“玉露茶”都是日本名茶，可以說是歷史悠久。
榮西對(duì)日本茶道的貢獻(xiàn)除了帶回茶籽，還寫了一冊(cè)《吃茶養(yǎng)生記》，可以說是日本茶的理論先驅(qū)。他一開頭就說： “茶也，養(yǎng)生之仙藥也，延齡之妙術(shù)也。山谷生之，其地神靈，人倫采之，其人長(zhǎng)命。”
榮西禪師把茶說得更神奇了，說是只要能長(zhǎng)出茶的山谷，那個(gè)地方一定有神靈守護(hù)，而能采茶吃的人，一定能長(zhǎng)命。他不只這樣相信，還這樣實(shí)踐，當(dāng)時(shí)曾親自用茶葉治好大將軍源實(shí)朝治久治不愈的糖尿病。
榮西禪師說：“貴哉茶乎！上通諸天境界，下資人倫矣！諸藥各為一病之藥，茶為萬病之藥?！?/p>
自此，喝茶風(fēng)氣在日本也為之大盛，但這時(shí)日本茶道只在寺院流行，有藥用傾向，一直到四百年后千利休提出“和靜清寂”，茶道才算大備。
日本名僧明惠上人，也倡導(dǎo)茶有十德之說，我們可以和前述劉貞德的十德互相參看：
一、諸天加護(hù)。二、父母孝養(yǎng)。
三、惡魔降伏。四、睡眠自除。
五、五臟調(diào)利。六、無病息災(zāi)。
七、朋友和合。八、正心修身。
九、煩惱消減。十、臨終不亂。
明惠上人的十德雖然宗教性強(qiáng)，卻不免偏于形上，許多是“想當(dāng)然耳”。
到了近代，茶的研究更科學(xué)，功效也更明確清晰，除了古人所知的功效，還有防治壞血病、抗癌的功能，還能治療糖尿病、胃腸炎、黃疸型肝炎、皮膚病、高血壓、動(dòng)脈硬化等等，甚至還可以防治輻射的傷害哩！
飲茶的功效如此，不喝茶的人損失可大了。
但是，喝茶的人如果老是想到功效，那境界就低了，茶給我們身心的利益可以說是“猶其余事”。正如鈴木大拙說的：“茶與禪之所以相通，全在一個(gè)純字?！?純的心喝純的茶，是最好的。
黃庭堅(jiān)曾在一只茶碾上寫過《茶磨銘》，是我時(shí)常寫在茶罐上的句子：
楚云散盡，燕山雪飛。
江湖歸夢(mèng)，從此祛機(jī)。
