古代茶畫

茶在畫中，意蘊(yùn)無(wú)窮

——評(píng)葉梓先生《茶痕：一杯茶的前世今生》

茶，在中國(guó)諸多的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式中可以說(shuō)是最具有典型性的一種文化符號(hào)，以茶為紐帶，“琴棋書畫詩(shī)酒茶”和諧地融為一體，被古人并稱為人生七大雅事。由山東畫報(bào)出版社出版的葉梓先生的新作《茶痕：一杯茶的前世今生》就是這樣一本以中國(guó)古代茶畫為著眼點(diǎn)，全面展現(xiàn)中國(guó)歷代文人各種風(fēng)雅生活的集子。在本書中，作者通過(guò)對(duì)這些出自歷代名家之手的“茶畫”的深刻關(guān)照，與創(chuàng)作者穿越時(shí)空進(jìn)行“對(duì)話”，向我們展示了一個(gè)豐富的傳統(tǒng)文人生活的世界。

從最初發(fā)源于喜馬拉雅山麓的一種山茶科(Camellia sinensis)野生植物到置于各色杯盞中靜待人們品飲的茶湯，從古代中國(guó)解毒之“藥物”到整個(gè)現(xiàn)代世界為之迷醉的飲品，從“自然之物”到“人造之物”，再到“文化之物”——茶的這一復(fù)雜角色演變過(guò)程是歷代的茶人們智慧凝聚的結(jié)果，這其中既包括采茶人的艱辛勞作，制茶人為提高工藝的奇思妙想，更包括文人雅士們或儲(chǔ)雪烹茶，或調(diào)琴品茗，或跋山涉水只為尋找一泓上好泉水的雅趣。而在物質(zhì)文明幾乎全盤洋化的現(xiàn)代社會(huì)，要想重溫古人的這番詩(shī)情畫意，除了需要一腔與古人遙相呼應(yīng)的文人情懷，還要求作者具備極高的綜合人文素養(yǎng)，這其中既包括茶葉知識(shí)(如歷代制茶飲茶之法沿革、各朝盛行之茶器特征、歷代茶葉論著與茶詩(shī)，對(duì)名泉和名茶的分布和了解等)，也包括較高的書畫藝術(shù)鑒賞能力以及閱讀古文獻(xiàn)的能力。簡(jiǎn)言之，對(duì)于引領(lǐng)現(xiàn)代讀者穿越重重歷史迷障領(lǐng)略此類“茶畫”之美，一顆“赤子之心”與綜合性的傳統(tǒng)文化知識(shí)積累二者缺一不可。作者童年在西北天水的淳樸鄉(xiāng)居生活以及后來(lái)多年從事茶文化寫作的經(jīng)歷使得他恰好同時(shí)具備了這兩個(gè)條件，從而有了展現(xiàn)于讀者面前的這本《茶痕：一杯茶的前世今生》。

“茶畫”——即以茶事為題材或與茶有關(guān)之畫，這是作者自己對(duì)于畫的一種分類，并非藝術(shù)史學(xué)科的專業(yè)劃分。按照不同的分類法，這些畫實(shí)際上涉及山水畫、高士圖、侍女圖、花鳥畫、宮廷畫、文人畫、清供圖，甚至是近代豐子愷的漫畫。盡管這些畫各具風(fēng)格，采用了不同技法，但其內(nèi)容都與茶有關(guān)，如采茶、飲茶、烹茶、點(diǎn)茶等人們熟知的古代茶事，或者只見(jiàn)山水之間隱隱綽綽的兩三間茅舍，懷抱水甕行色匆匆的隱者，又或者只是一段紅燭，一樹玉蘭花與瓷瓶里旁逸斜出的一枝梅花，或月色下寂寥的一只茶壺幾個(gè)茶杯。在本書中，作者不僅體現(xiàn)出較高的書畫鑒賞能力，以茶為主線，用平實(shí)的語(yǔ)言介紹了歷朝歷代各大書畫名家的繪畫風(fēng)格、技巧及其創(chuàng)作背景，使普通讀者在閱讀完此書之后也能對(duì)中國(guó)古代繪畫藝術(shù)發(fā)展演變有大致了解。更為難能可貴的是，作者還通過(guò)建立在文獻(xiàn)閱讀、各地博物館藏品中的實(shí)物考證以及對(duì)“茶畫”的解讀之上的“三重證據(jù)法”，盡可能地為讀者還原了傳統(tǒng)中國(guó)關(guān)于茶的社會(huì)文化史，充分挖掘出了這些古畫的歷史文獻(xiàn)學(xué)意義。

“以圖證史”是現(xiàn)代史學(xué)研究中一個(gè)新的趨向，有學(xué)者曾言，“千言萬(wàn)語(yǔ)不及一張圖?！眻D像所傳遞的信息，是文字無(wú)法取代的;反之，文字所表達(dá)的意思，有時(shí)也是圖像所無(wú)法勝任的，所以圖和文經(jīng)常需要有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，漢語(yǔ)中就有圖書、圖籍、圖注這樣的詞匯。在本書中，作者以圖像為主，輔以文獻(xiàn)資料與器物考證，極為可信地還原了一些現(xiàn)代已經(jīng)失傳的“茶法”，例如宋代的“點(diǎn)茶”法在書中的多篇文章中都有所述及。眾所周知，自宋以降，在宋徽宗趙佶的引領(lǐng)下，茶事進(jìn)入了追求精致的鼎盛時(shí)代，飲茶之法由唐代的煎茶法逐漸演變?yōu)楦鼮榫路睆?fù)的點(diǎn)茶法，然而具體是怎樣的“點(diǎn)”法，文獻(xiàn)記載卻語(yǔ)焉不詳，以至于在當(dāng)代的各種“雅集”活動(dòng)中，茶人們所還原的“點(diǎn)茶”之法都按照各自的理解有所差異。作者以臺(tái)北故宮博物館收藏的劉松年的《攆茶圖》為視覺(jué)證據(jù)，依次描述了畫中所出現(xiàn)的茶帚、茶盞、湯瓶、風(fēng)爐、茶釜、貯水甕、茶筅、茶盞、盞托以及茶羅子、貯茶盒等宋代點(diǎn)茶器具，并將點(diǎn)碾茶、煮水及注湯等過(guò)程進(jìn)行了動(dòng)態(tài)的還原：“把磨好的茶用拂末收集，放置于桌上的分茶罐中，然后由另一人開始點(diǎn)茶，先從右手覆荷葉蓋的大水瓶中，用水瓢取水入鐵瓶，放在風(fēng)爐上面煮水，煮至湯嫩水熟后倒于茶瓶，再?gòu)姆植韫拗杏脛t取出茶末，放入大湯中，加注嫩湯熱水后，拿起茶筅，用力點(diǎn)拂，至水乳交融、白沫泛花時(shí)，復(fù)用茶杓分茶。”在《雅集》一文中，作者參照趙佶所著的《大觀茶論》，在《文會(huì)圖》的那張大案上找到了“瓶宜金銀，小大之制，唯所裁給”、“勺之大小，當(dāng)以可受一盞茶為量”、“盞色貴青黑”與“茶色尚白”等各種物證，生動(dòng)地描述了從“云腳散”再到最后“咬盞”的宋代點(diǎn)茶之美。在《竹爐記》中，作者開篇即修正了“松風(fēng)竹爐，提壺相呼”之語(yǔ)出自蘇軾之訛傳，顯示了作者查閱文獻(xiàn)的實(shí)證精神，而非只是人云亦云的附和，然后再?gòu)哪纤味篷绲脑~到明清的畫作，對(duì)“竹爐”的材質(zhì)、外觀、設(shè)計(jì)與使用之法進(jìn)行了一番考證。此外，在對(duì)浩瀚的資料進(jìn)行搜集整理的過(guò)程中，作者還發(fā)現(xiàn)了一些以前尚未引起茶學(xué)界重視的“遺珠”，比如吳門四大家之一的沈周著有茶論《會(huì)茶篇》及《書茶別論后》，但后人大多推崇其畫，卻忽視了其“茶論”。作者指出若能將二者結(jié)合起來(lái)，則更能理解在明代成化、弘治以后蘇州地區(qū)經(jīng)濟(jì)繁榮、生活富足的社會(huì)背景下，文人熱衷于會(huì)飲品茗、垂釣聽泉、賞花觀月的生活方式的變化，從畫中窺見(jiàn)滲透到明代文人骨子里的風(fēng)流蘊(yùn)藉。

對(duì)于書中所選出來(lái)之歷代茶畫，作者不僅僅從文化史的角度對(duì)歷代飲茶習(xí)俗進(jìn)行了“解讀”，同時(shí)在行文之中亦投射出一種深刻的時(shí)代“關(guān)照”精神。閱讀此書時(shí)，我總能感受到不斷交替出現(xiàn)兩種對(duì)比強(qiáng)烈的意象：草木蔥蘢的江南與大漠黃沙的西北;物質(zhì)匱乏的童年與生活富足的現(xiàn)在;越來(lái)越不堪擁擠的城市與回不去的故鄉(xiāng);拙樸的粗瓷大碗與精致的茶器……這與作者的成長(zhǎng)經(jīng)歷有關(guān)，作者年少時(shí)是在甘肅天水的農(nóng)村度過(guò)的，祖父在屋檐下煮罐罐茶的場(chǎng)景以及院落中開得極艷的牡丹成為了作者成年后不斷追溯的一個(gè)永恒意向。盡管現(xiàn)在身居繁華的杭州，盡管這里產(chǎn)最名貴的西湖龍井，盡管現(xiàn)在喝到的茶比祖父所煮之茶價(jià)格不知貴了多少倍，盡管眾人皆知“茶，南方之嘉木也”，然而作者聲稱“自己堅(jiān)硬的心今生今世注定只屬于沙棗花開放的茫茫沙漠?！弊髡吒袊@“現(xiàn)在的高官富商。他們買得了茶具，能買走一顆靜心品茗的心么?”然而不止是富商們，當(dāng)劉益謙捧著2.2億元的明成化雞缸杯飲茶的照片在網(wǎng)上曝光后立馬引起軒然大波，人人都盯著那只世界上最貴的茶杯，誰(shuí)還在乎茶是什么滋味?可見(jiàn)即便是普通人現(xiàn)在也庸庸碌碌中逐漸遺失了淡然品茗的“赤子之心”。那樣的儲(chǔ)雪烹茶，寫經(jīng)書換茶，為了一壺好茶可以翻山越嶺去乞求一壺好水的風(fēng)雅都已經(jīng)湮沒(méi)在了時(shí)光的洪流里了，那樣的云淡風(fēng)輕只屬于工業(yè)社會(huì)之前的那個(gè)中國(guó)社會(huì)。其實(shí)，不管是茶的濃烈，還是茶的淡雅，不管是置于粗陶大碗還是金銀茶器中，千百年以來(lái)茶一直都只是它原來(lái)的樣子，榮辱不驚，靜靜等待它的有緣之人。

像作者一樣，每個(gè)迷失于鋼筋水泥之中的城市游子想必心中都有一個(gè)回不去的故鄉(xiāng)，而在寂靜的夜里，在異國(guó)他鄉(xiāng)閱讀這樣的文字，安靜地翻閱這些關(guān)于茶的畫，拙劣地模仿古人“臥游”之心境或許就是對(duì)自己心中那壺故鄉(xiāng)“罐罐茶”的告慰吧。

【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者：肖坤冰(四川成都)】

茶被英國(guó)學(xué)者李約瑟認(rèn)為是中國(guó)繼火藥、造紙、印刷、指南針?biāo)拇蟀l(fā)明之后，對(duì)人類的第五個(gè)貢獻(xiàn)。自“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之”起，茶在四千年發(fā)展進(jìn)程中，既產(chǎn)生了“柴米油鹽醬醋茶”的世俗，也富于“琴棋書畫詩(shī)酒茶”的高雅內(nèi)涵。

  

《制茶圖》局部，約1800年，英國(guó)維多利亞阿伯特博物院藏

王韌

茶益人思，墨興茶風(fēng)，正因茶與書畫天然的默契，在茶文化發(fā)展的同時(shí)，以描繪茶事、煮茶、茶具等內(nèi)容的茶畫成為獨(dú)特的一脈，包括制茶圖、茗飲圖、品鑒圖等。審美活動(dòng)發(fā)生于生活之中，內(nèi)在于生活之流。從古代茶畫之“生活”的原初語(yǔ)境，人們能夠領(lǐng)略，一片茶葉從自然生長(zhǎng)到加工飲用再上升到藝術(shù)的品飲，即從實(shí)用層面提升到藝術(shù)欣賞層面，所氤氳的生活藝術(shù)美感。

【制茶圖】

品茗前，茶作為一種勞動(dòng)產(chǎn)品，是如何被培育種植，又經(jīng)歷了怎樣的制作加工工序？不妨通過(guò)反映茶葉種植生產(chǎn)、制作加工至包裝待銷過(guò)程的外銷制茶圖來(lái)直觀感受

“夫茶，靈草也”。（農(nóng)學(xué)家王禎《農(nóng)書》）茶自“神農(nóng)嘗百草”傳說(shuō)以來(lái)，便由一開始的藥用價(jià)值漸漸被人們所熟悉，“茶味苦，飲之使人益思，少臥，輕身，明目”（《神農(nóng)本草經(jīng)》），有些藥茶甚至加入茶葉作為配料起到補(bǔ)虛提氣延年之效，如寧夏回族的“八寶蓋碗茶”。漢魏兩晉南北朝以迄初唐，茶作為食用材料，烹飲方式采用直接采茶樹生葉煮羹湯而飲，吳人稱之為“茗粥”。至宋代，茶已與飯并提，有“三餐茶飯”之說(shuō)?！半u唱三聲天欲明，安排飯碗與茶瓶”宋代詩(shī)人華岳詩(shī)中描繪了婦人晨起準(zhǔn)備飯與茶的情景。明清時(shí)，飲茶滲透到日常生活的方方面面，基本形成了會(huì)茶、送茶、賜茶、茶祭等茶俗?？梢?jiàn)，茶已成為當(dāng)時(shí)人們的生活必需品。

茶究竟發(fā)源于中國(guó)哪里？云南鎮(zhèn)沅千家寨，迄今為止已發(fā)現(xiàn)世界上最大的野生茶樹群落和最古老的野生茶王樹，據(jù)考證這棵茶樹已達(dá)兩千七百年的樹齡。事實(shí)上，中國(guó)西南川東、鄂西一帶都有分布野生茶樹。陸羽《茶經(jīng)：茶之源》也提到：“茶者，南方之嘉木也一尺、二尺乃至數(shù)十尺，其巴山峽川有兩人合抱者，伐而掇之”?！鞍蜕綅{川”究竟何地，未可知，川滇黔毗鄰山區(qū)或?yàn)橐徽f(shuō)。因茶葉生產(chǎn)種植受自然條件影響，南方濕潤(rùn)的氣候環(huán)境適合茶葉的生長(zhǎng)，因此，古巴蜀茶葉經(jīng)中原地區(qū)向外傳播后主要產(chǎn)區(qū)分布在長(zhǎng)江以南，唐代茶區(qū)有“山南茶區(qū)、淮南茶區(qū)、浙西茶區(qū)、劍南茶區(qū)、浙東茶區(qū)、黔中茶區(qū)、江南茶區(qū)和嶺南茶區(qū)”（陸羽《茶經(jīng)》）。宋代茶葉重心轉(zhuǎn)移到東南一帶。至明清時(shí)期，作為經(jīng)濟(jì)作物，茶葉的種植面積大幅增加，其中主要產(chǎn)地之一閩粵一帶，尤其是廣州成為了中西海上貿(mào)易的重要集散地。

古代只有中國(guó)種茶、制茶和飲茶。我們不禁要問(wèn)，品茗前，茶作為一種勞動(dòng)產(chǎn)品，是如何被培育種植，又經(jīng)歷了怎樣的制作加工工序？或許我們可以通過(guò)反映茶葉種植生產(chǎn)、制作加工至包裝待銷過(guò)程的外銷制茶圖來(lái)直觀感受。制茶圖繪制有從鋤地、播種、施肥、茶園采茶，再經(jīng)過(guò)撿茶、曬茶、炒茶、揉茶、篩茶、舂茶等一系列加工工序直至包裝入箱待售的全流程。其中有些環(huán)節(jié)畫工因無(wú)法親眼得見(jiàn)，所以在描繪茶葉生產(chǎn)過(guò)程時(shí)，可能根據(jù)本地茶園獲得的觀感和知識(shí)，再參考相關(guān)范本繪制而成。此外，制茶圖還拓展了裝箱、運(yùn)輸、洋商與本地行商交易等環(huán)節(jié)，突出茶葉銷售西方市場(chǎng)的主題，堪為中西茶貿(mào)易的圖像史。

那么，制茶圖最初繪制的動(dòng)因是什么？中國(guó)的茶自17世紀(jì)初期傳入西方后，東方的生活方式讓西人向慕并為之效仿，由此不僅改善了西方社會(huì)的飲食習(xí)慣，而且豐富了人們的文化生活，甚至成為西方的一種社會(huì)時(shí)尚。歐洲人在逐漸接受茶這種新飲料的同時(shí)，對(duì)茶樹的種植和茶葉的焙制亦產(chǎn)生濃厚的興趣。為了滿足他們對(duì)中國(guó)茶以及制作過(guò)程和方法的好奇心理，18世紀(jì)，廣州出現(xiàn)了以茶葉栽培、加工制作和銷售為內(nèi)容的外銷制茶畫。作為特定歷史環(huán)境下利用西方繪畫技法表現(xiàn)中國(guó)文化元素的繪畫商品，制茶圖成為西方了解中國(guó)社會(huì)文化的重要媒介之一，并隨著中西貿(mào)易的擴(kuò)大漸而發(fā)展為18、19世紀(jì)西方最受歡迎的外銷畫之一。

制茶圖由于大部分是專門為歐美市場(chǎng)制作的從出口流傳至今，在國(guó)外傳世量較多。還有些被收藏在歐美各大博物館，近年國(guó)內(nèi)也屢見(jiàn)不鮮。從現(xiàn)存與茶葉相關(guān)的外銷畫看，大多是成套繪制，以水彩畫形式出現(xiàn)，且每套數(shù)量不等。從目前藏本看，同繪制于18世紀(jì)末期，現(xiàn)藏英國(guó)維多利亞阿伯特博物院的一套12幅《制茶圖》與英國(guó)私人收藏的一套24幅有異曲同工之妙，皆描繪從鋤地、播種、加工到包裝銷售的全過(guò)程。然私人藏本第18幅圖描繪的運(yùn)茶工宰野馬取肉為食的情節(jié)，是英國(guó)維院所藏沒(méi)有的內(nèi)容。美國(guó)海事博物館藏一套13幅《制茶圖》、鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)博物館藏一套11幅《制茶圖》、廣東省博物館藏一套12幅《制茶圖》和廣州十三行博物館藏一套12幅《茶文化圖》內(nèi)容基本也與維多利亞阿伯特博物院藏本相似。藏品表現(xiàn)了從茶的栽培、采摘、加工、收購(gòu)到出口的各環(huán)節(jié)，畫作多著墨于“產(chǎn)”，即產(chǎn)茶、制茶主題，而對(duì)“銷”的描繪相對(duì)偏少。此外，廣州博物館和廣州番禺寶墨園等也藏有多幅與茶葉種植和制作相關(guān)的外銷茶畫，畫幅大小、內(nèi)容與形式特征各異，以單幅畫居多，描繪一至三個(gè)茶葉制作程序。這類外銷茶畫采用記事性的創(chuàng)作手法記錄下整個(gè)流程，呈現(xiàn)這一時(shí)期制茶行業(yè)面貌之余，作為最直接的圖像資料提供給西方人，以滿足他們迫切想要了解和研究中國(guó)制茶工藝的愿望。

毋庸置疑，誕生于中西文化交流以及中西貿(mào)易發(fā)展大背景下的制茶圖，不僅見(jiàn)證了中國(guó)茶文化的西傳，還為西方人提供學(xué)習(xí)具有實(shí)用價(jià)值的茶葉生產(chǎn)技術(shù)，更對(duì)西方社會(huì)生活產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響，繪就了18、19世紀(jì)輝煌的中西商貿(mào)及文化交流圖像史。

【茗飲圖】

作為古代文人畫獨(dú)特的符號(hào)，茗飲圖從最初的記事題材逐漸發(fā)展為偏向于體現(xiàn)作者的精神追求，內(nèi)容演繹飲茶風(fēng)俗的歷史變遷之余，更蘊(yùn)含繪畫語(yǔ)言對(duì)中國(guó)茶文化的精神詮釋

飲茶是中國(guó)人日常生活中最普遍的一件事，亦是精神生活的一部分。經(jīng)過(guò)各時(shí)期文人雅士以及百姓的推動(dòng)，飲茶之風(fēng)已被廣泛普及，隨著品飲方式不斷演變，飲茶的層次也逐漸得以豐富，成為一種帶有強(qiáng)烈人文意蘊(yùn)和生活審美的活動(dòng)。我們可以從歷代流傳下來(lái)的茗飲圖像資料管窺。

現(xiàn)存最早的茗飲圖，是距今約2100多年前漢代帛畫《敬茶侍女圖》（長(zhǎng)沙馬王堆西漢墓一號(hào)墓出土），描繪了漢室皇族烹煮飲茶的情景。乃后歷代均有典型品茗作品，如《蕭翼賺蘭亭序》（佚名）、《烹茶仕女圖》（張萱）、《烹茶圖》（周昉）、《十八學(xué)士圖》《文會(huì)圖》（傳宋徽宗）、《斗茶圖》《茗園賭市圖》（劉松年）、《品茶圖》（沈周）、《烹茶圖》《品茶圖》（文徵明）等，這些作品作為古代文人畫獨(dú)特的符號(hào)，從最初的記事題材逐漸發(fā)展為偏向于體現(xiàn)作者的精神追求，內(nèi)容演繹飲茶風(fēng)俗的歷史變遷之余，更蘊(yùn)含繪畫語(yǔ)言對(duì)中國(guó)茶文化精神詮釋。

“煮茶”與“煎茶”是唐代的主要煮飲方式，盛行于文人、僧道之間。我國(guó)臺(tái)北故宮博物院和遼寧省博物館藏本《蕭翼賺蘭亭圖》所繪相近，畫中皆描繪唐代儒僧間煎茶、品茶的場(chǎng)景。畫面右方繪唐太宗所派御史大夫蕭翼正與辯才和尚談?wù)撏豸酥短m亭集序》，中間侍立一旁的是辯才助理。畫面左方則繪一年長(zhǎng)司茶者，左手持帶柄茶鐺置于風(fēng)爐上，右手持一雙茶箸正在攪拌茶末；另一侍者雙手捧持黑漆茶托，上置白瓷茶碗，準(zhǔn)備奉茶待客。這階段的茗飲圖重記事而未有特殊的精神指向。

到了宋代，茶已成為“國(guó)飲”，喫茶主要以“點(diǎn)茶”為之，與唐代“為飲而賞”相反，其時(shí)茶事“為賞而飲”。宋人好尚品茶的日常生活情景在繪畫作品中表現(xiàn)為文人雅集茶宴與“斗茶”。雅集對(duì)于宋代士人而言，是日常交往的形式，在這一交往的共同體中消弭了士人內(nèi)部階層這一社會(huì)關(guān)系，讓雅集交友之日常“事”具有了審美意蘊(yùn)。傳宋徽宗的《十八學(xué)士圖》卷依筆墨畫風(fēng)雖為明人仿宋之作，但內(nèi)容所繪即為文人品茶、飲酒聚會(huì)的典型。畫卷中所現(xiàn)三組人物“烹茶備酒”“聚飲”與“二人偶語(yǔ)林間”情境，亦可在其《文會(huì)圖》中見(jiàn)極相似畫面，如二圖的侍童烹茶治具情景，無(wú)論人物動(dòng)態(tài)或茶器的擺設(shè)，可謂完全相同?！段臅?huì)圖》不僅是文士雅聚的真實(shí)寫照，更是人才云集的象征。畫面的右上角宋徽宗題詩(shī)中寫“入彀”一詞，似有唐太宗“天下英雄，入吾彀中矣”之意。圖中所繪九位文士圍坐桌案四周，有的凝神思考，有的正舉杯品飲，有的在相互交談，還有的正和侍者低聲說(shuō)著話；離案桌不遠(yuǎn)樹下，還有兩位文士正在交談；案桌的前方，侍者們正在備茶。這一宏大場(chǎng)面的作品堪稱中國(guó)日常品茗文化紀(jì)實(shí)性白描。傳宋劉松年所繪《攆茶圖》亦為小型文人雅集，而畫中呈現(xiàn)的喫茶形式正是“點(diǎn)茶法”。作品右繪草圣懷素?fù)]毫作書，學(xué)士錢起、戴叔倫圍觀；左繪兩位司茶人正在碾茶準(zhǔn)備烹茶，一人專心攆茶，一人注水點(diǎn)茶。三兩知友，談書作畫、啜茗點(diǎn)茶?？梢?jiàn)，宋代流行于士人雅集交友之間的品茗，在茶圖中顯現(xiàn)為飲茶行為的精致化與宋代士人情感體驗(yàn)的豐富性，為茗飲賦予了情感的形式，從而讓生活成為藝術(shù)化的表現(xiàn)形式。

此外，劉松年《茗園賭市圖》《斗茶圖》詮釋了宋代另一日常茗飲主題——“斗茶”活動(dòng)。斗茶始于晚唐，盛于宋代，是品評(píng)茶葉質(zhì)量高低和比試點(diǎn)茶技藝高下的一種茶藝“游戲”?！盾鴪@賭市圖》描繪了市集里站立聚集的五人正在品評(píng)茶湯的滋味和香味，一旁賣茶的茶商急切地等待著評(píng)判，畫面右側(cè)則為一婦女牽著一小童回望身后競(jìng)技者正欲離開的場(chǎng)景。人物神情生動(dòng)，畫面極富戲劇性?！抖凡鑸D》在情景上與《茗園賭市圖》有相似之處，其中一人烹茶煮水，另三人細(xì)品茶論茶。至此，宋時(shí)的飲茶活動(dòng)真正下移到普通士人階層，作為一種生活的“游戲”，茶本身的功能性讓位于藝術(shù)性與審美性，成為寄托士人的高妙意趣，亦成為一種精致的生活藝術(shù)。而茗飲的畫面內(nèi)容作為宋代士人生活美學(xué)的實(shí)踐表現(xiàn)，構(gòu)成了宋人休閑生活的審美化潮流。

生活之物需要啟發(fā)主體的審美知覺(jué)，生成審美經(jīng)驗(yàn)，方為審美物象。因此，生活之物往往具備形式美特征，宋代茶畫中造型和釉色上精益求精的茶具就是如此。我們可以從《風(fēng)檐展卷》（趙伯骕作）等作品中精致的茶具發(fā)現(xiàn)，茶具作為物質(zhì)載體，以其清麗淡雅的美學(xué)追求完美地呈現(xiàn)出宋代士人的生活品位。

元代的茗飲圖大多反映強(qiáng)烈的民族性和對(duì)宋代茶事藝術(shù)興盛的向往，飲茶所特有的文化內(nèi)涵逐漸體現(xiàn)在作品中。明清的茗飲圖則多體現(xiàn)以飲茶來(lái)反省人生等主題，注重品茗場(chǎng)景，人物常與山水相結(jié)合，作品融入了文人的審美意趣。許次紓在《茶疏》中指出品茶應(yīng)與自然環(huán)境、茶人心態(tài)聯(lián)系，把茶飲作為高雅的精神享受，強(qiáng)調(diào)“惟素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，酌水點(diǎn)湯”。我們亦可從“吳門四家”（沈周、文徵明、唐寅、仇英）、陳洪綬、丁云鵬、金廷標(biāo)、金農(nóng)、王翬等傳世諸多茗飲圖的普遍特點(diǎn)感悟，文人對(duì)于品茗環(huán)境的高雅追求，有著與日常飲茶決然不同的趣味。

由此想見(jiàn)，中國(guó)古代茗飲圖體現(xiàn)的美學(xué)內(nèi)涵是一種活生生的生活美學(xué)，創(chuàng)作者往往能體悟到生活本身的美感，并能在適當(dāng)?shù)牡胤缴仙矫缹W(xué)高度。

【品鑒圖】

品茶觀畫，蘊(yùn)藏的是作者的心境、觀者的審美品位和藝術(shù)修養(yǎng)。這一綜合性的茶事活動(dòng)，在古代茶畫中得到栩栩如生的展示，尤其是在明代文人畫家筆下

“燒香點(diǎn)茶，掛畫插花，四般閑事，不宜累家。”（南宋吳自牧《夢(mèng)粱錄》）品茶自宋代以來(lái)就和掛畫結(jié)合，掛畫被稱為宋人四雅之一，是文人書齋里和雅集中的時(shí)尚活動(dòng)。啜茶觀畫，“嘗茶看畫亦不惡，問(wèn)法求師了無(wú)礙”，可以說(shuō)，掛畫成為一種與茶文化生活相伴隨的日常逸趣。試問(wèn)，何為掛畫？茶事繪畫如何表現(xiàn)品茗鑒畫這一情境？

一般而言，將自己的詩(shī)詞畫裱于卷軸上，懸掛于室內(nèi)，供自己清賞；或是在文人雅集中，各自將得意之作或是收藏的字畫拿出來(lái)，互鑒交流，均可稱為掛畫（亦稱“掛軸”）。掛畫內(nèi)容廣泛，可以是詩(shī)詞、人物花鳥風(fēng)景等。品茶觀畫，蘊(yùn)藏的是作者的心境、觀者的審美品位和藝術(shù)修養(yǎng)。掛畫的講求，是與品茗等其他生活藝術(shù)（插花、焚香）融合為一個(gè)互為依存和影響的共同體，從而構(gòu)筑和諧的美妙圖景與文化體系，以更好地表達(dá)茶道思想和茶藝內(nèi)容。這一綜合性的茶事活動(dòng)，在古代茶畫中得到栩栩如生的展示，尤其是在明代文人畫家筆下。

以明四家為例，沈周《品茶圖》、文徵明《茶事圖》、仇英《煮茶論畫圖》《蕉林清話》《東林圖》等皆見(jiàn)二三侍童忙于提取書畫卷軸、備茶、焚香等，主客們則悠然自得，把卷論畫，盡收品茗趣味。仇英《煮茶論畫圖》中部，近水坡地二老對(duì)坐，展卷觀畫，旁有二童，一汲水，一烹茶。邊品茗邊觀畫，盡享這悠然自得的世外桃源?！妒藢W(xué)士圖》軸（原畫題《宋人十八學(xué)士圖》四軸）也體現(xiàn)了文人所追求的品茗理想境界。此作與我國(guó)臺(tái)北故宮博物院所藏元人繪《春堂琴韻》《夏墅棋聲》《秋庭書壁》《冬室畫禪》四軸及日本名古屋德川美術(shù)館藏傳趙子昂所畫《琴棋書畫圖》內(nèi)容與構(gòu)圖相仿。畫面均可見(jiàn)茗茶與掛畫的結(jié)合。其中第四幅描繪了槐蔭下，四人共讀一畫，一執(zhí)塵尾、一執(zhí)扇、一側(cè)立、一盥手。畫中有二童佇立前方，一持畫叉掛畫供賞，一捧畫軸在側(cè)準(zhǔn)備更換。雖未置茶幾，與其余三軸茗事與諸藝情趣結(jié)合的情境有映帶之美。明代《杏林雅集圖》則描繪丁巳春三月（1437）朝廷官員在少府楊榮府邸杏園里雅集的場(chǎng)景。畫中士大夫或看畫、或弈棋、或焚香、或彈琴……，侍者各有所司，或持畫、或煮茗……盡顯朝廷勛貴的清賞雅興。從這些品鑒圖中可以感受古人品茶的雅興逸趣，重趣味疏形式，自然地與生活相結(jié)合，毫無(wú)突兀之感。正所謂，閑日知友相會(huì)，品茗鑒畫，此為何等閑雅情趣？

無(wú)獨(dú)有偶，受到明代文人茶影響的日本煎茶道（隨隱元和尚傳入日本）亦有描繪品飲空間情境的作品。與中國(guó)多描繪室外、山水間品茶的景象不同的是，日本對(duì)于屋內(nèi)陳設(shè)、飲茶流程有細(xì)致記錄，可以帶我們領(lǐng)略真實(shí)的古人品茶賞畫之境。如明治時(shí)期的《青灣茶會(huì)圖錄》（田能村直入及其子所繪），很明顯令觀者感受到“中國(guó)風(fēng)”元素和儒釋道相統(tǒng)一的審美追求。圖錄以白描寫實(shí)手法對(duì)1862年在大阪淀川周邊舉行的青灣茶會(huì)中煎茶席陳設(shè)進(jìn)行了詳細(xì)描繪。書中第一個(gè)煎茶席“喉潤(rùn)”，室內(nèi)有專門供裝飾、掛畫的下床座，墻上掛《陸羽煎茶圖》（明周臣作）。第五席“肌清”，繪有前席（掛畫、裝飾、香具等）、煎茶席（茶器具煎茶處）和揮毫席（文房具），客人進(jìn)入后先參觀前席觀賞書畫，后進(jìn)入煎茶席品茶，最后入揮毫席寫字留念。圖錄記錄的這些對(duì)飲茶空間氛圍的營(yíng)造，正是古人基于生活審美實(shí)踐而形成的具體要求?？梢哉f(shuō)，生活審美活動(dòng)的發(fā)生離不開生活情境，不能離開人的參與和諸對(duì)象之間構(gòu)筑的整體氛圍。

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千年茶畫

  

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