說起飲茶，古人可比我們講究多了。既要有好茶，又要有美器，還要有雅意。好的飲茶環(huán)境，能讓體驗(yàn)過程更上一層樓。跟著古人學(xué)喝茶，簡單六招，瞬間提升氛圍感！
1、焚香啜茗
古代文人喜歡在品茗時(shí)焚香，焚香可沁人心脾，悅?cè)诵撵`，保有這種心境，茶香更可沁入人心。茶以口入身，身心同受，香以鼻入身，達(dá)身體經(jīng)絡(luò)。兩者相伴，相得益彰之余又顯得妙趣橫生，既符合于道，又安養(yǎng)于心，更有利于身體的健康，此即為“焚香啜茗”完美契合。
2、茶席插花
茶道和花道自古以來就是茶室中重要的組成部分。一方茶席，一杯香茶，一瓶插花。花褪去了山野間的天真爛漫，清到十分，恍若明月，成了茶席上的一抹靈動(dòng)。葉也放下了婆娑的喧嘩，成了杯底的青青子吟，安靜而深沉，溫和而清雅。體現(xiàn)著茶崇尚自然的精神，使其主旨更加鮮活生動(dòng)。
3、茶室掛畫
茶室掛畫，也稱為掛軸，這是茶室布置時(shí)很重要的內(nèi)容，茶室中一般只掛一幅（也有多幅的，只要整體協(xié)調(diào)美觀就好。）一般掛畫不在于多豐富，在于能突顯主任的品味，以及他想表達(dá)的思想，所以，一般的茶室掛畫都主張素雅，樸素而不簡單，也許是一幅簡單的畫，也許是一幅字。
4、回歸自然
唐宋時(shí)期，飲茶盛行，文人墨客留下了太多因茶而生的茶詩茶賦。寒夜客來茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。徐渭更是將飲茶的意境描寫的像一場雅致的舞臺(tái)劇“茶宜精舍、云林、竹灶、幽人雅士，寒霄兀坐，松月下、花鳥間、青石旁，綠鮮蒼苔，素手汲泉，紅妝掃雪，船頭吹火，竹林雙煙”。充滿了儀式感，仿佛茶，成為了一種信仰！
5、以茶會(huì)友
唐朝時(shí)期，飲茶風(fēng)俗深入百姓家，大量詠茶詩文出現(xiàn)，使得飲茶逐漸發(fā)展成為文人雅士聯(lián)絡(luò)感情的紐帶。無論是杜甫的“落日平臺(tái)上，春風(fēng)啜茗時(shí)”；還是陸士修的“泛花邀坐客，代飲引情言”，都能勾勒出一幅翩翩君子在談笑風(fēng)生的愉悅場景。
6、讀書飲茶
茶與書，歷來是風(fēng)雅的代名詞，都需要細(xì)品慢嘗。閑暇時(shí)刻，煮一壺清茶，捧一本書籍，甘醇茶水潤喉，字里行間悟道，思緒隨著茶香飛舞，簡單又不失生活品質(zhì)。
茶葉雖小，講究不少，不同時(shí)間地點(diǎn)，不同的場景布置，會(huì)帶來不同的飲茶體驗(yàn)。
三月至，萬花醒。
適合郊游尋野趣，
去自然里賞一番春景，喝一泡好茶，
正好當(dāng)時(shí)節(jié)。
攝影/周昂
與世間萬物一同品茶，在古人心中，無比詩意浪漫。
品茗是一種綜合的多元的藝術(shù)活動(dòng)。品茗有景、有人、有物、有心、有藝、有情、有境，這共同構(gòu)成了品茗的情境。
唐代品茗的情境追求自然的情趣、溫雅的氛圍以及天人的合一。茶中有活潑的生活情趣，有風(fēng)趣的文學(xué)底蘊(yùn)，是有閑一族充滿閑趣的藝術(shù)。
攝影/周昂
《茶經(jīng)》對品茗的情境甚少著墨，但在唐代詩人的筆下，品茗充滿了無限的雅趣，謳歌甚多。
唐人十分重視品茗環(huán)境的選擇，或幽居雅室，或小橋流水，或巖間樹林，或青山翠竹，說不盡的品茗之雅，道不盡的品茗之美。古人講究天人合一，追求人與自然的和諧。茶產(chǎn)自大自然，在山清水秀的自然之中，品嘗一甌香茗，是賞心樂事。
攝影/朵朵
唐代的詩人們，在竹下松間、花前月下、白云深處等自然環(huán)境中，品茗、對弈、作詩、作畫，充滿無限的機(jī)理與雅趣。
自古文人愛竹。白居易《養(yǎng)竹記》稱贊了竹本固、竹性直、竹心空、竹節(jié)貞等品質(zhì)，以其像君子之德，稱“故君子人多樹之為庭實(shí)焉”。
品茗有竹為伴，自然是賞心悅目之事。文人品茗要在竹間進(jìn)行。陸羽云煮茶要以炭為上，勁薪次之。詩人們卻不以為然，他們不蹈常規(guī)，伐竹烹茶，以青竹助茶香。
文人愛竹之清幽，也愛松之渾厚。文人從松樹上體悟到自身的品格，白居易曾以松自喻作詩《和答詩十首·和松樹》。
除了竹林、松林這些特定的品茗環(huán)境外，一些詩人的作品只籠統(tǒng)稱為“林下”。無論是松林，還是一般性的樹林，環(huán)境優(yōu)雅僻靜，空氣清新，自然是品茗的好去處。
仁者樂山，智者樂水。水畔是清幽之地，或湍急瀑流，或涓涓溪水，或暗泉涌動(dòng)，或碧淵臨風(fēng)，在其間品茗，有說不盡的趣味。
這些地方的水本來便是凈潔無比，水畔品茗更可以就地取水烹茶，達(dá)到天與人的合一。
泉水是詩人們的鐘愛，皮日休的《題惠山泉二首》便是在無錫惠山泉邊品茗。跑虎泉是唐代另一名泉，成彥雄《煎茶》便是在跑虎泉畔煎茶品茗的情景。山腳潭水邊也可品茗。陸羽雖不認(rèn)同用瀑布水煮茶，但唐詩中在瀑布附近品茶也有詩作。
花香在鼻目之間，茶香在唇齒之間，如果意在品茶，則茶香為花香所掩，如果意在賞花，則花香被茶香所奪，兩者無論如何是不能兼得，都不能品得個(gè)中三昧，這是李商隱將對花啜茶視為殺風(fēng)景之事的原因。
盡管如此，唐代詩歌并不乏花下品茗之事。月在古代文人心目中有獨(dú)特的地位。月是寧靜，是恬適，月下品茗則“六腑睡神去，數(shù)朝詩思清”。顏真卿、陸士修、張薦、李萼、崔萬、皎然六人曾在月夜品茗以聯(lián)句形式成詩《五言月夜啜茶聯(lián)句》。
唐人交游廣泛，彼此往來頗多。在漫漫旅途，他們囊篋必備之物，是可以減緩他們旅程的困頓與勞累的茶。甚至外出尋幽訪勝，文人會(huì)擔(dān)荷茶具以行。當(dāng)他們身處野外時(shí)，往往就地取材，以石為灶，以泉為水，以枝為柴，便可隨處煮飲。
黃滔《送陳樵下第東歸》：“青山烹茗石，滄海寄家船?！?/p>
伍喬《林居喜崔三博遠(yuǎn)至》：“野石靜排為坐榻，溪茶深煮當(dāng)飛觥?！?/p>
靈一《與元居士青山潭飲茶》：“野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山。”
茶本是嘉木靈草，號之瑞草之魁。詩人在野外取泉煮茶、野煎寒溪、靜坐品飲，白云掠影，天幽山靜，與天地萬物渾然一體，自有一番高致野趣。
園林滿足了士大夫階層足不出戶便可徜徉山水、樂在其中的情趣，唐代特別是中唐以后園林建設(shè)極為興盛，其構(gòu)建法則為“數(shù)尺之間，含納大千”。
規(guī)格建制不大的園林之中，往往山巒迭起，峰回路轉(zhuǎn)，瀑布奔涌，水轉(zhuǎn)九曲，自然山水千變?nèi)f化、斗轉(zhuǎn)星移，煞是精致考究。
山水之景配以亭臺(tái)樓榭、花草樹木，盡得自然之盎趣。唐代詩人品茗自然不會(huì)錯(cuò)過園林這個(gè)造自然之法、盡人工之妙的好景觀。陸羽曾在杼山妙喜寺建三癸亭，成為人文品茗聚會(huì)之所。
涼亭是半開放性的人工建筑，既能遮風(fēng)避雨，又能觀山川之秀麗、乘風(fēng)納涼，自然成為品茗的理想之地。
宮廷女詩人鮑君徽曾在宮廷外的東亭舉辦茶宴，作有《東亭茶宴》。天人合一是文人的最高理想，但凡人與自然交融的場所，唐代詩人都樂于前往品茗，他們的品茗場所不拘成規(guī)。
觀景臺(tái)是品茗的去處，香閣茶棚同樣是品茗的場所，臺(tái)、軒、棚等建筑物都是半封閉式的結(jié)構(gòu)，既有人工建筑之美，又有自然風(fēng)景之勝，在這些場所品茗充滿了閑云野逸之感。
飲茶要求清幽空寂、自然淡雅。寺院道觀一般依傍僻靜的深山大川，風(fēng)景或俊秀雋永或氣勢磅礴，這自然成為詩人品茗之理想場所。
在寺院道觀既可以欣賞院落美景，心境澄明，又可以與僧人交流佛學(xué)，還可以品茗題詩，靜心養(yǎng)性。在詩中，僧人在禪室中焚香打坐，啜茗悟道;漫漫長夜中，有炭火和佳茗為伴，在時(shí)光的流逝中，參透人生的真諦。唐代在寺院道觀中品茗的詩歌數(shù)量極多。
唐代以大眾化和商品化為特點(diǎn)的茶館文化剛剛嶄露頭角，尚未成為流行的文化樣式。因此，唐人的品茗主要是在私人宅邸中進(jìn)行的。在自家宅院品茗既有幾分閑適，又有些許慵懶。
閑居靜室品茗，會(huì)做玄冥之想，貫休《桐江閑居作十二首》之三“靜室焚檀印，深爐燒鐵瓶。茶和阿魏暖，火種柏根馨。數(shù)只飛來鶴，成堆讀了經(jīng)。何妨似支遁，騎馬人青冥。”
這是在廳堂中以茶代酒，回憶遠(yuǎn)方故友，歷歷在目。在私人宅落中，招三五好友，共同暢聊品茗，亦是風(fēng)景無限。
對于現(xiàn)代都市人來講，茶室內(nèi)部環(huán)境則顯得更加現(xiàn)實(shí)和重要。窗明幾凈、格調(diào)高雅、氣氛溫馨，使人有親切感和舒適感的茶室所應(yīng)該是不錯(cuò)的選擇，在這樣的環(huán)境中品茶，或許你也能體會(huì)到塵心洗凈、俗念全消、心靈空明、樂而忘返的品茶意境吧。
來源：茶道CN
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喝茶本身是一種文化，也是一種享受。
喝茶可以因心情的不同而喝出不同的味道。
也可以因不同的地點(diǎn)，不同的茶類，不同的年齡，不同的閱歷，喝出不同的感受。
中華茶文化歷史悠久，在古人眼中，飲茶時(shí)更追求意境之美，講究環(huán)境、擺件以及其中心境，時(shí)而茶花清幽、又富晏笑行吟的趣味，都讓人心向往之。
下面我們就來看看古人眼中最美的十種喝茶意境，細(xì)細(xì)品味時(shí)光傳來的香茗之幽。
壹
撥花砌，愛庭蔭，
清風(fēng)逐人，日色流興，
臥借青靄，坐攀花枝，
聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散，
乃命酌香味，浮素杯，殷凝琥珀之色，
不令人醉，微覺清思，雖玉霞仙漿，無復(fù)加也。
——呂溫：《三月三日茶宴序》
貳
涼臺(tái)靜室，明窗曲幾，
僧寮道院，松風(fēng)竹月，
晏坐行吟，清潭把卷。
——徐渭：《煎茶七類》
叁
茶宜精舍、云林、竹灶、幽人雅士，寒霄兀坐，
松月下、花鳥間、青石旁，綠鮮蒼苔，
素手汲泉，紅妝掃雪，船頭吹火，竹林飄煙。
——徐渭：《徐文長秘籍》
肆
飲茶之所宜者，
一無事，二佳客，三幽坐，四吟詠，五揮翰，
六徜徉，七睡起，八宿醒，九清供，十精舍，
十一會(huì)心，十二賞鑒，十三文僮。
飲茶亦多禁忌，
一不如法，二惡具，三主客不韻，四冠裳苛禮，
五葷肴雜陳，六忙冗，七壁間案頭多惡趣?！薄?/span>
——馮正卿：《岕茶箋》
伍
若明窗凈幾，花噴柳舒，飲于春也。
涼亭水閣，松風(fēng)蘿月，飲于夏也。
金風(fēng)玉露，蕉畔桐陰，飲于秋也。
暖閣紅壚，梅開雪積，飲于冬也。
僧房道院，飲何清也，
山林泉石，飲何幽也。
焚香鼓琴，飲何雅也。
試水斗茗，飲何雄也。
夢回卷把，飲何美也。
古鼎金甌，飲之富貴者也。
瓷瓶窯盞，飲之清高者也。
——屠?。骸恫枵f》
陸
心手閑適、披詠疲倦、意緒棼亂、聽歌聞曲、歌罷曲終、
杜門避事、鼓琴看畫、夜深共語、明窗凈幾、洞房阿閣、
賓主款狎、佳客小姬、訪友初歸、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、
小橋畫舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥、荷亭避暑、小院焚香、
酒闌人散、兒輩齋館、清幽寺院、名泉怪石。
——許次紓：《茶疏》
柒
小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉塞。
壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之。
止開一面，用省灰塵騰散。
寮前置一幾，以頓茶注茶盂，為臨時(shí)供具，別置一幾，以頓他器。
旁列一架，巾懸之，見用之時(shí)，即置房中。
斟酌之后，旋加以蓋毋受塵污，使損水力。
炭宜遠(yuǎn)置，勿令近爐，尤宜多辦宿干易積。
爐少去壁，灰宜頻掃。總之以慎火防，此為最急。
——許次紓：《茶疏》
捌
山堂夜坐，手烹香茗，至水火相戰(zhàn)，儼聽松濤。
傾瀉入甌，云光飄渺。一段幽趣，故難于俗人言。
——羅稟：《茶解》
玖
園居敞小寮于嘯軒埤垣之西，中設(shè)茶灶，凡瓢汲罌注濯拂之具咸庀。
擇一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲?？椭羷t茶煙隱隱起竹外。
其禪客過從予者，每與余相對，結(jié)跏趺坐，啜茗汁，舉無生話。
——陸樹聲：《茶寮記》
拾
構(gòu)一斗室，相傍山齋，內(nèi)設(shè)茶具，
教一童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐。
——文震亨：《長物志》
忙里偷閑，寒夜客來茶當(dāng)酒，喝茶不分富貧。
不刻意挑剔，能知足常樂也許就是最高境界了！
