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黑砂的茶具

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為什么你的紫砂壺是黑色的?!是真紫砂嗎?

黑色的紫砂壺

文丨砂海墨韻

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老一輩一直傳下來(lái)的說(shuō)法是紫砂是五色土,但到底是哪五色卻沒(méi)有定論,而在徐秀棠先生創(chuàng)作的始陶異僧中,分別為,我在看到這件作品時(shí),感到其中的黑色顯得特別突出。

徐秀棠 始陶異僧


紫砂壺有黑色的嗎?原礦紫砂有黑泥嗎?今天我們就來(lái)簡(jiǎn)單聊聊這個(gè)問(wèn)題。

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原礦黑砂

關(guān)于紫砂有沒(méi)有原礦的黑砂這一點(diǎn)上,業(yè)內(nèi)的爭(zhēng)議很多,因?yàn)榻裉旒词鼓闳ヌ沾刹┪镳^,里面的泥料展示中,都沒(méi)有黑砂料這一泥料。


黑泥堆繪花盆


而歷史上則確有黑色的紫砂傳器,顧老當(dāng)年在故宮博物院鑒定時(shí)就有幾件,“種花讀書(shū)”款黑砂匜、“味泉”款黑砂竹節(jié)式壺,“康熙年造”款黑砂銅提梁壺等。


細(xì)節(jié)表現(xiàn)


按顧老的鑒定,黑砂這一泥料在乾隆時(shí)期有,在嘉慶、道光年間絕跡,之后的黑色紫砂多是在宜興燒成后,再拿去煙臺(tái)燒黑的。

行有恒堂 黑泥杯


包括我們后來(lái)看到的定王府行有恒堂的黑色凸雕花卉蝙蝠紋把杯,其也是嘉道年間的作品,這件作品可能是原礦黑砂,也可能是煙臺(tái)燒黑作品。

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而原礦的黑砂到底是否還有,顧老的說(shuō)法是否正確,仍舊需要仔細(xì)探究。

捂灰工藝

捂灰的紫砂壺同樣是黑色的,不過(guò)更多是泛灰的一種黑,捂灰是一種工藝,底料仍舊是原礦紫砂,多是紫泥,經(jīng)過(guò)這道工藝的壺,其便會(huì)變換本色,漆黑黯雅,經(jīng)久泡養(yǎng)更是油潤(rùn)烏亮。


捂灰 包金西施



捂灰工藝最早出現(xiàn)在清乾隆嘉慶時(shí)期,用來(lái)「補(bǔ)救壺身花泥」而創(chuàng)制而出的,是為了統(tǒng)一泥色,而發(fā)展至今,已經(jīng)成為了一種專(zhuān)門(mén)調(diào)黑色的工藝。


捂灰過(guò)程


將要捂灰的紫砂壺放入匣中,繼而填滿(mǎn)木炭粉,最后入窯燒制,鐵元素與碳元素反應(yīng)為氧化亞鐵,壺身的表現(xiàn)就多呈黑色。


程壽珍 捂灰掇球


清末民國(guó)時(shí)期的紫砂名家程壽珍更是鐘情捂灰,當(dāng)時(shí)他的掇球壺經(jīng)捂灰之后,價(jià)格更是要翻三倍。

泥料調(diào)配

這一種黑色的紫砂壺,則是進(jìn)行泥料的調(diào)配,在紫泥中添加,燒成之后多呈現(xiàn)黑色,這類(lèi)壺在如今比較多見(jiàn)。


調(diào)泥 黑泥石瓢


正規(guī)調(diào)配的泥料,氧化猛的添加上限為2%,燒成后的紫砂壺泛墨黑色,與捂灰的表現(xiàn)有異,還有的再此基礎(chǔ)上添加鐵紅粉,便是呈紫泛藍(lán)的紫茄泥。


市面上的“黑金剛”?


要注意的是,這類(lèi)規(guī)矩的調(diào)配泥料與市場(chǎng)上的黑金剛之流是有明顯區(qū)別的,如今網(wǎng)上的作品良莠不齊,要注意辨別。

柴燒/還原燒

這類(lèi)黑色的紫砂壺?zé)?/span>原理與前面所說(shuō)的捂灰相近,但又不同,這類(lèi)是通過(guò)控制窯內(nèi)反應(yīng)燒成的,表現(xiàn)與捂灰、調(diào)泥的黑色也不同。


還原燒 黑泥石瓢?


紫砂礦料的鐵元素豐富,那么在燒制的時(shí)候,在窯內(nèi)發(fā)生氧化反應(yīng),鐵質(zhì)被氧化成三氧化二鐵,多呈現(xiàn)紅色。

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還原燒的原理就是當(dāng)窯內(nèi)的溫度到達(dá)一定程度之后,減少窯內(nèi)的氧氣,使其人為變成缺氧燒制環(huán)境,剩余的少量氧氣也會(huì)持續(xù)燃燒被消耗。

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窯內(nèi)形成還原氣氛,在坯體與柴炭、火焰直接接觸中造成局部燒成溫差和窯內(nèi)壓力差,在這種混合氣氛下,坯體被還原,胚體中的三氧化鐵還原成四氧化鐵,同樣呈現(xiàn)黑色。


還原燒 黑泥石瓢?

還原燒的紫砂除了泛黑之外,其表現(xiàn)還有類(lèi)金屬光澤,這是與其他燒成黑色最為不同的一點(diǎn),亦有著獨(dú)特的魅力。

關(guān)于黑色的紫砂壺大概就是這么多,也是簡(jiǎn)單的和壺友們交流,如果還有其他疑問(wèn)也都可以?huà)呙柘路蕉S碼咨詢(xún),感謝關(guān)注!

“器為茶之父”看茶具的前世今生

中國(guó)是茶的故鄉(xiāng),是擁有茶文化的文明古國(guó)。茶第一次被中國(guó)人所發(fā)現(xiàn)和利用始于遙遠(yuǎn)的先秦時(shí)期,在經(jīng)歷了千年的積淀與發(fā)展以后,茶逐漸在中國(guó)形成了其獨(dú)有的韻味與豐富多彩的文化特色。除了有不同品類(lèi)的茶葉來(lái)滿(mǎn)足人們?nèi)粘o嫴璧男枨?,更衍生出了一套于沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶外的精神品質(zhì)以供人們陶冶情操、培養(yǎng)性情。

中國(guó)地大物博,美食種類(lèi)繁多,因此古往今來(lái)便有“美食配美器”一說(shuō),茶道也不例外。飲茶注重“色、香、味、形、器”,“器”指的便是飲茶的用具。


隋唐之前

茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中說(shuō)“茶之為飲,發(fā)乎神農(nóng)”,茶具也是伴隨著茶葉的發(fā)現(xiàn)與利用而出現(xiàn)的。隋唐以前,人們將茶以藥用和菜肴的形式采用,茶食不分,由此煮飲茶葉與烹煮飯菜的器具幾乎無(wú)異,茶、酒、食混用。歷史上最古老的茶具被稱(chēng)作缶,小口大肚,用陶土做成,形狀古樸笨重粗糙。隨時(shí)間推移,后也有初具雛形、外表光亮平滑的釉陶茶具,色調(diào)絢麗美觀(guān),凸顯出其藝術(shù)性。

隋唐時(shí)期

到隋唐,隨著人們對(duì)美好生活質(zhì)量的追求與對(duì)茶飲的推廣普及,茶逐漸在社會(huì)上得到重視。人們探討飲茶藝術(shù),將儒、道、佛融入其中,首創(chuàng)了茶道精神。在藝術(shù)品茗階段,人們除享茶味本身之外,也開(kāi)始講究茶具的精美完備程度,由此逐漸有了專(zhuān)門(mén)針對(duì)茶飲的器具系統(tǒng)。上唐前期,社會(huì)風(fēng)氣淳樸,飲茶之風(fēng)盛行,茶具也由陶器的青釉、白釉發(fā)展成陶瓷為主,以樸素、實(shí)用為美。盛唐時(shí)期,社會(huì)奢靡風(fēng)華,在飲茶文化中茶具更是被推向了高潮,在富家甚至有金、銀、銅、錫等金屬茶具,以茶具之美映襯品茗之佳。

陸羽在《茶經(jīng)》中提到“造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之,遠(yuǎn)近傾慕?!边@其中所說(shuō)的茶具二十四事,即:風(fēng)爐(生火煮茶)、笤(竹絲編制用以采茶);炭撾(鐵器用來(lái)碎碳);火夾(夾碳);釜(煮水烹茶用具);交床(木制品,放釜);紙囊(儲(chǔ)茶用具);碾、拂末(碾茶,拂茶);羅合(羅篩茶,合貯茶);則(量茶用具);水方(貯水);漉水囊(過(guò)濾用具);瓢(杓水);竹莢(煮茶時(shí)環(huán)擊湯心,以發(fā)茶性);鹺簋、揭(唐代煮茶加鹽去苦增甜,前者貯鹽花,后者杓鹽花);盂(貯熱水);碗(品茗用具);畚(貯碗用具);扎(洗刷用具);滌方(用以貯水洗具);渣方(收納各種沉渣);巾(擦拭器具);具列(用以陳列茶器的物事);都籃(飲茶完畢,收貯所有茶具)。當(dāng)然茶具二十四事在唐代也并非是尋常百姓家用的,一般是文人墨客和貴族之家才可裝備如此齊全的茶具。

宋朝

與唐代所講究自然之風(fēng)的飲茶之道不同,隨社會(huì)奢靡風(fēng)氣的高漲,宋代飲茶的習(xí)俗“斗茶法”逐漸興起?!恫桎洝分刑岬健安枭?,宜黑盞,建安所造者紺黑,紋如免毫,其坯微厚,燲之久熱難冷,最為要用。出他處者,或薄或色紫,皆不及也。其青白盞,斗試自不用?!睘楦玫拇钆洳枭c茶香,人們?cè)诓杈叩倪x用上也別有一番風(fēng)格。

宋代飲茶的茶具以茶盞為主,有黑釉、青釉、青白釉、白釉、醬釉五種,造型飽滿(mǎn)、外觀(guān)精美。其中更是以“建盞”為上品,以凸顯茶色的醬黑釉瓷碗、臺(tái)盞及盞托等為主,注重陶瓷的成色與“盞”自身的質(zhì)地紋理以及薄厚均勻。斗茶時(shí),雪白的茶湯色與建盞外圍的黑釉相稱(chēng),水痕分明,便于人們分辨茶葉的優(yōu)劣;建盞的形狀口大底小,猶如一個(gè)漏斗,足夠容納翻滾而入的湯花;盞壁較厚,以維持恰到好處的溫度,保證茶水可以“久熱不冷“。偶爾,也可以在建盞的表面看到陽(yáng)光下閃閃發(fā)光的美麗花紋,有的如兔毛一樣細(xì)密,被稱(chēng)作“兔毫斑”,有的如鷓鴣頸項(xiàng)上的云朵紋,被稱(chēng)作“鷓鴣斑”,十分珍貴。


明朝

元代茶文化和茶具的發(fā)展同樣與其歷史發(fā)展相適,因保持游牧民族的生活習(xí)性,重武輕藝,因此茶及茶具的發(fā)展并未有明顯的改變,元代擔(dān)當(dāng)了承上啟下的角色。而進(jìn)入明代,茶具前期頗有返樸歸真之感,后又由節(jié)儉淳樸向紛華靡麗過(guò)渡,人們對(duì)茶道的藝術(shù)越來(lái)越精,對(duì)泡茶、觀(guān)茶色、酌盞、燙壺也更有講究。明人飲茶,重視茶味,講究茶趣,因此十分強(qiáng)調(diào)茶具的選配得體,茶具在實(shí)用性和藝術(shù)性上達(dá)到統(tǒng)一。受此影響,明代開(kāi)始,茶具終于被完整定義,不再與食、酒等容器混用,主要指飲茶之器,延續(xù)至今。

明代的茶具主要以瓷器茶壺和紫砂茶具為主,人們不再追求茶湯和茶具本身的搭配,而是把注意力逐漸轉(zhuǎn)移到茶葉本身的韻味上。明代以前瓷器通常以青瓷為主,而后轉(zhuǎn)為白瓷,特別是青花和五彩極受人歡迎。例如人們現(xiàn)在所熟知的景德鎮(zhèn)青花瓷,藍(lán)白花紋交織徘徊于瓷器本身,釉質(zhì)彩料明亮清透,色彩素潔沁人心脾,有心曠神怡之感,增添其青花茶具的魅力。明代有名的茶具還有紫砂壺,它是由紫泥、紅泥、團(tuán)山泥燒制而成,胎質(zhì)細(xì)膩,透氣而不滲漏,耐熱而不破損。據(jù)《長(zhǎng)物志》記載:“茶壺以砂者為上,蓋既不奪香,又無(wú)熱湯氣?!鄙皦乜梢员WC人們品味到茶葉高質(zhì)量的色澤與色香,所以砂壺被視為茶具中的佳品。紫砂壺講究對(duì)品茗、水質(zhì)、器具的美韻,既包含中國(guó)茶藝崇尚自然、古樸的一面,也融合了儒家道家喜平、內(nèi)斂的一面。

清朝

清代是一個(gè)多元的社會(huì),民族融合,經(jīng)濟(jì)繁榮,清人的生活豐富多彩??滴?、雍正、乾隆“不可一日無(wú)茶”之上層社會(huì)的民族文化、精神風(fēng)俗也逐漸轉(zhuǎn)向民間大眾,使得茶具類(lèi)型眾多,色彩多樣,同時(shí)配以琴棋書(shū)畫(huà)加持,將茶具制作與品茗藝術(shù)推向了新的高度。

清代茶具名目繁多,其釉彩、工藝及紋樣等都各有特點(diǎn)。清代的釉彩不同于明代,僅以紅、藍(lán)、黃、綠、絳、紫等幾種含量飽和的原色為主。清代手工藝人通過(guò)苦苦鉆研,調(diào)制出高達(dá)幾十種的中性間色釉,例如紅釉又分朱紅、柿紅、棗紅等,青釉又分冬青、豆青、豆綠等,使茶具瓷繪藝術(shù)的裝飾風(fēng)格更多樣獨(dú)特。此外,清代瓷器也大量使用創(chuàng)意性的加金抹銀等裝飾手法,創(chuàng)制戧金、炙金、描金、泥金、抹金、抹銀等種類(lèi),高超的新品種和新技術(shù)加持使得清代茶具藝術(shù)更為豐富多彩,欣賞性也得到提升。而茶具上的銘文繪畫(huà)也增添了茶具的人文性與藝術(shù)性,民間茶具筆鋒豪邁,寫(xiě)意與寫(xiě)實(shí)共存;御用茶具標(biāo)致規(guī)范,工藝繁復(fù)。


在中國(guó)文化的歷史長(zhǎng)河中,對(duì)于茶文化的描繪與刻畫(huà)部分還體現(xiàn)在中國(guó)的絢麗文學(xué)中,以文以載道的精神傳承并傳播著中國(guó)茶文化的內(nèi)涵。《紅樓夢(mèng)》是作者曹雪芹傾注大量心血所完成的百科全書(shū)式作品,它的文學(xué)和藝術(shù)價(jià)值極高,一直以來(lái)各路學(xué)者為此前赴后繼、白首窮經(jīng)。曹雪芹將文字的精華唯美與品茶的修身養(yǎng)性相融合,《紅樓夢(mèng)》上下兩冊(cè)提到“茶”共有兩百七十余處,茶事約有三百余處,后更是有“櫳翠庵茶品梅花雪”一回專(zhuān)門(mén)品茶論水,進(jìn)行深刻的描寫(xiě)與解讀。其精美茶具以“海棠花式雕漆填金云龍獻(xiàn)壽的小茶盤(pán)配以成窯五彩小蓋鐘”“一色官窯脫胎填白蓋碗”“綠玉斗”“貯藏梅花雪水的‘鬼臉青’茶甕”等著稱(chēng),曹雪芹將這些富麗堂皇的茶具栩栩展開(kāi)于中國(guó)茶文化的美好風(fēng)俗畫(huà)卷之上,反映了明清之際茶具的精巧與繁華。

飲茶從物質(zhì)活動(dòng)轉(zhuǎn)向精神藝術(shù)活動(dòng),茶具也隨之越來(lái)越精進(jìn)。除了滿(mǎn)足人們?nèi)粘o嫴璧男枨笸?,茶具也被賦予了審美、精神內(nèi)涵等意義。在品茗這項(xiàng)高雅的精神藝術(shù)活動(dòng)中,茶、水、器、火四部分缺一不可,而這任何一個(gè)步驟都離不開(kāi)茶具,“具”的選擇與使用可以直接決定“色、香、味、形”的終極形態(tài)。唐代茶具典雅蘊(yùn)藉,宋代茶具瑰麗絢爛,明清茶具返璞歸真……茶葉本身無(wú)法順著時(shí)間歷史的長(zhǎng)河從遠(yuǎn)古時(shí)期流傳到現(xiàn)在,但是茶具可以,它是傳承茶文化的重要媒介。古人將各時(shí)期的茶具遺留給后人,正是等待茶的文化歷程被揭開(kāi)。

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這些皇家宮廷典藏的紫砂,您見(jiàn)過(guò)嗎?

導(dǎo)Lead語(yǔ)

在社會(huì)上無(wú)數(shù)精妙典雅有大師共名的文人紫砂以外,故宮博物院還有一批鮮為人知、流傳有緒、檔次更高的茶具、文房清洪等,它們完全按照皇家的意旨制做,其工藝之精湛,技巧之?huà)故?,氣質(zhì)之脫俗,顯然高出社會(huì)上一般文人用品,與市井茶肆使用的大眾用器更有天壤之別,充滿(mǎn)了宮廷氣息,技術(shù)更是絕倫絕幻,今天就小編就帶大家來(lái)看一看這些宮廷紫砂精品!


宜興窯邵邦佑制款琺瑯彩花卉壺(殘)清康熙

清宮舊藏高9.7cm 口徑8cm 足徑7.4cm?

圓形,平底,淺圈足。流及壺柄已殘缺,壺蓋保存完好。深栗色砂泥,細(xì)潤(rùn)光滑。壺身與壺蓋以紅、黃、綠、藍(lán)等色琺瑯彩描繪山石花鳥(niǎo)。器底以遒勁規(guī)整的楷書(shū)館閣體書(shū):“乙酉桂月臣僧實(shí)誠(chéng)進(jìn),邵邦佑制”13 個(gè)字。從此壺的造型和花紋的布局,特別是雙犄牡丹的畫(huà)法分析,具有康熙朝瓷器繪畫(huà)的典型特征。




宜興窯柿蒂紋扁圓壺 清雍正?

清宮舊藏?高8.1厘米;口徑8.3厘米;足徑6.4厘米。

闊口,圓肩,扁腹,短直流,粗環(huán)柄。蓋面突起浮雕柿蒂紋。淺赭色調(diào)砂泥,布滿(mǎn)白砂點(diǎn)。砂泥顆粒較粗,但粗而不澀。
浮雕柿蒂紋為典型的晚明風(fēng)格,明墓出土的紫砂壺和宜興窯址出土的殘器中多有柿蒂紋裝飾的壺流或壺蓋。此壺浮雕柿蒂紋周邊翻卷,有一定的厚度,使光潔素雅的壺體增添了圓雕的神韻。



宜興窯端把壺?清雍正?

清宮舊藏?高7.5厘米;口徑7.6厘米;足徑7.5厘米

圓形,短頸,圈足??凇⒘鳎叨纫恢?。紫色砂泥,細(xì)膩光潤(rùn)。雍正時(shí)期宜興窯向?qū)m廷進(jìn)貢的紫砂壺多是以造型、泥色取勝的素壺,光素古樸中更能顯出砂壺肌理的自然美。




宜興窯圓壺?清雍正?

清宮舊藏高8.5,厘米;口徑7厘米;徑7厘米

敞口,直頸,鼓腹,下部略收,圈足,蓋微鼓,圓珠鈕。口、足,蓋弦線(xiàn)線(xiàn)條流暢,壺嘴彎曲有致。砂質(zhì)堅(jiān)實(shí),深紫色砂泥中摻雜細(xì)密黃砂點(diǎn),看似很粗,撫之極細(xì)。此壺形制古樸,代表了雍正宮廷紫砂文雅脫俗的制壺風(fēng)格。




宜興窯紫砂綠地描金瓜棱壺?清乾隆?

舊藏清宮養(yǎng)心殿。高1 1.2厘米;口徑8厘米;足徑8厘米。

瓜棱形,曲柄,短彎流,瓜形蓋,寶珠鈕。紫砂內(nèi)胎,蓋及腹部繪綠地描金粉彩蓮花蝙蝠雜寶紋,通體以金彩為主,其間點(diǎn)綴紅、黃,藍(lán)等色,富麗堂皇。一件綠地略泛灰藍(lán),流部紋飾略有不同。圈足內(nèi)紫砂地金彩篆書(shū)“大清乾隆年制”六字印章款。乾隆時(shí)期宮中使用的宜興茶具都是成套或成對(duì)地?zé)疲@對(duì)瓜棱壺是先在宜興燒內(nèi)胎,然后進(jìn)呈宮廷由造辦處進(jìn)行再加工:上漆、描金.彩畫(huà)、書(shū)款??钭R(shí)的書(shū)寫(xiě)格式與御用官窯瓷器相同。宜興窯作為江蘇地方窯曾一度在清前期的康、雍、乾三朝受到皇室的重視,享有御用官窯的同等待遇,這是清代其他地方窯所不能相比的。



宜興窯紫砂黑漆描金菊花壺?清乾隆?

清宮舊藏?高9cm, 口徑8cm, 足徑7.5cm。

扁圓腹,短彎流,環(huán)形柄,圈足。蓋拱起,上飾寶珠鈕。紫砂內(nèi)胎,外罩黑髹漆,上繪金彩菊花紋,紋飾微凸。富有立體感。底有金彩篆書(shū)“大清乾隆年制”六字印章款。此壺制作精湛,裝飾華麗,展示了皇室用器精美絕倫的特點(diǎn)。

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