摘要：唐宋時期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。宋代之前，無論社會上還是宗門內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點(diǎn)茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字。煎點(diǎn)，不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀。是宋代“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門化，也是宋代茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個主要原因。另外，禪門諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門常說的藥石，其實(shí)是晚食的隱語，俗稱點(diǎn)心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門茶禮中都有專門的意義，本文也擬作簡略探討，以期對唐宋以來禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀和具體過程作一番概略梳理。
關(guān)鍵詞：煎點(diǎn) 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶
概 說
宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進(jìn)來，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對于我們研究宋代禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說的：“是以僉謀開士，遍摭諸方。凡有補(bǔ)于見聞，悉備陳于綱目?！彼远U門清規(guī)中記載的茶湯煎點(diǎn)之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個方面，對唐宋以來禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，予以探討。
一、煎點(diǎn)的意義
煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”泰山降魔藏禪師首次將煎茶法引入禪門，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀，稱為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時，以一句“吃茶去”法語接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。
《封氏聞見記》里又說：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時世俗社會飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門茶禮，仍存于古清規(guī)之中。
唐代煎茶法到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱呼煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。
《禪苑清規(guī)》中記載說：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物?！薄邦A(yù)先點(diǎn)檢門狀關(guān)牒書信，恐有差誤，及備茶湯人事之物?！辈铚坏嵌U寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見宗門對待茶湯的重視程度了。
唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。所以，煎點(diǎn)不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀過程。
二、煎點(diǎn)的方式
《禪苑清規(guī)》(以下簡稱《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開篇即說：“院門特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請之人不宜慢易?！奔妩c(diǎn)作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門日常應(yīng)用有著十分重要的意義?？贾肚逡?guī)》，正式煎點(diǎn)都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進(jìn)入煎點(diǎn)場所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開始行茶，澆湯，如此二遍，然后請吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點(diǎn)特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說明。
僧堂內(nèi)煎點(diǎn)
堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請訖，貼僧堂門頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請住持人，長版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問訊罷，次到爐前問訊。開香合，左手上香罷，略退身問訊訖。次至后門特為處問訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問訊。面北轉(zhuǎn)身問訊住持人，以次巡堂至后門北頰版頭，曲身問訊。至南頰版頭亦曲身問訊。如堂外，依上下間問訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問訊。退身依舊位問訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來近前當(dāng)面問訊。乃請先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問訊特為人罷，卻來圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問訊，仍請吃藥也。次乃行茶澆湯，又問訊，請先吃茶。如煎湯瓶出，依前問訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問訊，一時收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點(diǎn)，下情無任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問訊訖，打下堂鐘。如庫司或首座煎點(diǎn)茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜。第三拜時住持人更不答拜，但問訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問訊，收盞罷再問訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書記，書記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。
(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現(xiàn)藏日本大德寺)
(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點(diǎn)茶器具)
堂頭結(jié)夏茶榜
堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點(diǎn)，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。
堂頭解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
庫司結(jié)夏茶榜
庫司今晨齋退就云堂點(diǎn)茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫司比丘某甲敬白。
庫司解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
首座結(jié)夏狀
首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點(diǎn)茶。特為書記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹(jǐn)狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請書記大眾。首座比丘某甲謹(jǐn)封。
首座解夏狀
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點(diǎn)茶。榜狀如請知事頭首。篇中已明。
這段文字很長，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時煎點(diǎn)禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書寫格式等，需要仔細(xì)研讀。下面擬從四個方面予以分析。
三、茶禮與湯禮
禪門禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點(diǎn)《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進(jìn)行，湯禮則在晚間放參后進(jìn)行。仍然引用《清規(guī)》文字說明：
堂頭煎點(diǎn)
侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來日或齋后合為某人特為煎點(diǎn)，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細(xì)請客。于所請客躬身問訊云，堂頭齋后特為某人點(diǎn)茶，聞鼓聲請赴，問訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點(diǎn)，并同前式。請辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。
括號內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡約，所以往往附在茶禮之后?；蛘呒右晕淖终f明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點(diǎn)茶，或云煎湯”“此日點(diǎn)茶，或云此日煎湯”。也可以認(rèn)為，到了南宋以后，所謂煎點(diǎn)茶湯，乃是點(diǎn)茶煎湯的簡稱。除了稱謂不同外，茶禮和湯禮還有時間上的區(qū)別。日本無著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻(xiàn)茶，次供湯。自子后到午時，先獻(xiàn)湯，后供茶。”大概因爲(wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯。”這是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。
宋代道楷《祇園正儀》則說得更明了：“新到相見茶湯而已，更不煎點(diǎn)。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專一辨道?！边@里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來招待大眾，簡便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來日升堂，人事巡寮煎點(diǎn)并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語不同而已。(下略)
冬年人事
節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫司點(diǎn)湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)
解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進(jìn)行。禪門認(rèn)為茶有三德：坐禪時使人不寐，滿腹時幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見記》》)，但飲茶后精神過于興奮畢竟對身心無益，即使素來以沉靜著稱的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。
禪門里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專門論述，筆者這里稍作解析和探討。
考之宋元以來清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開的沸水，也簡稱湯，在茶禮中是用來點(diǎn)茶的，盛在湯瓶中點(diǎn)茶，稱作澆湯?！肚逡?guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“茶遍澆湯，卻來近前，當(dāng)面問訊，乃請先吃茶也?！薄胺ň旒叭胧业茏犹貫樘妙^煎點(diǎn)”條：“行茶遍，約澆湯三五碗?！边@里的熱湯就是燒開的沸水。
湯藥除了僧人生病時飲用外，也用來依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時疫的效用。清代儀潤《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時供奉住持湯點(diǎn)，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食?！痹偃缑鞔M(fèi)隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡慎品味。其中根性優(yōu)劣，補(bǔ)瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時調(diào)服，一一須知謹(jǐn)察?！笨梢姕幨窃谠缤矸玫?，用料講究，和合得宜，是適宜四時長飲的補(bǔ)瀉之藥。
禪門湯禮中所說的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來解渴益生的飲料，類似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點(diǎn)茶炷香”的專門行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見宋代生活之完備和繁華了。
南宋吳自牧《夢梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣。”這些湯藥是用來辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門賣面湯者，有浮鋪早賣湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元?dú)庹??！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。
又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下?！蹦纤涡於取赌洗凹o(jì)談》也說：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時?然上至官府，下至閭里，莫之或廢。”這兩則資料里除了說明煎湯用藥物香料外，還說明“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會上很流行，上至侯門府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會基礎(chǔ)。
禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請和尚今晚湯果”，“請?zhí)貫闇?、藥石，至晚湯果，兩班光伴。”《敕修清?guī)》“達(dá)磨忌”條云：“念誦畢，或請就坐藥石?！庇帧案嫦恪痹疲骸爱?dāng)晚，方丈請參頭、維那、侍者藥石?！庇帧坝畏絽⒄垺睏l云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石?！笨梢姕Y中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時服食，而煎湯則可。
另外，宋代禪寺通行點(diǎn)茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時聲。枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更。”描繪了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩：“世味年來薄似紗，誰令騎馬客京華?小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家?！标憚?wù)觀詩中所說的分茶，其實(shí)就是點(diǎn)茶，屬于點(diǎn)茶的一種游戲，起源于唐末五代時期，宋時民間頗為流行。宋徽宗曾親自點(diǎn)茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝?！?《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )
宋代點(diǎn)茶法是將團(tuán)茶或散茶，經(jīng)過破碎、碾羅后成為精細(xì)末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點(diǎn)茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也?！薄敖Y(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過也?！泵枥L得很精致形象，可看作是對宋代點(diǎn)茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。
宋代民間點(diǎn)茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會圖》(臺北故宮博物院藏)以及據(jù)說出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫照。
此外，吳自牧《夢梁錄》有許多文字資料也可佐證：
夜 市
日市亦買賣。又有夜市物件，中瓦前車子賣香茶異湯。
諸色雜貨
又有早間賣煎二陳湯，飯了提瓶點(diǎn)茶，飯前有賣馓子、小蒸糕。
茶 肆
巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，倩其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門面鋪席，乞覓錢物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。
從以上簡單資料可以看出，點(diǎn)茶、煎湯、食用茶點(diǎn)，是宋代社會生活中的一個普遍現(xiàn)象，宗門只是將之禮儀化并寫入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門獨(dú)特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門的具體反映。
至于具體的煎點(diǎn)方式，無著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫：
住持焚香薰獻(xiàn)，次遞茶器，左手接托。次進(jìn)茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻(xiàn)了。(“佛涅槃忌”)
供頭候眾吃果了進(jìn)茶(每器盛末荼，和尚與果一時供。故今只進(jìn)余眾耳)，次進(jìn)湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)
這段文字可以看作是對《清規(guī)》中“點(diǎn)茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細(xì)化和補(bǔ)充，對我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。
四、茶榜與茶狀
前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門茶禮中有專門的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專章論述，此不贅述。筆者重點(diǎn)解析茶榜和茶狀在茶湯煎點(diǎn)禮儀中的具體應(yīng)用。
前引“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條說：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀?！痹诙U寺職能中，住持以下，首座最受尊重。“首座之職，表儀眾僧?！?同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說：“首座之稱，居一眾之首也。在叢林與長老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系。”在百丈懷海禪師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱上座或第一座。如《五燈會元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：
時華林覺為第一座……丈曰：“若能對眾下得一語出格，當(dāng)與住持?！奔粗竷羝繂栐唬骸安坏脝咀鲀羝?，汝喚作甚么?”林曰：“不可喚作木也?！闭赡藛枎?靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>
華林覺當(dāng)時為首座，卻因應(yīng)答不對機(jī)，從而失去主持大溈山的機(jī)會，輸給了時任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得?！睆纳献⒌谝蛔?，到后來的首座稱謂，可見禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過程。
禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細(xì)說明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫司，用榜七行;首座，用狀九行?！?/p>
因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同?；蛸N堂外上間或下間(請知事)、或貼僧堂南頰(請頭首)、或貼僧堂門頰(僧堂內(nèi)煎點(diǎn))(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條)
舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過，然后張貼：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請訖，貼僧堂門頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座?！?同上)
茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱作可漏、可漏子封裝起來，呈給需要禮請的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：
眾寮解結(jié)特為湯狀式
守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹(jǐn)狀。某年某月日。守寮比丘 某狀?？陕籂钫堦H寮尊眾，守寮比丘 某 謹(jǐn)封。
晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對結(jié)制解制儀式的一種尊重。
(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)
五、茶藥與藥石
《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門常說的藥石。藥石的稱謂由來已久?！读凶印钪臁罚骸凹捌洳∫?，無藥石之儲。”《玄應(yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石?！彼运幨畛跏怯脕碇委熒眢w疾病的?！饵S檗清規(guī)》里說：“藥石，晚食也。比丘過午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也?！笨梢?，藥石是宗門晚間飲食的一種稱謂，正如稱“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門隱語。
藥石除了是晚食的隱語外，在茶湯禮儀中也指一種類似點(diǎn)心的茶點(diǎn)，或者是簡單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛?！边@些下酒的小食也可用來做茶點(diǎn)。吳自牧《夢梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡要羅列一些：
四時果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。
干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團(tuán)子?？芍^琳瑯滿目了。
至于“臘藥”和“暑藥”，《夢梁錄》和《武林舊事》中都有提及：
“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進(jìn)及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同?！?《武林舊事》)
“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”?！?同上)
可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。
禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點(diǎn)稱作“藥”或“茶藥”，是因?yàn)榉鸾逃羞^午不食和不非時食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時吃點(diǎn)心或者果脯、熏豆之類，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來治療身體疾病的，則不算破戒?！肚逡?guī)》中也說：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類，如非齋粥二時，并是非時之食也?！边@些藥石果子如果在非兩餐齋飯時食用，就是非時食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門特別的“開緣”之例。
現(xiàn)在日本茶道仍然稱飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來自于禪宗。傳說禪僧們冬天打坐時，實(shí)在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來。
六、茶湯禮儀中的用具
據(jù)筆者粗略統(tǒng)計，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡單介紹如下：
1) 斗笠
斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時，可以用來盛裝茶葉筒。《清規(guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類?！薄跋热羝坎柰舱眍^安笠內(nèi)?！?/p>
2) 湯瓶
用來盛裝熱湯點(diǎn)茶的用具，唐代稱作提子，宋代稱作湯瓶，簡稱瓶，用來點(diǎn)茶，也稱澆湯。《清規(guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯?！?/p>
3) 茶盤
用來盛放盞橐的盤子?！肚逡?guī)》：“盞橐茶盤，打洗光潔?！?/p>
4) 茶盞、橐
茶盞也稱盞或碗，用來行茶(也稱下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱橐子，用來盛放茶盞?！肚逡?guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗?！薄皽砍觯?yàn)楸編煄熚碳妩c(diǎn)，即侍者澆湯，親自下茶，以表專敬也?！?/p>
5) 茶筅
茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒有發(fā)現(xiàn)?！秹袅轰洝分杏小皰咧恪⒅裰?、筅帚”的記載。日僧無著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對茶筅有詳細(xì)解說：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具?！薄啊段墓叶Y》云：茶筅之制不見于書傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松風(fēng)漱玉華，萬縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見矣。或謂茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是。”“陸羽《茶經(jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也。’”(以上具引自《禪林象器箋》)
6) 茶湯圖
茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡潔明了，以便大眾熟悉并遵守?！抖U苑清規(guī)》中尚沒有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見附圖)，可見宋代宗門對于茶湯禮儀的重視程度了?！抖U林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細(xì)記載：
夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。
陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！北容^禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實(shí)際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠(yuǎn)矣。
(圖注：密庵咸杰禪師法語。 示璋禪人， 茶掛。 現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)
(圖注：雪菴溥光書《敕賜大重陽萬壽宮》碑，碑立陜西戶縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬壽宮)
七、茶鼓、茶板、照牌
茶鼓也寫作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時用。宋·林逋 《西湖春日》詩：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺卓酒旗?！薄秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》：“說法則有法鼓，會茶則有茶鼓?！比丈疅o著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點(diǎn)”條則有詳細(xì)說明：
齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。
至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則?！秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》中說：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長擊三通。小參，長擊一通。入室三下，普說告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下?！薄皫焯们肮模瑤焖局髦?。報齋三下，堂中煎點(diǎn)茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請，長擊一通?！薄肚逡?guī)》中記載同此。
另外也有板，稱作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“長版后眾僧集定?！薄案安铚睏l：“聞鼓版聲及時先到，明記坐位照牌。免致倉遑錯亂。”照牌是用來表明坐位次序的，也要事先備好，以免臨時錯亂。
總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級森嚴(yán)”，不能有半點(diǎn)差池。
八、結(jié)束語
以上筆者從七個方面，對唐宋來以來禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析?？梢钥吹?，禪寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對禪門儀式的注重。從吃茶時出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過程來看，禪門對待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂，防人之失。禮以立中道，樂以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚鼓板，爲(wèi)之樂?！睂⒉铚Y儀提升到儒家“禮樂”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門有“煎點(diǎn)茶湯，叢林盛禮”的說法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說?！?/p>
限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時并沒有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個專項(xiàng)題目，有待以后專題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點(diǎn)茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠恚瑹阋殉蔂?wèi)一種專門的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱篆香，最早從寺院中興起，不僅用來供佛，也用來計時，稱作“無聲漏”。禪寺中無論茶禮還是湯禮，以及入室參請等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見宗門對于燒香禮儀的重視了。
另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時筆者結(jié)合唐宋以來煎茶、點(diǎn)茶之法予以說明和佐證，這樣就避免了過去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來一定的困惑。正如清人儀潤所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無者，如點(diǎn)茶拋香之類。古無而今有者，如祖忌增百丈等?！?《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩，無以言”“不學(xué)禮，無以立。”儒家最終詩教和禮儀。如今詩教凋零，禮儀盡失，言而無信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識者有以教我爲(wèi)盼也。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無風(fēng)荷動》《嶺上多白云》等】
參考文獻(xiàn)：
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《中華茶道》，丁以壽主編，關(guān)劍平、阮逸明副主編，安徽教育出版社2007年版
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《無風(fēng)荷動——靜參中國茶道之韻》，馬嘉善著，北京大學(xué)出版社2013年版
茶，靜默不語卻在歷史的長河中生息不止，為人類所用。讓我們跟隨這片葉子穿越時空，去感受下古人的喝茶方式吧！
圖片描述??
唐以前的飲茶，屬于粗放煎飲時代，是或藥飲、或解渴式的粗放飲法。到了唐宋以后，則為細(xì)煎慢啜式的品飲，以至形成了綿延千年的飲茶藝術(shù)。
至宋代時，以品為主的唐代煎茶發(fā)展成了“斗茶”，達(dá)到了更高的藝術(shù)性品茶的階段。
我們大致可以把這個過程簡單的梳理成一個時間表：
一、神農(nóng)時代：神農(nóng)時代利用含嚼茶葉鮮葉，把茶葉拿來當(dāng)藥用。
二、西周、東周：開始把茶葉當(dāng)菜食。
三、秦代：開始當(dāng)茗飲，調(diào)煮，羹飲。
四、漢代：茶開始商業(yè)化，茶葉的簡單加工出現(xiàn)，開始制作茶餅，以便運(yùn)輸。
五、唐代：受經(jīng)濟(jì)、文化的影響，唐代飲茶文化盛行。
六、宋代：把“品香、斗茶、插花、掛畫”，稱為“四大雅事”
七、明代：因?yàn)橹煸皬U團(tuán)改散，出現(xiàn)了大量的散茶
八、清代：喜用蓋碗喝茶，在明代的基礎(chǔ)上進(jìn)行了升華。
圖片描述??
歷史上有記載的吃茶鼻祖是上古時期的神農(nóng)氏?！渡褶r(nóng)本草》有云：“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之，”。這里的“荼”就是我們所認(rèn)為的茶了。
先秦時代的人在神農(nóng)氏的引導(dǎo)下，估計是拿茶當(dāng)作一種保健食品來吃，他們會把茶葉直接放進(jìn)嘴里嚼，雖然入口苦苦的，但到后面竟然可以生津，而且可以消除勞累之后的疲乏。
到了春秋時期，人們開始采摘茶樹枝條和芽葉，一起放在水中燒煮，然后將茶湯一飲而盡，這就是古人說的“粥茶法”，即把茶葉像煮菜葉一樣煮成菜湯。
? ? ? ? 別誤會，不是把茶葉和米放在一起熬粥哦。《膳夫經(jīng)手錄》有云：“晉宋以降，吳人采其葉煮，是為茗粥。”
到了西漢時期，人們覺得之前的那種茶湯飲起來比較苦澀，于是想著怎么改良粥茶法。他們會將蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷和茶葉一起熬煮，用這些佐料和刺激性調(diào)味品的氣味來掩蓋茶葉的苦澀，其實(shí)就是加了些調(diào)味品的粥茶法。
? ? ? 這讓昆侖想起了現(xiàn)代還在飲用的擂茶，主要流傳于益陽安化、桃江、常德等地，起于漢，盛于明清。擂茶一般以大米、花生、芝麻、綠豆、食鹽、茶葉、山蒼子、生姜等為原料，用擂缽搗爛成糊狀，沖入開水和勻，加上炒米，清香可口。
很少有人知道，中國茶葉史上第一篇完整記載茶葉從種植到品飲的文章叫《荈賦》，誕生于晉代，是由品茶大神杜育所寫?！拔┢澇醭?，沫成華浮，煥如積雪，曄若春敷?！?/span>
? ? ? 看看這句美輪美奐的句子，不把茶葉碾成粉末熬煮怎么出來這個效果呢？從此，飲茶之風(fēng)慢慢進(jìn)入上流社會，孫皓、桓溫、左思、劉琨等都留下了與飲茶有關(guān)的軼事。
茶就這么走進(jìn)了唐代，時代也成就了一位茶圣陸羽和他寫的《茶經(jīng)》。書中記載了“煎茶法”，即先在風(fēng)爐上的茶釜中煮水，等水微沸之后，就將碾好的茶末投入釜心之中，即刻用特制的竹笑攪動，可以適當(dāng)加入鹽來調(diào)和茶的苦澀味，等到茶沫滿溢之后，將茶汁酌入茶碗中飲用。
? ? ? 用煎茶法飲茶時，以舀出的第一碗茶湯為最好，稱為“雋永”，以后依次遞減，到第四五碗以后，如果不是為了口渴而飲，那就可以作罷了。
在《茶經(jīng)》中，陸羽開始說了不少器皿，尤其是他所設(shè)計的風(fēng)爐。其狀如古鼎，有三足兩耳，多為銅或鐵鑄造。爐內(nèi)為泥壁，爐腹有三具窗口，用以通風(fēng)，因而稱為“風(fēng)爐”。
在制茶方面，唐朝人開始玩新花樣了，制作一款茶樣要經(jīng)過七道工序，分為采、蒸、搗、拍、焙、穿、封。
? ? ? ? 需要在春季的晴天清晨，趁太陽還沒升起，露水未干之時，“采’’下茶口十，放進(jìn)專用的甑釜中“蒸”煮，隨后將蒸好的茶葉用杵臼“搗”碎，再把它“拍”成團(tuán)餅“焙”干，最后將茶餅“穿”起，“封”存。
唐朝拍制茶餅，必須使用相應(yīng)的模具，稱為“規(guī)承”。這其中，“規(guī)”為鐵制，形狀為圓或方，“承”也稱“臺”，一般用石頭做成。如此復(fù)雜的工藝，稱為“貢茶”，就不是一般老百姓能喝的。
? ? ? ? 到了唐代后期，一種更為新穎的飲茶方法被創(chuàng)造了出來，就是將茶末置于茶盞之中，另在茶瓶之中煮水，待水煮沸后，再持茶瓶注入茶盞中沖點(diǎn)，此法被稱為“點(diǎn)茶法”。
點(diǎn)茶法格外重視點(diǎn)湯的技法，強(qiáng)調(diào)注水時水流的通暢、水量的適度和落水點(diǎn)的精準(zhǔn)。在點(diǎn)茶的過程中，還要用特定的工具不停地?fù)舴?，以求生成濃郁而懸浮的泡沫，如?xì)膩的積雪般覆蓋在茶面上，經(jīng)久不散。
我們看宋代的一些古畫，如宋徽宗的《文會圖》，就重現(xiàn)了當(dāng)時宮廷盛行點(diǎn)茶的種種畫面，繼而在宋代民間上流社會、文人雅士之中流行一種叫“斗茶”的茶事活動游戲。
? ? ? ?當(dāng)然，那時的斗茶和我們現(xiàn)在所說的斗茶完全是兩個概念?，F(xiàn)代人拿著來自不同地方的昂貴的茶，在沒有標(biāo)準(zhǔn)的情況下的所謂“斗”，最后往往以價格和稀缺成了斗之結(jié)果。
? ? ? 而古人“斗茶”比的是三昧手、安靜心和在這個基礎(chǔ)上的點(diǎn)茶技術(shù)：一比茶湯表面的色澤與均勻程度，湯花越白越厚越好；
? ? ? 二比湯花與盞內(nèi)壁相接處出現(xiàn)水痕的快慢，湯花緊貼盞壁不散退叫“咬盞”，湯花散退后在盞壁留下水痕叫“云腳散”，為了延長“咬盞”時間，茶人必須掌握高超的點(diǎn)茶技巧，使茶與水交融似乳。
? ? ? 誰先現(xiàn)水痕便輸了“一水”，比賽規(guī)則一般是三局二勝。以上兩條標(biāo)準(zhǔn)以第二條更為重要。
? ? ? 至清代，鄉(xiāng)村市肆茶館林立，飲茶之風(fēng)盛于明代，茶葉成為珍品，流行于官場士大夫和文人間，大量名茶應(yīng)時而生。
? ? ? 清道光年間，還先后發(fā)明了半發(fā)酵的烏龍茶和經(jīng)過發(fā)酵的紅茶，并出現(xiàn)了白茶，傳統(tǒng)的緊壓茶也得到了進(jìn)一步的發(fā)展，從而在制茶方法上，形成了我國茶葉結(jié)構(gòu)的六個大類——綠、紅、花、黃、烏龍、黑茶。
清代不論公事來往，還是私家應(yīng)酬，客來獻(xiàn)茶。端茶送客，已成為特定的禮節(jié)和排場。江浙廣川等的茶館，更與小食品、點(diǎn)心之類結(jié)合供應(yīng)，又聘請說書、評彈等說唱藝人臨場表演，發(fā)展成獨(dú)具地方特色，鄉(xiāng)土風(fēng)味濃郁，呈平民氣息的大眾化交易、交際、娛樂場所。
? ? ? 晚清時，更有一班落魄旗人，仍將飲茶裝璜門面，在人前夸耀示富。而文人們則紛紛溶入了“寒夜客來茶當(dāng)酒，竹爐湯 沸初更紅。尋常一樣窗前月，縱有梅花便不同”的意境。
? ? ? 就拿清宮皇帝最喜歡飲用普洱貢茶來說，主要采取兩種清茶飲法，即普洱茶與水的融合，這與宮內(nèi)飲綠茶、花茶等茶品一樣，只需沸水沖泡、帝后日常生活中，由御茶房或后妃等人各自茶房的太監(jiān)，預(yù)先備開水與茶葉，傳喚后隨即烹茶以侍奉主人飲茶。《宮女談往錄》中提到：
老太后進(jìn)屋坐在條山炕的東邊，敬茶的先敬上一盞普洱茶，可知這就是飲清茶。
有時，皇帝親自將普洱茶烹成清茶而飲。乾隆登基不久，在一次試茗活動中用雪水烹制普洱茶，邊飲邊吟詩作賦，字里行間對普洱茶贊賞有加就是一例。
清茶的飲法，也常見于宮內(nèi)舉行活動，皇帝賜茶之中。乾隆五十五年（1790),在圓明園舉行的萬壽慶典，一些外國使臣有幸安排看戲，當(dāng)他們正興致勃勃觀看著戲劇時，皇帝對入宴者賞賜吃食與茶葉。
其中朝鮮使節(jié)“臣仁點(diǎn)、臣浩修各賜蘋果一碟，普洱茶一壺，茶膏一匣；臣百亨賜蘋，普洱茶一壺”。普洱茶是可以帶走的賞賜物，無需現(xiàn)場飲用。
? ? ? 清宮飲普洱茶的多樣方式，使普洱茶的品質(zhì)、功效得到進(jìn)一步的發(fā)揮，也為后人合理、多重地使用普洱茶提供了可借鑒的經(jīng)驗(yàn)。
? ? ? 作為清宮特有的茶品，普洱茶一直在此扮演著重要角色，加上清朝皇帝深受漢文化熏陶，很快飲茶就上升為茶文化活動。
? ? ? 至此可以說，我們?nèi)缃竦呐莶璺绞剑呀?jīng)是把茶的生活化、大眾化和品飲藝術(shù)結(jié)合為一體了。
到日本舊莊園吃茶去
——記大阪府吹田市三個舊莊園的茶文化活動
“莊屋”是日本江戶時代農(nóng)村的末端 行政長官，相當(dāng)于我們所說的村官;而統(tǒng)管若干個村落的地區(qū)長官則曰“大莊屋”。日本各地有許多由江戶時代的“莊屋”和“大莊屋”們所營造的豪宅大院，現(xiàn)在被作為傳承歷史文化的舊莊園向市民開放，讓人們在領(lǐng)略傳統(tǒng)園林建筑的營造技術(shù)的同時，也體會古代莊園主們的生活情趣。這些舊莊園大多建有專用茶室，經(jīng)常舉行面向廣大市民的茶會等各種文化活動，成為市民親近傳統(tǒng)文化，提高知識修養(yǎng)的一個重要平臺。本文擬介紹大阪府吹田市的三個舊莊園的茶文化活動，以期為我國振興茶文化運(yùn)動提供參考。
一、中西大莊園的飲茶情趣
位于吹田市岸邊4丁目的中西家大莊園初建于1826年。當(dāng)時的大學(xué)者、漢詩人廣賴旭莊曾贊嘆說：“其宅華麗，殆類侯居。”意謂莊園之豪華，堪與諸侯的豪宅媲美。中西家歷代在江戶時代擔(dān)任本地的“莊屋” 和“大莊屋”， 歷代主人都具有良好的文化修養(yǎng)，而且喜歡結(jié)交文人墨客，因此，中西大莊園又有“文人墨客迎賓館”之雅稱。 宅院為日本園林式建筑，院內(nèi)花木錯落有致，四季常青，季季開花。曲徑蜿蜒，移步換景，再加上枯山水、石燈籠，和木結(jié)構(gòu)的傳統(tǒng)日本民居相映成趣，宅院的布局就頗有些禪意。中西家大莊園中有7棟建筑被登錄為國家級“登錄有形文化財”， 2007年，中西家族把整個莊園約3300多平方米，包括家具、字畫、陶瓷，以及文書資料等全部捐贈給吹田市，現(xiàn)由吹田市博物館管理運(yùn)營，向市民開放。
(圖注：中西大莊園的茶室“喜雨齋”)
喜歡結(jié)交文人墨客的中西大莊園的歷代主人有愛好“煎茶”的飲茶情趣。所謂“煎茶”，就是我們說的散茶瀹飲法，是區(qū)別于“抹茶”的一個概念。據(jù)說，隱元禪師把“煎茶”傳入日本后，很快就在日本文人墨客中間傳播開來，并形成了日本的煎茶道。中西大莊園主屋起居間門楣上掛著由日本煎茶道中興之主高游外(1675-1763)題詞的匾額，主屋內(nèi)的小茶室的拱形門上方是趙州法語“吃茶去”三字，不難想象舊時文人墨客在此煎茶清談的雅興。
2012年春，吹田市博物館舉行的中西大莊園書畫陶瓷名品展中成套的煎茶道具，更突出地反映了莊園主人的飲茶情趣和對中國文化的憧憬。青花的涼爐上畫著中國的嬰戲圖，中國的白泥湯罐、中國的白瓷茶盅、景德鎮(zhèn)的雙菱形青花山水圖茶巾盒。還有一個宜興紫砂壺，朱泥提梁，壺身彩繪梅花，壺肩鐫白字：“水流花自放”，落款為“孟臣”。 日本煎茶道就是在崇尚中國文化的文人墨客的追捧下，在莊園里發(fā)展起來的，中西大莊園只是其中的一例而已。
當(dāng)然，莊園內(nèi)還有名為 “喜雨庵”的草庵茶室，展品中也有“樂茶碗”、“高麗茶碗”等抹茶道具，說明莊園主也有抹茶的愛好。
二、西尾莊園的秋季大茶會
西尾莊園是武家莊園，日式園林建筑和中西大莊園大同小異，但飲茶情趣似乎有很大的區(qū)別。日本的抹茶道是在武家之間流行起來的，因此，作為武家莊園的西尾莊園表現(xiàn)出較濃厚的武家茶道的氣息。 “積翠庵”是模仿京都藪內(nèi)流的茶室“燕庵”和“云腳”而建造的。因?yàn)樗拑?nèi)流的武家風(fēng)格和點(diǎn)茶禮法的男性陽剛特點(diǎn)，符合武家出身的西尾莊園主的性格。另外，主屋部還有一個名為“味味庵”的茶室和一個“二疊臺目”的小茶室。均設(shè)有地爐，充分體現(xiàn)了莊園主人愛好抹茶的傾向。
(圖注：西尾莊園的秋季茶會)
西尾莊園于2009年被認(rèn)定為國家級“重要文化財”，捐贈給吹田市后，被稱為“吹田文化創(chuàng)造交流館”，每年舉行美術(shù)、音樂、茶道等各種文化活動。單就茶道而言，一年有4次在“味味庵”舉行的定期茶會，分別由藪內(nèi)流、里千家流、表千家流執(zhí)掌點(diǎn)茶禮法。春秋兩季還各有一次大茶會。除此之外，平時還開辦茶道教室，為市民學(xué)習(xí)茶道提供方便。
前不久在西尾莊園舉行了2012年的秋季大茶會。秋季大茶會面向廣大市民，參加的人數(shù)較多，因此，茶會沒有在“積翠庵”、“味味庵”這樣的雖然正規(guī)但空間狹小的茶室舉行，而是利用了被稱為“貴人廳”的大房間。榻榻米的和式房間給人素凈雅潔的直感，壁龕中的掛軸上寫著“清秋竹露深”，壁龕前的絳紅色竹編插花器的花草透著深秋的氣息，風(fēng)爐上的茶釜里騰著熱氣。
一群身穿和服的女子依次就坐后，稱為“御手前”的點(diǎn)茶師開始點(diǎn)茶。點(diǎn)茶師身后的“席主”，即本次茶席的主人向來客介紹掛軸上漢文辭句的意思、插花的種類及其含義。點(diǎn)茶師全神貫注，專心點(diǎn)茶，一招一式，一絲不茍;席主輕聲慢語，認(rèn)真講解，逐字逐句，淺顯易懂。原來這些身穿和服的年輕女性也都是茶道中的“菜鳥”。每人一個甜點(diǎn)、每人一碗抹茶，都必須在向左右鄰座鞠躬致意后才能享用。一次茶會不知道要鞠多少次躬。市民茶會也是年輕人訓(xùn)練禮儀規(guī)范的“道場”。
三、濱屋敷的燭光茶會
“濱屋敷”是江戶時代吹田村“莊屋”的豪宅，“濱”是地名，“屋敷”即“宅院”的意思?！盀I屋敷”是市民對這座舊莊園的愛稱。捐贈給吹田市后，2003年6月起被改造為吹田歷史文化創(chuàng)意中心，成為市民文化活動的一個場所。
雖然是傳統(tǒng)的莊園建筑，但吹田市在利用舊莊園為現(xiàn)代文化藝術(shù)服務(wù)的創(chuàng)意還是挺值得贊賞的。莊園里原有的三個倉庫，一個被作為多目的活動室使用，市民可以在這里舉行文化講演會、公司研修會、員工親睦會等各種活動;一個被改造為畫廊兼音樂室，配備必要的燈光和音響設(shè)備，讓音樂、美術(shù)的藝術(shù)家們可以在這里施展自己的才華。還有一個倉庫成了吹田發(fā)展史資料陳列室，讓人們回顧吹田作為船運(yùn)和陸路交通要道曾經(jīng)輝煌的歷史。濱屋敷沒有專用的茶室，每年舉行的茶會次數(shù)不多，但主管人員設(shè)法利用該莊園的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)開展各種形式的茶文化活動。重陽節(jié)的燭光茶會就是其中較有特色的茶事活動之一。
10月23日，作為歡度重陽的一項(xiàng)文化活動，濱屋敷舉行了雅樂演奏會和燭光茶會。雅樂演奏從下午3點(diǎn)半開始。陰霾蔽日的庭院中，回蕩著嗚嗚然絲竹之音，如泣如訴，把人帶進(jìn)了一種莫可名狀的幽玄境地。據(jù)介紹，演奏的曲目之一《越天樂》，原是漢文帝作曲，傳入日本后經(jīng)過改編，現(xiàn)在主要在結(jié)婚等傳統(tǒng)儀式上演奏。擔(dān)任演奏的旭都雅樂會是由愛好雅樂的市民組織起來的志愿者團(tuán)體，配合社區(qū)或企業(yè)的文化活動巡回演出，讓古老的宮廷音樂為現(xiàn)代市民的文化休閑提供服務(wù)。
(圖注：濱屋敷的燭光茶會)
傍晚5點(diǎn)，點(diǎn)起了篝火和蠟燭，活動轉(zhuǎn)入重陽賞月茶會?？赡苡腥藭Α爸仃栙p月”感到奇怪，但日本人自古就有9月13日賞月的習(xí)俗，9月9日在日本原本是“秋祭之日”，全國各地有舉行秋報祭祀儀式的風(fēng)俗。進(jìn)入工業(yè)化社會以后，城市居民往往把兩者合并在一起舉行活動，濱屋敷的 重陽賞月茶會就是結(jié)合了傳統(tǒng)的重陽和賞月習(xí)俗的一次茶事活動。
茶會有煎茶和抹茶兩個項(xiàng)目。先在庭院里舉行煎茶“野點(diǎn)”。所謂 “野點(diǎn)”，就是在屋外的草坪上舉行的茶會活動。鋪著紅氈的點(diǎn)茶臺上擺著青花茶具，茶道師有條不紊地擺弄著各種茶具。臺下擺著柿子、栗子等，竹籃里的南瓜、絲瓜探出半個“腦袋”，和左側(cè)的大盆杭白菊一起顯示著晚秋的氣息，也隱約地透露著茶會所蘊(yùn)含的古老的秋報習(xí)俗的信息。
轉(zhuǎn)眼間已是暮色蒼茫。燃燒著的松明不時發(fā)出噼啪噼啪的爆裂聲，點(diǎn)茶臺上的紅蠟燭在微風(fēng)中搖曳，燭光茶會漸入佳境。由煎茶道方圓流的茶師沏的玉露茶被送到客席，客人們端起小茶盅徐徐品飲，嘖嘖稱贊。煎茶道的席間氛圍和抹茶道有所不同，比較輕松隨和，不那么一本正經(jīng)。市民茶會尤其如此。煎茶“野點(diǎn)”結(jié)束后繼續(xù)在主屋的和式房間舉行抹茶會。茶會過程，略如前述，恕不重復(fù)。
利用舊莊園開展茶文化活動，不僅為廣大市民提供了文化休閑的平臺，更重要的是通過這些茶文化活動，市民們還能訓(xùn)練禮儀規(guī)范，增長書畫、陶瓷、民俗、歷史、文學(xué)以及其他和茶文化相關(guān)的各種知識，陶冶性情，提高素質(zhì)，促進(jìn)社會和諧。這是茶文化在現(xiàn)代社會的一個非常重要的功能。
(摘自2013年第1期《吃茶去》雜志;作者：曹建南)
