(《吃茶去》雜志)中國民間有句俗話，叫“淺茶滿酒”，主人待客時茶要淺倒、酒要滿杯，客人飲茶要細品慢咽。這樣的平常生活場景中就包含了中國茶道的一個基本精神取向：在閑中返隱并取樂。中國古代文化是在本土自生式緩慢生長出來的，茶文化更是在從容、閑散的生活處境中孕育出來的，所以，中國茶道在品茗論茶時延長了個人獨處或者與友人相處的時間，同時也放大了狹小場所(茶室)的空間意義，強調細細品味杯中茶湯，同時把玩手中器皿、與周遭環(huán)境共處同安，在場者的內心交流無需言語，僅僅因為共處一室、共飲一壺茶而得以完成。傳統(tǒng)中國茶道提出的四境說對此有較好的揭示，本文將進一步對此作出現(xiàn)代詮釋。
一、 中國文化傳統(tǒng)孕育下的中國茶道
關于中國文化傳統(tǒng)的內容及其特征的討論，可謂汗牛充棟，學者們提出了許多富有啟發(fā)的觀點，這樣的討論還將繼續(xù)下去，因為中國文化傳統(tǒng)是流動的、生生不息的，對中國文化傳統(tǒng)的認識就不會停止。本文的重點不是闡述中國文化的歷史發(fā)展或者其中各個有機組成部分，而在于概要說明中國文化傳統(tǒng)的總體結構。筆者認為，中國文化傳統(tǒng)的總體結構是“一體兩用”，即以儒釋道一體為骨架，中醫(yī)和茶道構成其兩翼，這兩翼是儒釋道之體的巧妙運用和成功滲透。對傳統(tǒng)中國人來說，中醫(yī)醫(yī)身、茶道修心，身心和合及其價值追求都體現(xiàn)在儒釋道一體的學統(tǒng)上。早在魏晉之時三教合流的傾向就已經(jīng)出現(xiàn)，隋唐產(chǎn)生了眾多三教合流的文化成果，如建筑風格、學術教義、生活樣式等，中國茶道就是代表性的重要產(chǎn)物。
飲茶作為一種生活方式在中國何時出現(xiàn)的呢?郝懿行在《證俗文》中提到，“考茗飲之法始于漢末，而已萌芽于前漢，然其飲法未聞，或曰為餅咀食之，逮東漢末蜀吳之人始造茗飲?！边@是有關中國人將“茶事”作為生活中的一個重要事件的較早記載。此時，茶事已經(jīng)脫離初期的藥用、食用階段，進入到飲用的階段。即便進入到飲用階段，飲用方式也在不斷變化，隋唐時的煎茶(煮茶時要添加一些佐料，如鹽、香料等)到宋代的點茶(茶要烘烤并碾成粉末，倒入熱湯時還要不斷擊攪)，明代時放棄餅茶、團茶改用散茶，出現(xiàn)了泡茶這樣的飲法，這種飲用方式能夠完好地再現(xiàn)茶的本味、茶湯的本色，大為流行并一直沿用至今。我國南方少數(shù)民族地區(qū)，如云南、四川、貴州、湖南等地還留有食用式飲茶法，宋代的抹茶和點茶法傳入了朝鮮和日本，成為了他們的代表性文化傳統(tǒng)，在中國大陸則因泡茶法的一統(tǒng)天下而被遺忘。
“茶”原本有多個同義字，包括荼、槚、蔎、茗、荈等，最后統(tǒng)一定為“茶”字，根本原因是“茶”的字形最接近中國文化傳統(tǒng)所設定的天地人關系的構想?！安琛保捌渥?，或從草，或從木，或草木并。”(陸羽《茶經(jīng)》)其義為“人在草木間”。蒼天之下，人為萬物之靈長，敬天盡地利以利人。茶本為自然界一介植物，被人發(fā)現(xiàn)、采用、加工，茶從萬物中脫穎而出，成為人的寵愛;同時，人因茶而獲益、滿足，茶所集納的日月精華、水汽凝結和山岳含育均被人做出了極大開發(fā)，人成為茶的受益者。
應當承認，至今仍然有學者明確反對“中國茶道”的提法，認為中國只有茶文化(包括茶俗、茶禮、茶藝等事業(yè))、茶產(chǎn)業(yè)(包括茶葉生產(chǎn)、制作、貿易等活動)，但始終沒有發(fā)展出系統(tǒng)、嚴謹?shù)摹安璧馈?。不可否認，中國歷史上并不存在完整的茶道理論，也無明確的茶道流派傳承，但這只能說明中國茶道有其特殊性。決定是否有茶道的關鍵是有無對茶事活動所內含的精神性價值(與人相關)和思想性價值(與知識相關)做出有意識的總結或概括。有無總結是一回事，總結的深淺、廣窄是另一回事。通過飲茶獲得身心安寧、精神愉悅并對此做出思想升華，這顯然不再是生理活動，它已經(jīng)進入到自我實現(xiàn)的境地，肯定這一內容就可以視為茶道，關于這方面認識的總結就是茶道研究。將茶的生命比擬人生，將飲茶體悟引向對自然萬象、宇宙世代的洞察，并將之理解為天道、真理的具體化，這也可以說是中國傳統(tǒng)思想對茶的總體性把握。許多文人、僧人、思想家對此都留下了富有啟迪的獨特見解、深刻體悟，如陸羽、蘇軾、朱熹、周作人、林語堂等。茶道廣泛存在于文學作品、畫作之中，并對中國陶瓷工藝、美學設計等產(chǎn)生了持久的影響。筆者之所以主張中國茶道真正形成于宋代而非唐代其原因就在于唐代的飲茶活動還有著濃厚的、與物的深切關聯(lián)，這直接干擾并降低了有關茶的超越性思考。宋代就所有不同，閑適生活方式的普及和格物致知理論的興起，為茶道的提出分別提供了現(xiàn)實的和思想的雙重鋪墊。
從字義上說，茶道意指基于茶自身的性質而淬煉出的精神世界。茶自身的性質首先是它的自然屬性和對人身心的益處，在此之上關于茶所展開的情感投射和意識升華才進入到人所創(chuàng)造出的精神世界。人類文明構建了諸多包含信仰、文學、哲學、藝術之內的精神世界，中國文化傳統(tǒng)所推崇的精神世界主要體現(xiàn)在樂生、天命、義理等重要命題上，茶道正是以茶為載體在品茗中以茶說事、以茶喻理、以茶論道。從與中國傳統(tǒng)思想的關聯(lián)角度上看，中國茶道的具體內容可以表達為如下三個方面，即閑、隱、樂。三者統(tǒng)一到人，媒介是茶?！伴e”是中國茶道的心理基礎，“隱”是中國茶道的社會主張，“樂”是中國茶道的價值追求，就三者的內在關系來講，“閑”是前提條件，“隱”和“樂”是刻意營造或試圖表達的精神狀態(tài)。
“閑”在中國文化中有多重含義，負面的是指不事稼穡、游手好閑、吃閑飯;正面的是指從容、優(yōu)裕、散淡、豁達，正面的含義中既包括品質方面，也包括生活方式。與茶道關聯(lián)的“閑”顯然是指后者?！伴e”就是有工夫，并且肯在茶上下工夫，茶因閑得以成就，閑因茶得以充實。時間上的閑只是一個方面，重要的是心理上、精神上的閑，要點在于一種生活態(tài)度，即從容應對，等閑看過苦難滄桑、視榮辱或聲譽為身外物，置之度外，心中只有茶，將我融于茶，將茶化作我。這樣的“閑”正是精神成長、自我發(fā)掘和自由意志伸張所必備的思想品質，得閑之真諦的人才會在意向內觀照，求取獨立的個體我。
從價值論上說，“隱”的消極含義是保全其身，明哲保身;“隱”的積極含義則是脫俗、淡泊、精儉、潔身自好，這不是被動的退讓、逃避，而是在知其不可為或者無力改換他人/社會時、仍然頑強保留自身的處世原則、固守內心的道德律，這是以一己之力抗爭凡俗世界、庸常大眾的隨波逐流，不做犬儒，放棄世常的名利而求取個人的精神圓滿。如范仲淹所言，“居廟堂之上則憂其君，處江湖之遠則憂其身”。因此，茶道中的“隱”揭示的是茶人飲者在生活、社會中如何立身的大問題，隱后返本，身處鬧市求心安，身處高位知進退，隱與顯是一對相互依托的對立統(tǒng)一，隱后再顯的是本真的我，不忘初心，為人處世不忘己身。“隱”要有強大的內心支持才可持久，避喧囂而處落寞，離繁華而安清貧，這非一般人可為。陸羽在《茶經(jīng)》里說，“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！彼皇钦f喝茶后，人就自動獲得了“精行儉德”，相反，那些本就“精行儉德之人”是最宜飲茶的，陸羽的意思十分明了，那就是人選擇了茶，茶的德行是人的德性之外顯，飲者之品性投射到茶這一實物上。禪茶一味也正是從這個意義上立言的，佛家弟子之所以選擇茶來解經(jīng)悟道其緣由也基于此。
“樂”是中國文化傳統(tǒng)的重要主張，甚至也可以說是它的一大特點?？鬃釉?，“知者樂水，仁者樂山”，孟子提出“與民同樂”，《太平經(jīng)》云：“人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃后可也?！蔽鞣秸苋颂岢隽说赂Ｒ恢拢袊幕瘋鹘y(tǒng)更加傾心于“德樂合一”，如助人為樂、樂于助人、樂善好施，都是將行善、助人與快樂聯(lián)系在一起。這樣的快樂是一種因所認同的價值得到實現(xiàn)而產(chǎn)生的內心愉悅，是一種精神快樂，體現(xiàn)了“眾樂樂”般的精神快感。“樂”使中國茶道明顯有別于日本茶道。日本茶道生發(fā)于佛教寺院，最初由出家人闡發(fā)和傳承，以后形成的茶道流派“三千家”，也嚴格維護了師徒授受關系，具有高度的封閉性，因此屬于小眾文化或雅文化，在其精神內涵上突出的是施茶、吃茶過程中的寂、靜、敬的成分，走向了純粹形式化的理念體悟。中國茶道之樂重申了對此世的投入和對人身處其中境遇的關切，因此，中國茶道具有更加平實的表現(xiàn)形式和更加生活化的現(xiàn)實關懷。無數(shù)的歷史事件表明，無論身處何種情境下，多數(shù)中國人都易于快速接受現(xiàn)狀，這與中國茶道乃至中國文化中的樂觀主義是分不開的。
二、 茶道四境說的提出
馮友蘭先生認為中國傳統(tǒng)哲學的主題是人生哲學，中國哲學精神也脫離不開對人/人事/人情的考量。他還根據(jù)中國傳統(tǒng)哲學的基本立場概括出四種人生境界，分別是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。前兩種境界都是非哲學的，只有后兩種境界與哲學有關，并且是哲學關注的對象，馮先生還指出，只有借助哲學的反思省察，人生才能達到道德境界和天地境界。
馮友蘭先生所概括的境界說看似是對中國傳統(tǒng)思想的歸結，其實是接受了西學影響、采納西方哲學的范疇體系的嘗試，例如，馮先生所講的“自然”就不是儒家的原初含義，同樣，他明確地劃分出可以成為哲學對象和不可以成為哲學對象兩種不同的層次，這也是有別于中國傳統(tǒng)文化注重“世間道”的做法。中國茶道無法劃入馮先生的哲學對象之中，因為它不是形而上學的觀念構建，沒有正面回答知識論問題，它只與日用生活相關，只在民間風俗和日用生活中尋找意義，卻力圖將日常事件變?yōu)榍槿?、樂事，從而獲得恒久性。
然而，傳統(tǒng)中國茶道也講境界，很早就提出了四境說，分別是：物境、藝境、人境、心境，并認為四境俱美才是至上狀態(tài)。明代的書畫家徐渭(1521—1593)被世人稱為“茶癡”，他最明確提出了宜茶境界說，認為物境、藝境、人境、心境俱美者乃宜茶最高境界。物境指飲茶的環(huán)境，主要指不是人為建造的居室、樓宇，而是自然天成、幽靜清雅的場所，如竹海、梅林、泉邊、湖畔等;藝境指使用器具的造型、沖泡或飲用之法的得體、撫琴弄簫的聲樂等共同構成的雅致脫俗的氛圍;人境則指嘉賓來客與主人的融洽關系，專心于飲茶，彼此聲氣相投、趣味相和;心境指在飲茶中忘卻世間萬象，人與茶、茶與人合二為一，一心悟道，由此求得心胸的物我兩忘、豁然開朗。
茶道四境之間并非簡單的高低替代關系，相反，四境是相互補充、缺一不可的連帶關系。物境和藝境提供了實體性基礎，人境提供了人際交往溝通的條件，心境則受到前三者的引導，反過來又純化、提升前三者的存在方式。宋人提出的飲茶“三點”——飲茶環(huán)境、水質和茶具、品飲者的修養(yǎng)三個方面，講的是同一個道理，也可用看做是茶道四境說的前身。
茶道四境界不是人生境界，也非道德境界，它只是對生活情趣的關注，在匆忙、庸常的日常生活中尋找情投意合的同道，在刻意營造出的人為環(huán)境中折射當事人的思緒和體悟，這就是生活的閑、人生的隱和現(xiàn)世的樂。明末清初文學家張岱(1597—1679)有句名言，“人無癖不可與交，以其無深情也;人無疵不可與交，以其無真氣也?！辈璧浪木吃趨T乏經(jīng)濟時代顯得有些鋪張或矯情，對俗世凡眾來說它顯得過于高格調和雅致，通常會被不諳茶道的人視為“茶疵”、“飲癖”，然而，恰恰是這些對茶情有獨鐘、不改初衷的人成就了茶道，使茶事成為風雅，使茶人有了品味。
中國傳統(tǒng)茶道的四境說所講的茶道不是在用時間來衡量，相反，只在乎空間，中國人喝茶可以從早到晚，時間似乎停滯了，時間的意義消逝了，重要的是喝的什么茶、用的什么茶具、所處怎樣的環(huán)境和心境，這些都是空間要素。中國茶道弱化了時間維度，突出了空間維度，飲者或主賓飲者們共處的空間性存在的屬性得到充分闡發(fā)。中國茶分產(chǎn)地、產(chǎn)區(qū);但各地的飲茶方式也有地區(qū)差別，茶室、茶館的陳設在理念上大多刻意濾去了時間的向量。據(jù)說真正諳茶者在頭三杯不事任何言語，靜靜品茶，全身心關乎茶主泡茶的一舉一動，用心體會茶湯之味、茶器之美、茶藝之精、茶席之雅，等等。品茶過程中茶者(包括茶人、茶客、茶主)的思想溝通不是靠語言傳遞，而是靠共感，情感共鳴，這樣的情感分享與特定的場景及其要素相匹配，它是以彼此共在、身心在場為其表現(xiàn)形式的。西方人則非常不同，他們用時間來度量茶，喝的是晨茶、上午茶、下午茶、晚茶，茶就像鐘表一樣提示人正處于作業(yè)或行為的某個階段，所凸顯的是茶外之人的所作所為。茶只是工具性存在，茶為人所用，僅此而已。
令人遺憾的是，茶道四境雖然關涉空間，但只是十分狹小的范圍，往往只是設茶席、茶會的那塊空間，或者僅僅關聯(lián)案桌、茶幾的空間。飲茶者之外，即便在同一室內(如茶室、茶館)仍然可能垃圾遍地。中國茶道只提供了十分有限的悟道體驗，卻沒有成功擴展、延伸開來，成為“新民”乃至“新生活”的源頭動力。蔡元培在寫于1916年的《華工學校講義》中說道：“華人素以不潔聞于世界：體不常浴，衣不時浣，咯痰于地，拭涕于袖，道路不加灑掃，廁所任其熏蒸，飲用之水，不加滲漉，傳染之病，不知隔離。小之損一身之康強，大之釀一方之疫癘。”推己及人、由此及彼這些中國文化傳統(tǒng)倡導的“類推”在茶道中未被生根、發(fā)揚。中國茶道創(chuàng)造的潔凈世界只局限于當事人的精神領域，卻可能無涉于周遭環(huán)境，更未激發(fā)出行動的意志。中國士大夫階層的“坐而論道”、缺乏行動力的劣根性也大抵與此相關。
中國茶道具體內容——閑隱樂——正是通過“四境”得到充分體現(xiàn)的。茶道的物境在于野趣、雅致，在世間卻又脫俗清新，這就是閑和隱;茶道的藝境強調合于時令，契合儀規(guī)，烘托出寂靜、清和的空間，這就是閑和樂;茶道的人境突出的是同坐茶席中人一期一會，以情相交，以茶傳情，這就是得一知己而足矣的至樂;茶道的心境關注當事人反躬自省，向內心觀照，以茶喻人生、事業(yè)，滌除內心的不滿、怨恨，成就自性的伸張，這就是“大隱隱于市”的真諦。可以說，茶道四境說從不同角度全面解讀、深化了中國茶道。
換句話說，中國茶道雖然也強調由茶及道、茶中見道，但并不追求道外世界。一句話，中國茶道的本質是道茶一體。日本茶道援佛入道，突出了“孤”、“寂”、“清”的品味;中國茶道引儒入道，強調的是“閑”、“隱”、“樂”。中國茶文化在唐代興起時就是雅俗共賞，宋代出現(xiàn)茶道時，也是同時存在士大夫、寺院、宮廷、世家、平民等不同的表現(xiàn)形式，而且佛門、道觀、儒家的祠堂、學堂、孔廟等都依據(jù)各自有關天、人、物的理念預設而發(fā)展出了不同的茶禮、茶藝乃至各自有別的茶道。茶文化流布廣泛，是因為吃茶人都接受了其中的樂趣。周作人曾在《喝茶》一文中有極好的概括，“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作‘忙里偷閑，苦中作樂’，在不完全的現(xiàn)世享樂一點美與和諧，在剎那間體會永久?！敝袊璧谰哂猩钋械默F(xiàn)實關懷，本著及物、依人、樂生的原則將茶道落腳在生活情趣上。
三、 茶道四境說的現(xiàn)代詮釋
新中國建立后，全面開展的社會主義改造運動傳播了社會主義新價值觀念和生活方式，同時對中國自古以來形成的傳統(tǒng)文化的諸多具體形式都做出了徹底否定，既根除了封建制度的社會基礎，也對民眾一般日常生活產(chǎn)生了巨大沖擊，其間茶道研究、茶文化樣式幾乎停滯，僅僅保留了單純物質性內容的茶葉種植、加工、買賣，因為茶葉是當時為數(shù)不多的出口創(chuàng)匯產(chǎn)品。然而，飲茶、品茶的過程而產(chǎn)生的悠閑生活方式，散淡人生態(tài)度和追求精致、雅致、品味生活的志趣都被無情掃除，茶文化不再傳承，茶道研究被迫中止。
實施改革開放政策也給中國茶文化復興創(chuàng)造了條件。許多地方政府大力發(fā)展茶葉貿易，鼓勵圍繞茶葉而進行的各類文化事業(yè)，各地紛紛成立了茶協(xié)會，茶館也雨后春筍般繁榮起來，茶事活動頻繁，并且參考和吸收臺灣經(jīng)驗，開發(fā)出各種茶藝表演，茶事相關的茶產(chǎn)業(yè)，如茶服、茶器、茶具、香、古樂器、國畫等都得到了蓬勃發(fā)展。最重要的是，人們對茶的態(tài)度發(fā)生了顯著變化，開始賦予茶各種積極、正面的價值。飲茶者(無論是在自家獨斟自飲還是與人同泡茶館)都不再被視為游手好閑的人，相反，經(jīng)常被看做是有品位的風雅之士。
期間也出現(xiàn)了一些令人擔憂的現(xiàn)象，例如奢靡之風盛行，茶的包裝過于精美，造成大量垃圾，增加了環(huán)境負擔;茶具和茶器過于昂貴，離普通人的生活越來越遠;茶藝表演出現(xiàn)了許多不雅或庸俗內容，沖淡了飲茶本身的樂趣。更為嚴重的是，一些茶生產(chǎn)商、經(jīng)銷商偷工減料、以次充好，使用過多的化肥和殺蟲劑，加工過程中添加了過多干擾茶性的有害物質，這些行為導致許多種類茶葉品質的退化，這種殺雞取卵、急功近利的行為完全違背了傳統(tǒng)茶人應有的職業(yè)操守，也與茶道追求格格不入。
當代中國茶道所處的時代場景已經(jīng)大大不同于古代。在匱乏經(jīng)濟時代，茶仍是稀缺品，好茶或上等茶更是珍稀品，只有殷實之家方可享受，一般平民百姓買茶只是備著待客之用，平時是消受不起的。而殷實之家大多受過良好教育，識書達理，品茶論道、鑒茶賦詩等都只是士大夫、文人之間雅致生活的追求。雖然只有占總人口極少數(shù)的人飲茶，但他們大多是知識的擁有者和思想的創(chuàng)造者，他們不僅維持了茶文化，也推動了茶道的傳承和深化。然而，今日的中國人大多可以消費得起茶葉，茶葉的供應源源不斷，茶葉的種類層出不窮，飲茶的方式不斷翻新，茶真正成為粗茶淡飯般日常和廉價，飲茶者可能是每個人，即任何一個“涂之人”，此時，茶道何存?跨越全部階層、通用于所有人群的茶道是否還有存在的可能?
飲茶成本的降低和飲茶程序的簡化，茶日益向民間普及，中國傳統(tǒng)的文人茶文化逐漸被平民茶文化取代，平民茶文化是否可以延續(xù)傳統(tǒng)中國茶道呢?筆者認為，中國茶道所主張的閑隱樂三種精神不僅仍然具有意義，而且在今日獲得實現(xiàn)變得更加可能，主要得益于物質手段和技術水平的提高，人們從繁重的體力勞動解放出來，閑暇時間增加，可支配的財富也極大增加，度閑和求樂變得唾手可得。然而，發(fā)達的物質生活和快餐化消費也使時間碎片化，精致生活追求變得局促和難覓，普遍的煩悶和躁動緊壓了人的精神生長的空間，在豐裕時代如何安頓心靈、為我們的精神向往提供場所?這是今日茶人所要面對的現(xiàn)實問題。
這就必須強化茶道中的四境功夫。返歸自然，按物之本性行事，順物理盡物力。茶本是自然一物，飲茶之益來自于茶性的最佳發(fā)揮，茶道的初心就是保持對茶性的尊重。茶道四境必須依此茶性自然主義原則加以展開。藝境雖是人所造環(huán)境，也應以模仿自然、接近自然為原則，將藝境融于物境之中，飲茶者無論身處何處其心境和人境都應返璞歸真。質言之，雖然心境重在個人獨處的內心觀照，人境強調以敬待人求得聲氣相投，但人境的出發(fā)點是心境，有獨立人格和自處自律的人才會與人平和相處，茶道四境其實就可以化約為二境：物境和心境。茶人的舉手投足是自身心境的外化，所使用的器具、營造的環(huán)境皆由心性外發(fā)，洞察物之本性以盡物力，對茶事中的一切皆抱持恭敬、謙和的態(tài)度。二境皆出于一心：這就是奉茶之心，易言之，敬茶之心。
中國茶道的基本精神是主張在俗世生活中返本歸真，在庸常世界中尋找優(yōu)雅品位。在此，重要的不是茶、茶具或茶室，而是茶人，或者說是飲者在品茗中全身心投入所獲得的自悟自省。道在茶中，悟道就在品茗的過程中。物鏡、藝境、人境都不需刻意選擇，隨遇而安，因為象由心生，心境才是根本。在當代，拜市場經(jīng)濟和技術革新之所賜，茶相關的器具極大豐富、陳設越加奢華，茶室隨處可見，茶葉唾手可得，然而，這些都是可有可無的，外殼，真正有意義的是飲茶者求放心，將心安置于事關大問題的事物上，用宏大敘事去除生活中的繁雜，用普遍價值提升人生的關切，飲茶讓人安靜下來，生起敬意，卸去多余的欲望和無謂的沖動，一句話，品茶就是赴一場心靈之約，從這個角度上看，茶道四境可以成為今天中國人的信仰依托。
【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者：董鵬(陜西安康)】
摘要：本文的要義在于淺析陸羽的水質資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內在聯(lián)系，從水文化視角揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關系，認為水文化實乃茶文化之源頭活水，“茶水民族”早已成為一個永久性的中華民族指代符號。論述了陸羽的水學思想、茶學思想與大禹治水精神及春秋戰(zhàn)國時期的思想家管子的水思想、孔孟儒家的水思想和老莊道家的水思想是一脈相承的，他對水質資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況極為重視，首創(chuàng)鑒水分類和優(yōu)劣標準，深化與提高了唐人對水質資源優(yōu)化的認知度，強化了唐人自覺保護名泉和水質的意識。此外，中茶文化對外傳播，其中也包含著中國古代的水思想和水意識、水科學。
關鍵詞：茶文化;水文化;陸羽水思想;水質資源優(yōu)化;鑒水分類和標準;文化傳播
本文的要義是淺析陸羽的水質資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內在聯(lián)系。唐宋以后，闡述水與茶或水文化與茶文化之關系可抵要端者，當以自詡“余齋居無事，頗有鴻漸之癖”的浙江錢塘著名茶人、明代茶文化家許次紓所論最為至要，他在《茶疏·擇水》中明確提出：“精茗蘊香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也。”許氏又言：“余嘗言有名山則有佳茶，茲又言有名山必有佳泉?！醿烧恪啥?、齊魯、楚粵、豫章、滇、黔，皆嘗稍涉其山川，味其水泉，發(fā)源長遠，而潭此澄澈者，水必甘美?！? 許氏“無水不可與論茶”之論，發(fā)人所未言，或可從不同視角有助于我們揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關系。實質上，茶產(chǎn)于山水之間，山水之自然地質屬性決定茶之品位與品性，而水文化實乃茶文化之源頭活水。
在以往的中華茶文化研究中，鮮有透過水文化史視角，將水文化作為茶文化之源的系統(tǒng)論述。我們都知道，水、陽光和空氣——自然資源三大元素構成地球上所有動植物生命賴以生存繁衍的根本所在。水作為一種自然元素，不僅是人之生命永恒依托的物質資源，更是人達至超然于物外的精神資源。人類文化學者認為，水文化是人類文明初始的母體文化，人類文明發(fā)展史也可以說就是一部水文化發(fā)展史。人類文明生產(chǎn)史和生活史最早開發(fā)、利用的自然資源是水，人類古代文明的起源也大都發(fā)源于江河湖海水流域一帶。例如，世界文明史上所言的五大古文明，古埃及文明發(fā)源于今北非的尼羅河流域，古巴比倫文明發(fā)源于今西亞的兩河(底格里斯河和幼發(fā)拉底河)流域，古印度文明發(fā)源于今南亞的印度河流域，古希臘文明發(fā)源于今歐洲的愛琴海諸島，中華文明發(fā)源于黃河流域和長江流域。
中國是茶文明和茶文化的發(fā)源地。唐人陸羽《茶經(jīng)》記敘中國西南部的原生茶樹為喬木，直徑可達“一尺兩尺乃至數(shù)十尺”，而其中“巴山陜川有兩人合抱者”。這是世界茶文明史上有關野生茶樹最早的明文記載。中國西南部地域廣闊，地貌復雜多樣，水資源極其豐富，雨水充沛，也是史書記載的中國先民種茶、飲茶與藝茶的起始地，以及中國茶業(yè)、茶經(jīng)濟最早的起始地。東晉常璩撰《華陽國志》卷一《巴志》云：“武王既克殷，以其宗姬封于巴，爵之以子……其地東至魚復，西至僰道，北接漢中，南極黔、涪?！！⑿Q、麻、纻、魚、鹽、銅、鐵、丹、漆、茶、蜜、靈龜、巨犀、山雞、白雉、黃潤、鮮粉，皆納貢之。”這說明，此地此時所產(chǎn)之茶已納貢王室。
茶文明從西南部的山水之間走出來，匯入中華文明長河，成為中華民族文化共同體的“柴米油鹽醬醋茶”七件事，千百年來茶水待客、邀友品茗、無茶不席已成為中華民族的民風民俗和禮儀禮俗，茶水文化涵養(yǎng)了中華民族的心性、精神與性格，“茶水民族”早已成為一個永久性的中華民族指代符號，并從另一個側面驗證了費孝通先生的“中華民族多元一體”的重要學術研究結論。以往我們談茶文化，談水文化，談中華民族發(fā)展史，談中華文明發(fā)展史，往往都是各自作為一個單獨命題來論述的，很少講“茶水文化”、“茶水民族”是中華民族共同體的文化符號。而這關系到我們怎樣重寫中華茶文明史，怎樣更好地把中華茶文明寫入中華文明史。
這是誘發(fā)筆者思考和重點考察“陸羽的水質資源優(yōu)化思想和唐代茶文化”這一命題的起因之一。
起因之二，陸羽《茶經(jīng)·五之煮》云：“其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉石地慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有頸疾。又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潛龍畜毒于其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人遠者。井取汲多者?！彼J為，凡用山水，最好選取乳泉或石池漫流之水，至于湍急的山水最好勿飲，如長喝此水，幾可使人患頸疾(先秦時，即已知不同的地理環(huán)境和土地、水質等會對人體健康產(chǎn)生不同的影響?！蹲髠鳌こ晒辍罚骸巴帘∷疁\，其惡易覯……于是乎有沉溺重膇之疾。”);而由幾處溪流匯合后積蓄于山谷之水，雖看上去澄清，但因水不流動，從暑熱之日到霜降前，“或潛龍畜毒于其間”，即水質可能已被污染，故用此水，必須要先挖開缺口，流放掉那些沉積多日的污水，引來上游下泄的新鮮泉水，然后才可取之飲用。凡用江河之水，須到距離有人居住的遠處去取水。凡用井水，則要從人們日常汲水的井中去打水。與陸羽生活于同時代的唐詩人劉長卿在《送崔處士先適越》詩中有言：“小江潮易滿，萬井水相通?！边@很能說明此一時代唐人對水的有關認識已很深刻。
從中我們也可以窺知，陸羽對唐代的水質資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況可謂極為重視，知曉水品之優(yōu)劣與水資源環(huán)境、人體健康的關系密不可分，并形成了其關于水質評價的認定標準，其中包含了唐人對水質資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護的初步科學認識，以及引導人們開始重視對水資源、水品質的科學認識和環(huán)保理性意識。當代中國著名茶文化專家丁文在《唐人品水重山泉》一文中曾指出，品水標準系自“陸羽首創(chuàng)”，其“鑒水總分三類：山水、江水、井水”，其“鑒水優(yōu)劣的標準有二：一是流動，‘流水不腐’;二是無污染”。
以今天的現(xiàn)代水質科學技術知識來分析山泉水礦物質成分和測定天然飲用水技術標準，十分容易。但在唐代陸羽所提出的鑒水品水標準，卻是首創(chuàng)性的，它開創(chuàng)和確立了中國古代飲用水之標準。更為重要的是，“陸羽的品水標準為后世人所認同”，“自宋元以后直到近代，出現(xiàn)了以賣水為業(yè)者，所賣之水皆為山泉水”(丁文：《唐人品水重山泉》)。這是我們認識陸羽水學思想的一個重要出發(fā)點。
相比而言，在數(shù)百年后的明代，許次紓《茶疏·擇水》云：“江河溪澗之水，遇澄潭大澤，味咸甘洌。唯波濤湍急，瀑布飛泉，或舟楫多處，則苦濁不堪。蓋云傷勞，豈其恒性。凡春夏水長則減，秋冬水落則美?！? 陸樹聲《煎茶七類》云：“井取多汲者，汲多則水活?！睆埓髲汀睹坊ú萏霉P談》直言：“茶性必發(fā)于水。八分之水遇十分之茶，茶亦十分。八分之水，試茶十分，茶只得八分?！崩顣r珍《本草綱目》卷五《水部》云“水為萬化之源”，“井泉地脈也，人之經(jīng)血象之，須取其土濃水深，源遠而質潔者，食用可也”;“貪淫有泉，仙壽有井，載在往牒，必不我欺”;“城市近溝渠污水雜入者……氣味俱惡，不堪入藥、食、茶、酒也”。顯然，明人對唐人陸羽關于水質的優(yōu)劣和純凈與污染評定標準以及唐人對水質資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護的認識基礎之上，有了一定繼承和發(fā)展。以此略考明代的飲用水認知與評定標準和方法，無疑帶有新的生產(chǎn)、生活實踐和科學認識特點。此與明代城鄉(xiāng)建設和商品經(jīng)濟的發(fā)展歷史條件相對等，也說明相比唐代而言，明代的茶產(chǎn)業(yè)和茶飲對水質、水資源、水環(huán)境影響的要求要嚴格得多，因為在自然環(huán)境和社會環(huán)境都發(fā)生很大變化的情況下，其誘導因素或許更為復雜和多樣。這是茶文化研究的另一個課題，此不贅。
起因之三，《唐全文·陸文學自傳》記載：“上元初，結廬于苕溪之濱，閉關對書，不雜非類，名僧高士，談宴永日。常扁舟往來山寺，隨身惟紗巾藤鞋、短褐犢鼻，往往獨行野中。誦佛經(jīng)，吟古詩，杖擊林木，手弄流水，夷猶徘徊，自曙達暮，至日黑興盡，號泣而歸。故楚人相謂，陸子蓋今之接輿也。”陸羽的一生與山水相伴，其知水、識水、親水、愛水頗深。他遍游天下名山大川，品鑒天下名泉佳水，對水質之優(yōu)劣對茶味的影響頗有心得體會，故其煮茶時極重所選之水，曾依次將天下名泉劃分為二十等級。
據(jù)唐人張又新《煎茶水記》載：
卷末又一題云《煮茶記》，云代宗朝李季卿刺湖州，至維揚，逢陸處士鴻漸。李素熟陸名，有傾蓋之歡，因之赴郡。 至揚子驛，將食，李曰：“陸君善于茶，蓋天下聞名矣。況揚子南零水又殊絕。今日二妙千載一遇，何曠之乎!”命軍士謹信者，挈瓶操舟，深詣南零，陸利器以俟之。俄水至，陸以勺揚其水曰：“江則江矣。 非南零者，似臨岸之水?！笔乖唬骸澳宠凵钊?，見者累百，敢虛紿乎?”陸不言，既而傾諸盆，至半，陸遽止之，又以勺揚之曰：“自此南零者矣?！笔辊耆淮篑?，馳下曰：“某自南零赍至岸， 舟蕩覆半，懼其鮮，挹岸水增之。處士之鑒，神鑒也，其敢隱焉!” 李與賓從數(shù)十人皆大駭愕，李因問陸：“既如是，所經(jīng)歷處之水，優(yōu)劣精可判矣。”陸曰：“楚水第一，晉水最下?！崩钜蛎P，口授而次第之： 廬山康王谷水簾水第一; 無錫縣惠山寺石泉水第二; 蘄州蘭溪石下水第三; 峽州扇子山下有石突然，泄水獨清冷，狀如龜形，俗云蝦蟆口水，第四; 蘇州虎丘寺石泉水第五; 廬山招賢寺下方橋潭水第六; 揚子江南零水第七; 洪州西山西東瀑布水第八; 唐州柏巖縣淮水源第九，淮水亦佳; 廬州龍池山嶺水第十; 丹陽縣觀音寺水第十一; 州大明寺水第十二; 漢江金州上游中零水第十三，水苦; 歸州玉虛洞下香溪水第十四; 商武關西洛水第十五，未嘗泥; 吳松江水第十六; 天臺山西南峰千丈瀑布水第十七; 郴州圓泉水第十八; 桐廬嚴陵灘水第十九; 雪水第二十，用雪不可太冷。 此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過此不之知也。
此乃唐大歷元年(766年)陸羽游揚州大明寺時所發(fā)生之事，因陸羽品水時識破軍士取水不實，而引出李季卿命人把陸羽口授的茶水品第依次記下之事。此即后世所傳的陸羽所排定二十等次的宜茶之水。不過， 一生嗜茶的唐代才子張又新《煎茶水記》言：“此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過此不之知也?！庇纱饲】勺C明，陸羽排定的二十等次宜茶之水曾經(jīng)后人一一品鑒，或勘定無誤。唐人對與茶學、茶藝、茶飲有關的問題，從不輕信所謂權威定論，而是要事必躬親，去實踐，去親歷。這是唐代茶文化極為可貴的品質。也正因此，《煎茶水記》又稱《水經(jīng)》，文雖不足千字，但對陸羽《茶經(jīng)·五之煮》內容卻是有所突破的，張氏更重水品，其文對水品的記載也更詳、更清晰。這似可表明，唐人對水質資源優(yōu)化的認知度在陸羽的引導下開始走向自覺。
關于被陸羽列為“天下第二泉”的無錫惠山寺石泉水，陸羽游無錫惠山時曾作《游慧山寺記》(《全唐文》卷四百三十三)：
慧山，古華山也?！捍笸?，有青蓮花育于此山，因以古華山精舍為慧山寺。
寺在無錫縣西七里……寺前有曲水亭，一名憩亭，一名歇馬亭，以備士庶投息之所。其水九曲，甃以文石罛甓，淵淪潺湲，濯漱移日?！瓘拇笸钪鄙?，至望湖閣，東北九里有上湖，一名射貴湖，一名芙蓉湖。其湖，南控長洲，東泊江陰，北淹晉陵，周圍一萬五千三百頃，蒼蒼渺渺，迫于軒戶。……
夫江南山淺土薄，不自流水，而此山泉源，滂注崖谷，下溉田十余頃。此山又當太湖之西北隅，縈聳四十余里，唯中峰有叢篁灌木，余盡古石嵌崒而已?！弦扎Q林望江，天竺觀海，虎丘平眺郡國以為雄，則曷若茲山絕頂，下瞰五湖，彼大雷、小雷、洞庭諸山以掌睨可矣。向若引修廊，開邃宇，飛檐眺檻，凌煙架日，則江淮之地，著名之寺，斯為最也?！垷o其源，流將安發(fā)?予敦其源，亦伺其流，希他日之營立，為后之洪注云。
“天下第二泉”無錫惠山寺石泉水，因了陸羽《游慧山寺記》洋洋灑灑和繪聲繪色的激揚文字而名揚天下，天下嗜茶品泉者接踵而至，歷代不衰。一方面，中國是世界上泉水最多的國度之一，與人文和旅游記憶有關的名泉大大小小以千數(shù)計，遍布全國各地的泉水之甘美、之純潔，名聞遐邇;另一方面，在唐代茶飲和茶文化大行其道的時代背景下，自陸羽評定名泉之后，人們對天下名泉的認知度和喜愛度超越前代，以名泉水沏佳茗，無形中深化與提高了唐人對水質資源優(yōu)化的認知度，逐漸強化了唐人自覺保護名泉和水質的意識。然仍不免有好事者，他們對名泉的喜好達到超出人之正常理性約束的癲癡程度。例如，據(jù)唐代無名氏《玉泉子》記載，唐宰相李德裕因最愛飲惠山泉水，竟命人千里“鋪遞”至京師，供其品飲。此事雖然荒唐奢侈，卻從另一個側面說明，名泉意識以及名泉文化已在唐代社會各個階層普及開來，并帶動唐代飲茶須以佳水配之的風尚。
在此，頗值一提的是，在陸羽《茶經(jīng)》問世之前，年長陸羽五十歲的唐代著名中醫(yī)藥學家、浙江寧波人陳藏器通過刻苦研習各類本草醫(yī)書和中醫(yī)藥理論及診治方法，撰著《本草拾遺》十卷，其中他從“本草茶療”之概念出發(fā)，提出“諸藥為各病之藥，茶為萬病之藥”的著名論斷，并動手調配大量行之有效的茶療秘方為人治病。據(jù)《三秦志》所言，當時“病家云集，門庭若市”。而且，陳藏器曾以藥茶為唐玄宗十八子李瑁治好了旁者無法治愈的怪病。為此，唐玄宗昭告天下，賜陳藏器為“茶療鼻祖”。更為重要的是，陳藏器在《本草拾遺》特別指出，從山地溢出的礦泉水為“玉井水”，此水“味甘平，無毒”，而且久服可“令人體潤，毛發(fā)不白”。所謂“玉井水”，陳藏器《本草拾遺》言：“諸有玉處山谷水泉皆是也。”東晉王嘉《拾遺記》卷十《昆侖山》載:“昆侖山有柰，冬生子碧色，以玉井水洗食之，骨輕柔能騰虛也?！笨梢姽湃藢τ窬乃|有清醒認識，對其保健功效頗為推崇。
陸羽一生博學多能，除茶學之外，于詩文、音韻、小學、書法、戲曲、史志、旅游、地理、考古、水學、農學、工學、醫(yī)藥、飲食等方面多有涉獵，成就不俗，在唐代文壇活躍一時，而且曾流寓浙江，他撰寫《茶經(jīng)》時，對浙江寧波人士、著名中醫(yī)藥學家陳藏器的學問與卓識，不可能未有所聞，亦不可能未有所習所得。例如，《茶經(jīng)·七之事》引用與茶食、茶療和茶藥有關的古籍藥典計有《神農食經(jīng)》、《晉書》、《搜神記》(干寶)、《食檄》(弘君舉)、《食論》(華佗)、《食忌》(壺居士)、《爾雅注》(郭璞)、《雜錄》(陶弘景)、《后魏錄》、《本草》、《枕中方》、《孺子方》等等。
在陸羽《茶經(jīng)》問世后，唐人競相傳抄，推動唐朝飲茶之風遍及各地?！缎绿茣る[逸·陸羽傳》載：“羽嗜茶，著經(jīng)三篇，言茶之源、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣。時鬻茶者，至陶羽形置煬突間，祀為茶神。有常伯熊者，因羽論復廣著茶之功。御史大夫李季卿宣慰江南，次臨淮，知伯熊善煮茶，召之，伯熊執(zhí)器前，季卿為再舉杯。至江南，又有薦羽者，召之，羽衣野服，挈具而入，季卿不為禮，羽愧之，更著《毀茶論》。其后尚茶成風，時回紇入朝，始驅馬市茶?！痹谌绱恕吧胁璩娠L”的影響下，文人墨客鑒于陸羽對山泉水的品鑒和推崇，特別是他對水質資源優(yōu)化標準的界定以及水質特性的高度概括，讓唐代士子和茶人從中感受到與此前不同的更值得稱道的茶飲審美享受。這期間，更有推波助瀾者，如唐常州刺史獨孤及撰《慧山寺新泉記》：
此寺居吳西神山之足。山多小泉，其高可憑而上。山下靈池異花，載在方志。山上有真增隱客遺事故跡，而披勝錄異者，賤近不書。無錫令敬澄字深源，以割雞之余，考古案圖，葺而筑之，乃飾乃圬。有客意陵陸羽，多識名山大川之名，與此峰白云相與為賓主。乃稽厥創(chuàng)始之所以而志之，談者然后知此山之方廣，勝掩他境。
其泉伏涌潛泄，潗漝舍下，無沚無竇，蓄而不注。深源困地勢以順水性，始雙墾袤丈之沼，疏為懸流，使瀑布下鐘。甘溜湍激，若釃醴乳。噴發(fā)于禪床，周流于僧房，灌注于德地，經(jīng)營于法堂。瀑潺有聲，聆之耳清。濯其源，飲其泉，能使貪者讓，躁者靜，靜者勤道，道者堅固，境凈故也。夫物不自美，因人美之，泉出于山，發(fā)于自然，非夫人疏之鑿之之功，則水之時用不廣。亦猶無錫之政煩民貧，深源導之，則千室褥褲。仁智之所及，功用之所格，功若響答，其揆一也。予飲其泉而悅之，乃志美于石。
因了唐代文人墨客的交口相贊，名泉以詩文褒揚而馳名天下，所以，唐代詠茶與山泉佳水的名詩名文不絕于口，在唐山水田園詩之外，別具一格。例如，儲光羲《詠山泉》：“山中有流水，借問不知名。映地為天色，飛空作雨聲。轉來深澗滿，分出小池平。恬澹無人見，年年長自清?！? 陸龜蒙《謝山泉》：“決決春泉出洞霞，石壇封寄野人家。草堂盡日留僧坐，自向前溪摘茗芽?！被矢θ健稛o錫惠山寺流泉歌》：“寺有泉兮泉在山，鏘金鳴玉兮長潺潺。作潭鏡兮澄寺內，泛巖花兮到人間。土膏脈動知春早，隈隩陰深長苔草。處處縈回石磴喧，朝朝盥漱山僧老。僧自老，松自新。流活活，無冬春。任疏鑿兮與汲引，若有意兮山中人。偏依佛界通仙境，明滅玲瓏媚林嶺。宛如太室臨九潭，詎減天臺望三井。我來結綬未經(jīng)秋，已厭微官憶舊游。且復遲回猶未去，此心只為靈泉留?！?/p>
唐人尚山尚水、尚茶尚藝，所作詠山泉詩文雖不免仍有仿效陶淵明“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩”(《歸去來兮辭》)的影子，但此時的唐人筆墨之下更多地是凸顯隋唐大一統(tǒng)文明時代新氣象，他們盡情謳歌的山泉直抵唐山水文化和唐茶文化精神之魂魄——有泉水流動不止“年年長自清”的生命回響，有流泉潺潺“此心只為靈泉留”的生命觀照，唐人的水文化在物質層面和精神層面都有了質的飛躍與升華。這正是唐代茶文化橫空出世的根基所在。
起因之四，陸羽在《茶經(jīng)·八之出》中將所考的唐代茶區(qū)總括為山南、浙南、浙西、劍南、浙東、黔中、江西、嶺南等八大主產(chǎn)區(qū)，并一一辨析各地所產(chǎn)茶葉之優(yōu)劣等級。
那么，從陸羽水學思想形成基點出發(fā)，我們如何對唐代茶區(qū)的形成以及唐茶文化的奠基作出合乎歷史發(fā)展邏輯的合理、科學地解讀?
首先，水文明是華夏民族建立夏國家文明體的母體記憶，《史記·夏本紀》記載，大禹治理天下水患，三過家門而不入，“開九州，通九道，陂九澤，度九山”，修建排灌水利工程，以利民墾田種植。此為古史傳說的中國歷史上最早的大規(guī)模水利治理工程，中國古代水思想和水資源的治理、開發(fā)及利用起步于此。大禹是中華民族水治理和水思想的先行者，其無私奉獻精神和因勢利導的科學精神，代代相傳，這無疑是陸羽水學思想形成的基點之一。
其次，在春秋戰(zhàn)國思想家中，《管子·水地》提出，地者和水者都是萬物之重要思想，強調：“人，水也。男女精氣合，而水流形。……是故具者何也?水是也。萬物莫不以生，唯知其托者能為之正?！? 孔子從社會歷史和倫理教化出發(fā)，將水之形態(tài)和性能與人之精神和道德相聯(lián)系，開創(chuàng)儒家水思想體系。他的“智者樂水，仁者樂山;智者動，仁者靜;智者樂，仁者壽”(《論語·雍也》)和“逝者如斯夫，不舍晝夜”(《論語·子罕》)等發(fā)人深省的睿智思想，成為千百年來中國人世代傳承的寶貴思想資源。老子和莊子建構了道家水思想體系。老子《道德經(jīng)》有言：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！崩献訉λN種境界的無限延伸和提升，包含著無比深刻的思想，也奠基了中國水文化得以破除水功利唯一性的超然品質?！肚f子·天地》篇提出，“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也”，“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉”，內化了中國人從水思想中自覺升華人生境界的通路。另一方面，春秋戰(zhàn)國時期，對水利的利用和開發(fā)從防洪排澇轉向農田灌溉——修建大型農田水利灌溉工程，特別是都江堰水利工程兼有防洪和航運的雙重功效，帶動農業(yè)生產(chǎn)力和社會經(jīng)濟有了進一步發(fā)展。這理當是構成陸羽水思想形成的另一個基點。
再者，魏晉南北朝以來，農田水利的重點開發(fā)和利用向江淮流域轉移。在南朝，太湖流域已是天下聞名的富饒地區(qū)，“畝值一金”。至唐代農田水利建設又達至一個興盛階段，據(jù)《新唐書·地理志》等記載，唐代修建的水利工程達1130多項，“安史之亂”后在江淮流域的水利建設更是取得了新的大發(fā)展，長江流域一躍取代黃河中下游而成為全國農業(yè)經(jīng)濟優(yōu)勢區(qū)位地帶，先進的水利開發(fā)和利用造就出江南魚米之鄉(xiāng)。這是構成陸羽水思想的又一基點。
正是在這樣一種歷史情況下，歷經(jīng)歷朝歷代的水利與水資源有效開發(fā)、利用和治理，至唐代，在世界上領先的中國先進水生產(chǎn)力終于花開花落，形成了《茶經(jīng)》上所說的八大茶產(chǎn)區(qū)(涵蓋今川、鄂、湘、贛、皖、蘇、浙、閩、桂、粵、黔、豫、陜等省域)。由此，大唐茶葉種植業(yè)獲得迅速發(fā)展，手工制茶作坊日漸發(fā)達，推動茶葉流通商品化和茶飲普及化程度日益加深，并在此基礎上初步形成了唐代茶產(chǎn)業(yè)區(qū)域化和茶加工制作與保存專業(yè)化，茶業(yè)成為具有全國性影響的經(jīng)濟門類，唐中期之后隨著茶葉生產(chǎn)及流通的規(guī)?；?，征收茶業(yè)賦稅漸成定制。茶在唐代很快發(fā)展成為全國性的飲料，上至皇宮貴族，下至平民百姓，品茶飲茶漸成風俗，茶事日盛。據(jù)唐人李肇《國史補》記載，列入唐代貢茶的計有十四品目名茶。其中，產(chǎn)于吳越之地的“顧渚紫筍”和西蜀之地的“蒙山紫筍”甚為唐皇室所喜愛，命在顧渚山和蒙山監(jiān)制督造貢茶。顧渚山和蒙山均有泉水，可謂顧渚貢茶和蒙山貢茶成為唐代貢茶佼佼者的立身之本——好山好水產(chǎn)好茶。
同時，陸羽在《茶經(jīng)·一之源》提出飲茶者應作“精行儉德之人”，他將自己的水學思想與茶學思想與管子思想、孔孟儒家思想和老莊道家思想相融合，開啟唐茶文化精神內核，一方面預示唐茶文化正式奠基，另一方面自《茶經(jīng)》問世亦標志茶學由此成為一門獨立的學問。此后，唐人抄茶書、著茶書、讀茶書、談茶書，蔚成風氣。
中茶文化相繼傳到海外，這其中也包含著對外傳播中國古代的水思想和水意識、水科學。例如，中國茶傳至朝鮮半島，韓國茶道對水質、水量、水溫和泡茶時間也有相當?shù)闹v究與要求。高麗王朝時的文學家、哲學家、茶人李奎報(1169—1241)所作茶詩云：“活水香茶真味道，白云明月是家風?！薄霸u茶品水是家風，不要養(yǎng)生于世榮?！笨梢娞迫说脑u茶品水之風亦傳入朝鮮半島，以“活水香茶”為品鑒標準。唐茶傳至日本后，日本飲茶效仿唐朝餅茶煎飲法，講究取水要汲取清流。日本茶道尤為重視煮水器茶釜，并視其為可登大雅之堂的茶儀禮具，日本人認為用茶釜所煮之水，其水質明顯要優(yōu)于一般壺所煮之水。
古來謙謙君子均以水德自居，水生萬物，德行天下。故酈道元《水經(jīng)注》云：“水德含和，變通在我?！睎|坡君子嘗言：“寧可食無肉，不可居無竹?！睂Σ枵叨?，則不可飲無茶。竹，無水不生;茶，無水不生。故君子之道，無水，不可與言竹;茶人之道，無水，不可與論茶!斯言誠哉!
【摘自2018年第2期《吃茶去》雜志;作者：胡克夫(石家莊)，系河北省炎黃文化研究會會長兼秘書長、河北省茶文化學會副會長】
(《吃茶去》雜志)日本最早記錄“吃茶去”公案的大概是道元(1200-1253)的《正法眼藏》。《正法眼藏》是道元講經(jīng)說法的論集，是日本曹洞宗最重要的經(jīng)典。原著共95卷，是日文和漢文交錯的文體，其《家?！菲唬?/p>
趙州真際大師，問新到僧曰：“曾到此間否?“僧曰：“曾到?！? 師曰:”吃茶去!”又問一僧：”曾到此間否?“僧曰：”不曾到?！皫熢?”吃茶去!”院主問師：”為甚曾到此間也吃茶去，不曾到此間也吃茶去?“師召院主，主應諾。師曰：“吃茶去!”
這段公案中，趙州從諗禪師說了三次“吃茶去”，故又稱“趙州三吃茶”，也稱“趙州吃茶去”，在日本禪界、茶道界流傳十分廣泛。
但是，對“吃茶去”三字的解釋，歷來有較大的分歧。意見的分歧主要表現(xiàn)在對“去”字的理解上。我們不妨比較一下幾部較有權威的辭典的解釋。
《角川茶道大事典》(角川書店出版)和《茶席禪語大辭典》(淡交社)認為，“吃茶去”的“去”是加強語氣的助詞，沒有意義。《原色茶道大辭典》(淡交社)也認為，“去”是構成命令形的助詞，因此“吃茶去”就是“お茶を召し上がれ”，即中文“請用茶”之義。
《禪語辭典》(思文閣出版)等辭典把“吃茶去”的“去”解釋為“ 離開” 的意思，因此把“吃茶去”三字解釋為“お茶を飲んで去れ”，意即“吃了茶退下吧”。也有人把“吃茶去”解釋為“お茶でも飲んで行け”，相當于中文的“吃了茶去吧”。
松村明編《大辭林》第三版(三省堂出版)則把“吃茶去”解釋為“お茶でも飲みに行け”，譯成漢語應是“去吃吃茶啥的吧”。顯然，這種解釋比較符合中文的原義。
這里的不同解釋，存在吃茶場所的問題。按照前邊兩種解釋，說話和喝茶可以在同一地點。而若按《大辭林》的解釋，說話的地方和喝茶的地方應該不在同一地點才講得通。究竟趙州和尚要人何處“吃茶去”，成了許多日本人百思不得其解的一個問題。因此，日本茶道文化學會會長倉澤行洋先生在拜訪柏林寺拜見凈慧法師時，提的第一個問題就是“關于‘吃茶去’，是指兩位新到的在現(xiàn)場品茶，還是說到另外一個茶寮去品茶?！?見《禪》2004年第五期)凈慧法師的回答也頗有禪意：“來和去并不一定代表空間的轉移，而是代表一種心態(tài)的轉換，從分別心轉到無分別心上來?！眱艋鄯◣煹幕卮鹱寕}澤先生非常滿意。在我們中國人看來“吃茶去”三字本身并無難解之處，但倉澤先生卻說為這三字“曾經(jīng)多少年來苦于不能理解”，究其原因就是因為日本人歷來對“吃茶去”的“去”字存在不同解釋的緣故。
(圖注：京都的茶飲店“吃茶去 京極”，是日本煎茶道二條流的教學點)
日本人對“吃茶去”字面的解釋雖有分歧，但對“吃茶去”公案的禪意的理解卻基本上是一致的。例如《茶席禪語大辭典》解釋說，趙州和尚說的“此間”，字面上好像是指趙州所在的場所，但實際上是指一種“覺悟的境界”。趙州和尚對已到這種境界的和未到這種境界的都同樣說“吃茶去”，體現(xiàn)的是趙州和尚不分貧富貴賤、圣俗賢愚，都一視同仁的“平常心”，蘊含的是“日常即佛法”的禪機?！俺圆枞ァ钡倪@種精神在日本產(chǎn)生了十分深遠的影響。
(圖注：靜岡縣掛川城二丸茶室，是市民茶道活動的場所)
日本的茶道家認為，千利休的茶道思想和“吃茶去”的精神有著一脈相承的關系。日本茶道圣典《南方錄》云：“須知所謂茶湯，無非就是煮水、點茶、飲茶而已?！鼻Ю莸倪@種茶道思想被認為“恐可合乎趙州之意味”。因此，日本茶室內經(jīng)常用“吃茶去”三字作為“一行物”掛軸的禪語。比較有名的有京都大德寺聚光院所藏的臨濟宗禪僧傳外宗左(1608-1675)所書的“吃茶去”掛軸。尤其是煎茶道，不僅有在茶室內掛“吃茶去”掛軸的，還有在門口掛“吃茶去”小匾額的。京都宇治黃檗宗萬福寺內的有聲軒是全日本煎茶道聯(lián)盟的茶室，門上小匾額的“吃茶去”三字是黃檗山第21代管長中村弘道所書;大阪府吹田市中西大莊園內的煎茶室拱形門上的“吃茶去”小匾額則是黃檗山第54代管長林文照的墨寶?！俺圆枞ァ彼坪醭闪巳毡炯宀璧赖囊粡埫?。
(圖注：黃檗山萬福寺有聲軒是全日本煎茶道聯(lián)盟專屬茶室)
“吃茶去”法語在日本的影響不僅表現(xiàn)在茶道界，還涉及到各種行業(yè)。一些茶飲咖啡館的店名往往會冠以“吃茶去”三字。例如東京日本橋人形町有個咖啡館名叫“吃茶去快生軒”，店里店外多處掛有刻寫著“吃茶去”字畫或小牌匾。著名推理小說家東野圭吾在小說《新參者》中寫到了一個名為“吃茶去”的咖啡館，根據(jù)該小說改編的電視劇曾在這里取景拍攝，使這家創(chuàng)業(yè)于大正八年(1919)的老字號咖啡館進入了全國的視野。東京車站的“吃茶去萬歷龍呼堂”是一家日本料理店。新潟縣有家食品公司生產(chǎn)的羊羹被取名為“禪味吃茶去”。有的陶藝作坊、和服沙龍也取名為“吃茶去”。岡山縣有個瑜伽道場叫“吃茶去”，還有個為殘障人士服務的機構也以“吃茶去”冠名;琦玉縣某高中同窗會以《吃茶去》為其會刊的刊名。“吃茶去”的影響遠遠超出了茶飲的范圍。
經(jīng)歷過經(jīng)濟高度發(fā)展、物質極其豐富而精神相對貧乏的社會病折磨的日本人，在痛苦的探索中找到了一個解決問題的法寶----“吃茶去”。這和事實上喝不喝茶沒有關系。在許多日本人的心目中，趙州法語“吃茶去”代表了一種平常心的生活態(tài)度和slow life(慢生活)的生活方式，他們把成為生活禪的實踐者作為自己的生活理念和人生目標。把“吃茶去”三字用于店名、刊名和食品名等看似和修禪、飲茶無關的各種名稱，正是他們倡導生活禪、追求趙州法語“吃茶去”的崇高境界的一種表達方式。
【摘自2016年第1期《吃茶去》雜志;作者：曹建南(上海)】
