摘要：本文的要義在于淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系，從水文化視角揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系，認(rèn)為水文化實乃茶文化之源頭活水，“茶水民族”早已成為一個永久性的中華民族指代符號。論述了陸羽的水學(xué)思想、茶學(xué)思想與大禹治水精神及春秋戰(zhàn)國時期的思想家管子的水思想、孔孟儒家的水思想和老莊道家的水思想是一脈相承的，他對水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況極為重視，首創(chuàng)鑒水分類和優(yōu)劣標(biāo)準(zhǔn)，深化與提高了唐人對水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度，強化了唐人自覺保護(hù)名泉和水質(zhì)的意識。此外，中茶文化對外傳播，其中也包含著中國古代的水思想和水意識、水科學(xué)。
關(guān)鍵詞：茶文化;水文化;陸羽水思想;水質(zhì)資源優(yōu)化;鑒水分類和標(biāo)準(zhǔn);文化傳播
本文的要義是淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系。唐宋以后，闡述水與茶或水文化與茶文化之關(guān)系可抵要端者，當(dāng)以自詡“余齋居無事，頗有鴻漸之癖”的浙江錢塘著名茶人、明代茶文化家許次紓所論最為至要，他在《茶疏·擇水》中明確提出：“精茗蘊香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也。”許氏又言：“余嘗言有名山則有佳茶，茲又言有名山必有佳泉?！醿烧恪啥?、齊魯、楚粵、豫章、滇、黔，皆嘗稍涉其山川，味其水泉，發(fā)源長遠(yuǎn)，而潭此澄澈者，水必甘美?！? 許氏“無水不可與論茶”之論，發(fā)人所未言，或可從不同視角有助于我們揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系。實質(zhì)上，茶產(chǎn)于山水之間，山水之自然地質(zhì)屬性決定茶之品位與品性，而水文化實乃茶文化之源頭活水。
在以往的中華茶文化研究中，鮮有透過水文化史視角，將水文化作為茶文化之源的系統(tǒng)論述。我們都知道，水、陽光和空氣——自然資源三大元素構(gòu)成地球上所有動植物生命賴以生存繁衍的根本所在。水作為一種自然元素，不僅是人之生命永恒依托的物質(zhì)資源，更是人達(dá)至超然于物外的精神資源。人類文化學(xué)者認(rèn)為，水文化是人類文明初始的母體文化，人類文明發(fā)展史也可以說就是一部水文化發(fā)展史。人類文明生產(chǎn)史和生活史最早開發(fā)、利用的自然資源是水，人類古代文明的起源也大都發(fā)源于江河湖海水流域一帶。例如，世界文明史上所言的五大古文明，古埃及文明發(fā)源于今北非的尼羅河流域，古巴比倫文明發(fā)源于今西亞的兩河(底格里斯河和幼發(fā)拉底河)流域，古印度文明發(fā)源于今南亞的印度河流域，古希臘文明發(fā)源于今歐洲的愛琴海諸島，中華文明發(fā)源于黃河流域和長江流域。
中國是茶文明和茶文化的發(fā)源地。唐人陸羽《茶經(jīng)》記敘中國西南部的原生茶樹為喬木，直徑可達(dá)“一尺兩尺乃至數(shù)十尺”，而其中“巴山陜川有兩人合抱者”。這是世界茶文明史上有關(guān)野生茶樹最早的明文記載。中國西南部地域廣闊，地貌復(fù)雜多樣，水資源極其豐富，雨水充沛，也是史書記載的中國先民種茶、飲茶與藝茶的起始地，以及中國茶業(yè)、茶經(jīng)濟(jì)最早的起始地。東晉常璩撰《華陽國志》卷一《巴志》云：“武王既克殷，以其宗姬封于巴，爵之以子……其地東至魚復(fù)，西至僰道，北接漢中，南極黔、涪?！?、蠶、麻、纻、魚、鹽、銅、鐵、丹、漆、茶、蜜、靈龜、巨犀、山雞、白雉、黃潤、鮮粉，皆納貢之?！边@說明，此地此時所產(chǎn)之茶已納貢王室。
茶文明從西南部的山水之間走出來，匯入中華文明長河，成為中華民族文化共同體的“柴米油鹽醬醋茶”七件事，千百年來茶水待客、邀友品茗、無茶不席已成為中華民族的民風(fēng)民俗和禮儀禮俗，茶水文化涵養(yǎng)了中華民族的心性、精神與性格，“茶水民族”早已成為一個永久性的中華民族指代符號，并從另一個側(cè)面驗證了費孝通先生的“中華民族多元一體”的重要學(xué)術(shù)研究結(jié)論。以往我們談茶文化，談水文化，談中華民族發(fā)展史，談中華文明發(fā)展史，往往都是各自作為一個單獨命題來論述的，很少講“茶水文化”、“茶水民族”是中華民族共同體的文化符號。而這關(guān)系到我們怎樣重寫中華茶文明史，怎樣更好地把中華茶文明寫入中華文明史。
這是誘發(fā)筆者思考和重點考察“陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化”這一命題的起因之一。
起因之二，陸羽《茶經(jīng)·五之煮》云：“其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉石地慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有頸疾。又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潛龍畜毒于其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人遠(yuǎn)者。井取汲多者?！彼J(rèn)為，凡用山水，最好選取乳泉或石池漫流之水，至于湍急的山水最好勿飲，如長喝此水，幾可使人患頸疾(先秦時，即已知不同的地理環(huán)境和土地、水質(zhì)等會對人體健康產(chǎn)生不同的影響?！蹲髠鳌こ晒辍罚骸巴帘∷疁\，其惡易覯……于是乎有沉溺重膇之疾?！?;而由幾處溪流匯合后積蓄于山谷之水，雖看上去澄清，但因水不流動，從暑熱之日到霜降前，“或潛龍畜毒于其間”，即水質(zhì)可能已被污染，故用此水，必須要先挖開缺口，流放掉那些沉積多日的污水，引來上游下泄的新鮮泉水，然后才可取之飲用。凡用江河之水，須到距離有人居住的遠(yuǎn)處去取水。凡用井水，則要從人們?nèi)粘＜乘木腥ゴ蛩?。與陸羽生活于同時代的唐詩人劉長卿在《送崔處士先適越》詩中有言：“小江潮易滿，萬井水相通?！边@很能說明此一時代唐人對水的有關(guān)認(rèn)識已很深刻。
從中我們也可以窺知，陸羽對唐代的水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況可謂極為重視，知曉水品之優(yōu)劣與水資源環(huán)境、人體健康的關(guān)系密不可分，并形成了其關(guān)于水質(zhì)評價的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)，其中包含了唐人對水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護(hù)的初步科學(xué)認(rèn)識，以及引導(dǎo)人們開始重視對水資源、水品質(zhì)的科學(xué)認(rèn)識和環(huán)保理性意識。當(dāng)代中國著名茶文化專家丁文在《唐人品水重山泉》一文中曾指出，品水標(biāo)準(zhǔn)系自“陸羽首創(chuàng)”，其“鑒水總分三類：山水、江水、井水”，其“鑒水優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)有二：一是流動，‘流水不腐’;二是無污染”。
以今天的現(xiàn)代水質(zhì)科學(xué)技術(shù)知識來分析山泉水礦物質(zhì)成分和測定天然飲用水技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，十分容易。但在唐代陸羽所提出的鑒水品水標(biāo)準(zhǔn)，卻是首創(chuàng)性的，它開創(chuàng)和確立了中國古代飲用水之標(biāo)準(zhǔn)。更為重要的是，“陸羽的品水標(biāo)準(zhǔn)為后世人所認(rèn)同”，“自宋元以后直到近代，出現(xiàn)了以賣水為業(yè)者，所賣之水皆為山泉水”(丁文：《唐人品水重山泉》)。這是我們認(rèn)識陸羽水學(xué)思想的一個重要出發(fā)點。
相比而言，在數(shù)百年后的明代，許次紓《茶疏·擇水》云：“江河溪澗之水，遇澄潭大澤，味咸甘洌。唯波濤湍急，瀑布飛泉，或舟楫多處，則苦濁不堪。蓋云傷勞，豈其恒性。凡春夏水長則減，秋冬水落則美。” 陸樹聲《煎茶七類》云：“井取多汲者，汲多則水活?！睆埓髲?fù)《梅花草堂筆談》直言：“茶性必發(fā)于水。八分之水遇十分之茶，茶亦十分。八分之水，試茶十分，茶只得八分?！崩顣r珍《本草綱目》卷五《水部》云“水為萬化之源”，“井泉地脈也，人之經(jīng)血象之，須取其土濃水深，源遠(yuǎn)而質(zhì)潔者，食用可也”;“貪淫有泉，仙壽有井，載在往牒，必不我欺”;“城市近溝渠污水雜入者……氣味俱惡，不堪入藥、食、茶、酒也”。顯然，明人對唐人陸羽關(guān)于水質(zhì)的優(yōu)劣和純凈與污染評定標(biāo)準(zhǔn)以及唐人對水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護(hù)的認(rèn)識基礎(chǔ)之上，有了一定繼承和發(fā)展。以此略考明代的飲用水認(rèn)知與評定標(biāo)準(zhǔn)和方法，無疑帶有新的生產(chǎn)、生活實踐和科學(xué)認(rèn)識特點。此與明代城鄉(xiāng)建設(shè)和商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展歷史條件相對等，也說明相比唐代而言，明代的茶產(chǎn)業(yè)和茶飲對水質(zhì)、水資源、水環(huán)境影響的要求要嚴(yán)格得多，因為在自然環(huán)境和社會環(huán)境都發(fā)生很大變化的情況下，其誘導(dǎo)因素或許更為復(fù)雜和多樣。這是茶文化研究的另一個課題，此不贅。
起因之三，《唐全文·陸文學(xué)自傳》記載：“上元初，結(jié)廬于苕溪之濱，閉關(guān)對書，不雜非類，名僧高士，談宴永日。常扁舟往來山寺，隨身惟紗巾藤鞋、短褐犢鼻，往往獨行野中。誦佛經(jīng)，吟古詩，杖擊林木，手弄流水，夷猶徘徊，自曙達(dá)暮，至日黑興盡，號泣而歸。故楚人相謂，陸子蓋今之接輿也?！标懹鸬囊簧c山水相伴，其知水、識水、親水、愛水頗深。他遍游天下名山大川，品鑒天下名泉佳水，對水質(zhì)之優(yōu)劣對茶味的影響頗有心得體會，故其煮茶時極重所選之水，曾依次將天下名泉劃分為二十等級。
據(jù)唐人張又新《煎茶水記》載：
卷末又一題云《煮茶記》，云代宗朝李季卿刺湖州，至維揚，逢陸處士鴻漸。李素熟陸名，有傾蓋之歡，因之赴郡。 至揚子驛，將食，李曰：“陸君善于茶，蓋天下聞名矣。況揚子南零水又殊絕。今日二妙千載一遇，何曠之乎!”命軍士謹(jǐn)信者，挈瓶操舟，深詣南零，陸利器以俟之。俄水至，陸以勺揚其水曰：“江則江矣。 非南零者，似臨岸之水。”使曰：“某棹舟深入，見者累百，敢虛紿乎?”陸不言，既而傾諸盆，至半，陸遽止之，又以勺揚之曰：“自此南零者矣?！笔辊耆淮篑?，馳下曰：“某自南零赍至岸， 舟蕩覆半，懼其鮮，挹岸水增之。處士之鑒，神鑒也，其敢隱焉!” 李與賓從數(shù)十人皆大駭愕，李因問陸：“既如是，所經(jīng)歷處之水，優(yōu)劣精可判矣?！标懺唬骸俺谝?，晉水最下?！崩钜蛎P，口授而次第之： 廬山康王谷水簾水第一; 無錫縣惠山寺石泉水第二; 蘄州蘭溪石下水第三; 峽州扇子山下有石突然，泄水獨清冷，狀如龜形，俗云蝦蟆口水，第四; 蘇州虎丘寺石泉水第五; 廬山招賢寺下方橋潭水第六; 揚子江南零水第七; 洪州西山西東瀑布水第八; 唐州柏巖縣淮水源第九，淮水亦佳; 廬州龍池山嶺水第十; 丹陽縣觀音寺水第十一; 州大明寺水第十二; 漢江金州上游中零水第十三，水苦; 歸州玉虛洞下香溪水第十四; 商武關(guān)西洛水第十五，未嘗泥; 吳松江水第十六; 天臺山西南峰千丈瀑布水第十七; 郴州圓泉水第十八; 桐廬嚴(yán)陵灘水第十九; 雪水第二十，用雪不可太冷。 此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過此不之知也。
此乃唐大歷元年(766年)陸羽游揚州大明寺時所發(fā)生之事，因陸羽品水時識破軍士取水不實，而引出李季卿命人把陸羽口授的茶水品第依次記下之事。此即后世所傳的陸羽所排定二十等次的宜茶之水。不過， 一生嗜茶的唐代才子張又新《煎茶水記》言：“此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過此不之知也。”由此恰可證明，陸羽排定的二十等次宜茶之水曾經(jīng)后人一一品鑒，或勘定無誤。唐人對與茶學(xué)、茶藝、茶飲有關(guān)的問題，從不輕信所謂權(quán)威定論，而是要事必躬親，去實踐，去親歷。這是唐代茶文化極為可貴的品質(zhì)。也正因此，《煎茶水記》又稱《水經(jīng)》，文雖不足千字，但對陸羽《茶經(jīng)·五之煮》內(nèi)容卻是有所突破的，張氏更重水品，其文對水品的記載也更詳、更清晰。這似可表明，唐人對水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度在陸羽的引導(dǎo)下開始走向自覺。
關(guān)于被陸羽列為“天下第二泉”的無錫惠山寺石泉水，陸羽游無錫惠山時曾作《游慧山寺記》(《全唐文》卷四百三十三)：
慧山，古華山也?！捍笸?，有青蓮花育于此山，因以古華山精舍為慧山寺。
寺在無錫縣西七里……寺前有曲水亭，一名憩亭，一名歇馬亭，以備士庶投息之所。其水九曲，甃以文石罛甓，淵淪潺湲，濯漱移日?！瓘拇笸钪鄙?，至望湖閣，東北九里有上湖，一名射貴湖，一名芙蓉湖。其湖，南控長洲，東泊江陰，北淹晉陵，周圍一萬五千三百頃，蒼蒼渺渺，迫于軒戶?！?/p>
夫江南山淺土薄，不自流水，而此山泉源，滂注崖谷，下溉田十余頃。此山又當(dāng)太湖之西北隅，縈聳四十余里，唯中峰有叢篁灌木，余盡古石嵌崒而已。……叵以鶴林望江，天竺觀海，虎丘平眺郡國以為雄，則曷若茲山絕頂，下瞰五湖，彼大雷、小雷、洞庭諸山以掌睨可矣。向若引修廊，開邃宇，飛檐眺檻，凌煙架日，則江淮之地，著名之寺，斯為最也?！垷o其源，流將安發(fā)?予敦其源，亦伺其流，希他日之營立，為后之洪注云。
“天下第二泉”無錫惠山寺石泉水，因了陸羽《游慧山寺記》洋洋灑灑和繪聲繪色的激揚文字而名揚天下，天下嗜茶品泉者接踵而至，歷代不衰。一方面，中國是世界上泉水最多的國度之一，與人文和旅游記憶有關(guān)的名泉大大小小以千數(shù)計，遍布全國各地的泉水之甘美、之純潔，名聞遐邇;另一方面，在唐代茶飲和茶文化大行其道的時代背景下，自陸羽評定名泉之后，人們對天下名泉的認(rèn)知度和喜愛度超越前代，以名泉水沏佳茗，無形中深化與提高了唐人對水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度，逐漸強化了唐人自覺保護(hù)名泉和水質(zhì)的意識。然仍不免有好事者，他們對名泉的喜好達(dá)到超出人之正常理性約束的癲癡程度。例如，據(jù)唐代無名氏《玉泉子》記載，唐宰相李德裕因最愛飲惠山泉水，竟命人千里“鋪遞”至京師，供其品飲。此事雖然荒唐奢侈，卻從另一個側(cè)面說明，名泉意識以及名泉文化已在唐代社會各個階層普及開來，并帶動唐代飲茶須以佳水配之的風(fēng)尚。
在此，頗值一提的是，在陸羽《茶經(jīng)》問世之前，年長陸羽五十歲的唐代著名中醫(yī)藥學(xué)家、浙江寧波人陳藏器通過刻苦研習(xí)各類本草醫(yī)書和中醫(yī)藥理論及診治方法，撰著《本草拾遺》十卷，其中他從“本草茶療”之概念出發(fā)，提出“諸藥為各病之藥，茶為萬病之藥”的著名論斷，并動手調(diào)配大量行之有效的茶療秘方為人治病。據(jù)《三秦志》所言，當(dāng)時“病家云集，門庭若市”。而且，陳藏器曾以藥茶為唐玄宗十八子李瑁治好了旁者無法治愈的怪病。為此，唐玄宗昭告天下，賜陳藏器為“茶療鼻祖”。更為重要的是，陳藏器在《本草拾遺》特別指出，從山地溢出的礦泉水為“玉井水”，此水“味甘平，無毒”，而且久服可“令人體潤，毛發(fā)不白”。所謂“玉井水”，陳藏器《本草拾遺》言：“諸有玉處山谷水泉皆是也?！睎|晉王嘉《拾遺記》卷十《昆侖山》載:“昆侖山有柰，冬生子碧色，以玉井水洗食之，骨輕柔能騰虛也?！笨梢姽湃藢τ窬乃|(zhì)有清醒認(rèn)識，對其保健功效頗為推崇。
陸羽一生博學(xué)多能，除茶學(xué)之外，于詩文、音韻、小學(xué)、書法、戲曲、史志、旅游、地理、考古、水學(xué)、農(nóng)學(xué)、工學(xué)、醫(yī)藥、飲食等方面多有涉獵，成就不俗，在唐代文壇活躍一時，而且曾流寓浙江，他撰寫《茶經(jīng)》時，對浙江寧波人士、著名中醫(yī)藥學(xué)家陳藏器的學(xué)問與卓識，不可能未有所聞，亦不可能未有所習(xí)所得。例如，《茶經(jīng)·七之事》引用與茶食、茶療和茶藥有關(guān)的古籍藥典計有《神農(nóng)食經(jīng)》、《晉書》、《搜神記》(干寶)、《食檄》(弘君舉)、《食論》(華佗)、《食忌》(壺居士)、《爾雅注》(郭璞)、《雜錄》(陶弘景)、《后魏錄》、《本草》、《枕中方》、《孺子方》等等。
在陸羽《茶經(jīng)》問世后，唐人競相傳抄，推動唐朝飲茶之風(fēng)遍及各地。《新唐書·隱逸·陸羽傳》載：“羽嗜茶，著經(jīng)三篇，言茶之源、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣。時鬻茶者，至陶羽形置煬突間，祀為茶神。有常伯熊者，因羽論復(fù)廣著茶之功。御史大夫李季卿宣慰江南，次臨淮，知伯熊善煮茶，召之，伯熊執(zhí)器前，季卿為再舉杯。至江南，又有薦羽者，召之，羽衣野服，挈具而入，季卿不為禮，羽愧之，更著《毀茶論》。其后尚茶成風(fēng)，時回紇入朝，始驅(qū)馬市茶。”在如此“尚茶成風(fēng)”的影響下，文人墨客鑒于陸羽對山泉水的品鑒和推崇，特別是他對水質(zhì)資源優(yōu)化標(biāo)準(zhǔn)的界定以及水質(zhì)特性的高度概括，讓唐代士子和茶人從中感受到與此前不同的更值得稱道的茶飲審美享受。這期間，更有推波助瀾者，如唐常州刺史獨孤及撰《慧山寺新泉記》：
此寺居吳西神山之足。山多小泉，其高可憑而上。山下靈池異花，載在方志。山上有真增隱客遺事故跡，而披勝錄異者，賤近不書。無錫令敬澄字深源，以割雞之余，考古案圖，葺而筑之，乃飾乃圬。有客意陵陸羽，多識名山大川之名，與此峰白云相與為賓主。乃稽厥創(chuàng)始之所以而志之，談?wù)呷缓笾松街綇V，勝掩他境。
其泉伏涌潛泄，潗漝舍下，無沚無竇，蓄而不注。深源困地勢以順?biāo)?，始雙墾袤丈之沼，疏為懸流，使瀑布下鐘。甘溜湍激，若釃醴乳。噴發(fā)于禪床，周流于僧房，灌注于德地，經(jīng)營于法堂。瀑潺有聲，聆之耳清。濯其源，飲其泉，能使貪者讓，躁者靜，靜者勤道，道者堅固，境凈故也。夫物不自美，因人美之，泉出于山，發(fā)于自然，非夫人疏之鑿之之功，則水之時用不廣。亦猶無錫之政煩民貧，深源導(dǎo)之，則千室褥褲。仁智之所及，功用之所格，功若響答，其揆一也。予飲其泉而悅之，乃志美于石。
因了唐代文人墨客的交口相贊，名泉以詩文褒揚而馳名天下，所以，唐代詠茶與山泉佳水的名詩名文不絕于口，在唐山水田園詩之外，別具一格。例如，儲光羲《詠山泉》：“山中有流水，借問不知名。映地為天色，飛空作雨聲。轉(zhuǎn)來深澗滿，分出小池平。恬澹無人見，年年長自清?！? 陸龜蒙《謝山泉》：“決決春泉出洞霞，石壇封寄野人家。草堂盡日留僧坐，自向前溪摘茗芽?！被矢θ健稛o錫惠山寺流泉歌》：“寺有泉兮泉在山，鏘金鳴玉兮長潺潺。作潭鏡兮澄寺內(nèi)，泛巖花兮到人間。土膏脈動知春早，隈隩陰深長苔草。處處縈回石磴喧，朝朝盥漱山僧老。僧自老，松自新。流活活，無冬春。任疏鑿兮與汲引，若有意兮山中人。偏依佛界通仙境，明滅玲瓏媚林嶺。宛如太室臨九潭，詎減天臺望三井。我來結(jié)綬未經(jīng)秋，已厭微官憶舊游。且復(fù)遲回猶未去，此心只為靈泉留?！?/p>
唐人尚山尚水、尚茶尚藝，所作詠山泉詩文雖不免仍有仿效陶淵明“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩”(《歸去來兮辭》)的影子，但此時的唐人筆墨之下更多地是凸顯隋唐大一統(tǒng)文明時代新氣象，他們盡情謳歌的山泉直抵唐山水文化和唐茶文化精神之魂魄——有泉水流動不止“年年長自清”的生命回響，有流泉潺潺“此心只為靈泉留”的生命觀照，唐人的水文化在物質(zhì)層面和精神層面都有了質(zhì)的飛躍與升華。這正是唐代茶文化橫空出世的根基所在。
起因之四，陸羽在《茶經(jīng)·八之出》中將所考的唐代茶區(qū)總括為山南、浙南、浙西、劍南、浙東、黔中、江西、嶺南等八大主產(chǎn)區(qū)，并一一辨析各地所產(chǎn)茶葉之優(yōu)劣等級。
那么，從陸羽水學(xué)思想形成基點出發(fā)，我們?nèi)绾螌μ拼鑵^(qū)的形成以及唐茶文化的奠基作出合乎歷史發(fā)展邏輯的合理、科學(xué)地解讀?
首先，水文明是華夏民族建立夏國家文明體的母體記憶，《史記·夏本紀(jì)》記載，大禹治理天下水患，三過家門而不入，“開九州，通九道，陂九澤，度九山”，修建排灌水利工程，以利民墾田種植。此為古史傳說的中國歷史上最早的大規(guī)模水利治理工程，中國古代水思想和水資源的治理、開發(fā)及利用起步于此。大禹是中華民族水治理和水思想的先行者，其無私奉獻(xiàn)精神和因勢利導(dǎo)的科學(xué)精神，代代相傳，這無疑是陸羽水學(xué)思想形成的基點之一。
其次，在春秋戰(zhàn)國思想家中，《管子·水地》提出，地者和水者都是萬物之重要思想，強調(diào)：“人，水也。男女精氣合，而水流形。……是故具者何也?水是也。萬物莫不以生，唯知其托者能為之正。” 孔子從社會歷史和倫理教化出發(fā)，將水之形態(tài)和性能與人之精神和道德相聯(lián)系，開創(chuàng)儒家水思想體系。他的“智者樂水，仁者樂山;智者動，仁者靜;智者樂，仁者壽”(《論語·雍也》)和“逝者如斯夫，不舍晝夜”(《論語·子罕》)等發(fā)人深省的睿智思想，成為千百年來中國人世代傳承的寶貴思想資源。老子和莊子建構(gòu)了道家水思想體系。老子《道德經(jīng)》有言：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！崩献訉λN種境界的無限延伸和提升，包含著無比深刻的思想，也奠基了中國水文化得以破除水功利唯一性的超然品質(zhì)?！肚f子·天地》篇提出，“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也”，“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉”，內(nèi)化了中國人從水思想中自覺升華人生境界的通路。另一方面，春秋戰(zhàn)國時期，對水利的利用和開發(fā)從防洪排澇轉(zhuǎn)向農(nóng)田灌溉——修建大型農(nóng)田水利灌溉工程，特別是都江堰水利工程兼有防洪和航運的雙重功效，帶動農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力和社會經(jīng)濟(jì)有了進(jìn)一步發(fā)展。這理當(dāng)是構(gòu)成陸羽水思想形成的另一個基點。
再者，魏晉南北朝以來，農(nóng)田水利的重點開發(fā)和利用向江淮流域轉(zhuǎn)移。在南朝，太湖流域已是天下聞名的富饒地區(qū)，“畝值一金”。至唐代農(nóng)田水利建設(shè)又達(dá)至一個興盛階段，據(jù)《新唐書·地理志》等記載，唐代修建的水利工程達(dá)1130多項，“安史之亂”后在江淮流域的水利建設(shè)更是取得了新的大發(fā)展，長江流域一躍取代黃河中下游而成為全國農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢區(qū)位地帶，先進(jìn)的水利開發(fā)和利用造就出江南魚米之鄉(xiāng)。這是構(gòu)成陸羽水思想的又一基點。
正是在這樣一種歷史情況下，歷經(jīng)歷朝歷代的水利與水資源有效開發(fā)、利用和治理，至唐代，在世界上領(lǐng)先的中國先進(jìn)水生產(chǎn)力終于花開花落，形成了《茶經(jīng)》上所說的八大茶產(chǎn)區(qū)(涵蓋今川、鄂、湘、贛、皖、蘇、浙、閩、桂、粵、黔、豫、陜等省域)。由此，大唐茶葉種植業(yè)獲得迅速發(fā)展，手工制茶作坊日漸發(fā)達(dá)，推動茶葉流通商品化和茶飲普及化程度日益加深，并在此基礎(chǔ)上初步形成了唐代茶產(chǎn)業(yè)區(qū)域化和茶加工制作與保存專業(yè)化，茶業(yè)成為具有全國性影響的經(jīng)濟(jì)門類，唐中期之后隨著茶葉生產(chǎn)及流通的規(guī)?；魇詹铇I(yè)賦稅漸成定制。茶在唐代很快發(fā)展成為全國性的飲料，上至皇宮貴族，下至平民百姓，品茶飲茶漸成風(fēng)俗，茶事日盛。據(jù)唐人李肇《國史補》記載，列入唐代貢茶的計有十四品目名茶。其中，產(chǎn)于吳越之地的“顧渚紫筍”和西蜀之地的“蒙山紫筍”甚為唐皇室所喜愛，命在顧渚山和蒙山監(jiān)制督造貢茶。顧渚山和蒙山均有泉水，可謂顧渚貢茶和蒙山貢茶成為唐代貢茶佼佼者的立身之本——好山好水產(chǎn)好茶。
同時，陸羽在《茶經(jīng)·一之源》提出飲茶者應(yīng)作“精行儉德之人”，他將自己的水學(xué)思想與茶學(xué)思想與管子思想、孔孟儒家思想和老莊道家思想相融合，開啟唐茶文化精神內(nèi)核，一方面預(yù)示唐茶文化正式奠基，另一方面自《茶經(jīng)》問世亦標(biāo)志茶學(xué)由此成為一門獨立的學(xué)問。此后，唐人抄茶書、著茶書、讀茶書、談茶書，蔚成風(fēng)氣。
中茶文化相繼傳到海外，這其中也包含著對外傳播中國古代的水思想和水意識、水科學(xué)。例如，中國茶傳至朝鮮半島，韓國茶道對水質(zhì)、水量、水溫和泡茶時間也有相當(dāng)?shù)闹v究與要求。高麗王朝時的文學(xué)家、哲學(xué)家、茶人李奎報(1169—1241)所作茶詩云：“活水香茶真味道，白云明月是家風(fēng)?！薄霸u茶品水是家風(fēng)，不要養(yǎng)生于世榮。”可見唐人的評茶品水之風(fēng)亦傳入朝鮮半島，以“活水香茶”為品鑒標(biāo)準(zhǔn)。唐茶傳至日本后，日本飲茶效仿唐朝餅茶煎飲法，講究取水要汲取清流。日本茶道尤為重視煮水器茶釜，并視其為可登大雅之堂的茶儀禮具，日本人認(rèn)為用茶釜所煮之水，其水質(zhì)明顯要優(yōu)于一般壺所煮之水。
古來謙謙君子均以水德自居，水生萬物，德行天下。故酈道元《水經(jīng)注》云：“水德含和，變通在我?！睎|坡君子嘗言：“寧可食無肉，不可居無竹?！睂Σ枵叨?，則不可飲無茶。竹，無水不生;茶，無水不生。故君子之道，無水，不可與言竹;茶人之道，無水，不可與論茶!斯言誠哉!
【摘自2018年第2期《吃茶去》雜志;作者：胡克夫(石家莊)，系河北省炎黃文化研究會會長兼秘書長、河北省茶文化學(xué)會副會長】
引言：
茶香，曾氤氳在明代的茶寮，也彌漫在日本的數(shù)寄屋，茶的幽香總是飄很久···“構(gòu)一斗室，相傍書齋。內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者?！鼻?，屠龍《茶說》當(dāng)中，毫不意外地介紹了茶寮。從屠龍《茶說》簡短而明了的記述中，我們可以得出的一個重要信息是；茶寮建在書齋之旁，并且更具體的是設(shè)在“斗室”之中，這形象地告訴我們，茶寮是一個并不太大的可以說是有些狹窄的空間，然而，這哪怕狹小的空間依舊是令人向往的。
一、明代的茶寮
明代絕對稱得上是一個藝術(shù)氣息鼎盛的時代，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和各種社會形態(tài)的悄然改變都在為藝術(shù)助力，文人的審美理想在這個時代是得到很大程度上的實現(xiàn)的。也許，歷史給人偏頗的刻板印象。
我們談起明代，會想起那些充滿藝術(shù)天分的皇帝，飄搖的末年國是，靜靜地像梧桐金葉的零落，暗含蕭瑟，無聲無息，有一種難以言說的沒落與悲哀，多少政治名流，在風(fēng)云詭譎的歷史名片下縱落，他們的思想也許經(jīng)久流傳，光芒四溢，但是，肉體作為物質(zhì)存在的一種形式，總是在細(xì)胞有限次的分裂與生長中消亡。
然而，文人的茶寮，作為一種儀式感被歷史留下，被習(xí)慣與記憶保存，茶寮呀茶寮，古樸的長衣玄衫與縱南闊北的清談，多少文人在此處暢聊遍喜怒哀懼。
制造茶寮的屋子大多是就近山野上的木頭，樹木的靈性集天然造化，它們的生長吸收陽光雨露，也聆聽叢林咆哮，溫順柔和與博大；曠野，無畏與堅強，或許，茶寮的與眾不同也在這樣的生命氣息中閃現(xiàn)，也許，真的像一家有名的木制品公司說的那樣，地板也是會呼吸的，曾經(jīng)，在泥土里溫存纏綿，做了茶寮依舊保有靈性。
茶寮，就這樣被能工巧匠建成，在那個生產(chǎn)力水平低下的、沉暗、靜默的小小時間段里，也許建立一座園林對于一個長工來說不過是一項工程，一份糊口的工作，但是，偉大與輝煌的鑒別與流傳并不因為建設(shè)者的動機與否和思想淺薄深刻而有任何不公平的評判，所以，我們總說，時間是最好的評判者。
茶寮，它是中國文人的風(fēng)采的一面鏡子，鏡子神秘性在于它可以照出原來的物像，也可以照出你看不到的東西，照妖鏡，太虛幻境，著名的李世民與魏征的鏡喻，也許可以說明一些什么。
許次紓的《茶疏》當(dāng)中也記載了《茶寮》：“小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉塞。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵騰散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。傍列衣架，巾帨懸之，見用之時，即置房中···”
文人的茶寮如此迷人。
近代作家老舍也寫過一部及其有名的劇作《茶館》，這是一個根據(jù)人的流動變化與時間流逝來主襯托時代走向的著作，唯一不變的是茶館這個場所。實業(yè)家抒發(fā)著他改革不成，對帝國主義的憤恨，對民族資本的希冀，對自己壯志未酬的悲哀，對年華易逝的感慨，喪禮儀式上的白色紙錢幣，是一群老伙計的訕笑與苦悶的內(nèi)心情境的外在藝術(shù)形式化，荒涼可笑與悲哀浸透人心。明代的文人茶寮不是公眾場所，更不以盈利為目的，其性質(zhì)相當(dāng)于一個園林主人的私人會所，環(huán)境雅致，清幽靜謐，顧一二茶童，燒水煮茶，或單人獨坐，自取一瓢飲，或樂于分享，與友人聊天。
茶的清香與醇厚，就像君子人格：也清高孤傲與決絕，也溫厚博大與淡然，無論天地浩渺江山遙遠(yuǎn)，無論情緣迷離壯心死海，無以言說的偉大與針眼細(xì)沙般的渺小，榮明富貴與名祿也許沉甸甸，也許也輕飄。
重要的以命相搏，一生守護(hù)，矢志不渝，如磐石無改，如蒲葦堅韌。不重要的棄之而去，掃灰般放下。文人的世界，有他自己的規(guī)律與道理，文人的茶寮也因此又獨具一份氣質(zhì)。
二、日本的數(shù)寄屋
既然要了解日本的數(shù)寄屋，那么就要先走進(jìn)日本。
日本是個有個性的民族，也是一個倔強的國度，大家是否記得黑船事件的佩里將軍的日記里那兩個有名的小伙子？也許可以說明一些問題。
日本人也許總是給人很硬的感覺，帶著佩劍與軍刀的日本天皇，帶著鋼帽的日本武士，還有塊頭大到出人意料的相撲手，直角的感覺總是給人鋒芒，要把人刺傷的光總是在潛意識中埋藏。所以，日本的數(shù)寄屋是封閉性極強的場所，是品名悟道的所在地。是一個給靈魂與精神休憩的地方。
日本有太多特殊民族文化，在美國文化人類學(xué)家魯思·本尼迪克特創(chuàng)作的文化人類學(xué)著作《菊與刀》中有很多敘述，著名的莫過于切腹自盡的忠誠，自己結(jié)束自己生命來捍衛(wèi)別人不理解的承諾與某種尊嚴(yán)。執(zhí)著一詞也許太單薄無力，也許概括不了其中的幾分之幾。
智慧總是在孤獨地思考中臨幸，也許沉迷問題的人太痛苦，上帝慈悲，所以將真理作為禮物送給他們。人需要安靜到極致才能心無旁騖，才能達(dá)到神思，才能獲得與靈魂交流的機會，才能在于靈魂的教會與碰撞中獲得一絲神意，我們所講的“道”，無論是老子的道還是莊子的道，總之，道作為一種形而上的存在，我們把它抽象化，這是一種縹緲遼遠(yuǎn)的似是而非的東西，也許存在也許不存在，我們通往尋覓它的靈魂一批一批，從未斷絕，想來，也從未停止，更不會放棄。
日本的數(shù)寄屋，一杯悠悠的茶，悠悠的茶息，清香浸入嗅覺，五官為之折服，身心舒暢，反思過往，往事如煙，車水馬龍，歌舞升平與戰(zhàn)火紛飛的交疊，也不過一盞茶的須臾，須臾的須臾，幾杯茶過去，數(shù)寄屋的主人已經(jīng)度過了半世繁華，鬢角稀疏處已現(xiàn)白跡，當(dāng)初清瘦的身影在黃昏投進(jìn)的窗影中變得肥碩，盤腿的動作也緩慢許多，舉茶杯喝茶的動作都在緩緩中進(jìn)行，不知是多了沉穩(wěn)還是留戀？
從總體的建筑風(fēng)格來說，日本數(shù)寄屋是日本和風(fēng)建筑的存續(xù)。
因為，歷史，從來不曾斷節(jié)，即使你覺得過去也許落后到狼狽不堪入目，但是今日的現(xiàn)代便捷時代的輝煌的確踏在過去的階梯上。
日本數(shù)寄屋具有空間的雙重性。安藤忠雄作品的禪意則是對日本傳統(tǒng)數(shù)寄屋的現(xiàn)代性繼承。那么，我們這里說到安藤忠雄的的作品，熟悉他的人都知道，他的作品常常給人封閉，冷峻，但充滿禪意的感受，這種禪意體現(xiàn)在建筑空間的雙重性上，其一為真實存在的空間，其二為想象存在的空間。
這種空間的原型就是繼承自日本的傳統(tǒng)數(shù)寄屋。日本的數(shù)寄屋就是指日本的茶室，從總體上來說也是基因的傳承與再創(chuàng)造，眾所周知，日本是一個受中國文化影響很大的國家，在我們這個古老的國家，禪茶文化歷史及其悠久，也是想當(dāng)當(dāng)?shù)膫鹘y(tǒng)文化，現(xiàn)代快節(jié)奏的文化意識形態(tài)與生活模式，人們在追求物質(zhì)與金錢的同時，越來越為自己的生命質(zhì)量和生活品味選擇安心舒適的區(qū)域，茶室，一個不可多得的安靜清幽之所，滿足了這一需求，禪茶文化中追求寧靜、雅致、自然，因此，在茶室環(huán)境設(shè)計的過程中，這種氛圍與意境得到淋漓盡致的體現(xiàn)。
1868年，大名鼎鼎的的明治天皇實行大刀闊斧的改革，在向西方學(xué)習(xí)的潮流中，在經(jīng)濟(jì)政治實行一系列革新的步伐中，洋風(fēng)建筑也成為了日本的主流，藤森照信曾經(jīng)在東京美術(shù)館舉辦的木質(zhì)展覽專題中對空間，美學(xué)，形式，集住，自然以及日本建筑在國際上的影響進(jìn)行了深入的分析，揭示了中日傳統(tǒng)文化的相同點與差異性，或許從藤森照信的問答中，可以看出和理解日本現(xiàn)代建筑與傳統(tǒng)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，當(dāng)然，也許也可以看出其未來走向。
這就是明代文人的茶寮和日本的數(shù)寄屋，文人園林中的茶寮空間是品茗獨坐、接友待客、長日清談的場所，是‘斗室’。日本數(shù)寄屋則是和風(fēng)建筑的延續(xù)，是封閉性極強的品茗悟道、閉門思過的靈魂救贖與洗禮的棲息地。
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張大復(fù)（1554～1630），名彝宣，字元長，又字心其，號寒山子，又號病居士；明朝蘇州昆山(今屬江蘇)興賢里片玉坊人。張大復(fù)是明代著名戲曲作家、聲律家；從小聰慧過人，詩文名重鄉(xiāng)里并在34歲時考中秀才，然遺憾的是終與科舉無緣。史載張大復(fù)“年十七，赴鄉(xiāng)試，不售，至中年則棄之，以諸生設(shè)管授課，后多以病止。”他初患青光眼，卻憑微弱的視力堅持寫作、教書；然原本殷實的家底，只因請江湖游醫(yī)、鐵鞋道人醫(yī)治眼疾，花費甚多；最后只得典賣祖?zhèn)髯之?、良田，可眼疾卻是越來越重，至40歲時竟然失明。在這期間，他一度還患有偏頭痛、傷寒、肺炎等疾?。浑m然是貧病相交加之身材矮小，所以他自稱“病居士”。但是，他也并非是別人想象中的那么愁緒滿腔，怨天尤人；他常常閑坐在家鄉(xiāng)小西門的城墻上，或是搖頭晃腦哼著昆曲；或是與各界朋友聊天長談，他用耳朵去“觀察”，用心去感知紛繁的大千世界……張大復(fù)除了短時間在朋友的衙署里擔(dān)任幕僚外，主要是以口述的方式讓人記下自己設(shè)館、作幕、出游的見聞，包括著名人物言行、家鄉(xiāng)風(fēng)土人情以及昆曲的興起與發(fā)展等；他之所以活得比常人還豁達(dá)、瀟灑，是因為他的一生有茶水與昆曲的滋潤……
“茶癡”著書
張大復(fù)博學(xué)多識，為人曠達(dá)，興趣獨特；他潛心古文，猶重東坡文章且獲其風(fēng)骨；他廣交士林，與歸有光，王世貞，陳繼儒等當(dāng)時名儒相與交接，結(jié)社論文；他還“廣搜虞，昆山先賢事跡”編纂成書。生平著述有《張氏先世紀(jì)略》、《昆山人物傳》、《昆山名宦傳》、《噓云軒文字》、《聞雁齋筆談》以及《志遺》、《靈薈》等等；尤以《梅花草堂筆記》著稱于世，亦以《梅花草堂筆談》聞名于世。
張大復(fù)《梅花草堂筆談》以隨筆形式寫日常見聞與生活瑣事，文筆清雅簡潔，靈動且有韻致；正如其友陳繼儒在《梅花草堂筆談》序中所說：“元長貧不能享客而好客，不能買書而好讀書，老不能詢世而好經(jīng)世，蓋古者狷狹之流，讀其書可以知其人矣；”與張大復(fù)交往較多的湯顯祖，在一封信札中也說：“讀張元長先世事略，天下有真文章矣。”
張大復(fù)《梅花草堂筆談》一書共八百五十三則，上自帝王卿相，下至士庶僧侶，樹木花草，飛禽走獸，塵世夢境，春夏秋冬，皆在筆談之內(nèi)，從中可以領(lǐng)略到時代人物的風(fēng)貌和社會習(xí)俗，清新人們的耳目，由于其間記有錢谷、屯田、漕河、海運的經(jīng)世之事，故亦足備考史之資。尤其是書中的論茶、論水、論松蘿情節(jié)，更是讓人領(lǐng)略了一位明代“茶癡”的癡情，也讓人領(lǐng)略了一位資深茶人于茶的專注與專業(yè)……
“茶癡”論茶
張大復(fù)的《梅花草堂筆談》多言及明代茶事，而且文字很有特點，值得品讀；只是由于未能夠得到普及，故世人多有不知，茶人少有人知而已……張大復(fù)《筆談》中的一些篇章，雖然記錄的是日常生活，卻是極富有生活情趣，如“料理息庵，方有頭緒，便擁爐靜坐其中，不覺午睡昏昏也。偶聞兒子聲書，心樂之，而爐間翏翏如松風(fēng)響，則茶且熟矣。三月不雨，井水若甘露，竟扃其門而以缸器相遺，何來惠泉?乃厭張生饞口，汛之家人輩云:舊藏得惠水二器，寶云泉一器，丞取二味，品之由令兒子快讀李禿翁《焚書》，惟其極醒極健者，回憶壬寅五月中，著屐燒燈品泉于吳城王弘之第，自謂壬寅第一夜，今日豈能此耶!”
《品泉》則是在文字的開篇幾句，就描繪出一副其樂融融的家庭生活畫面：在沸茶的咕咕聲中，父親昏然欲睡，忽然聽見兒子朗朗的讀書聲，不由“心樂之”；接下來作者卻筆鋒一轉(zhuǎn)，回憶起和友人在吳城“燒燈品泉”的“壬寅第一夜”……想來，與古代高人雅士賞花飲酒、煮茗品泉，談詩論畫，是張大復(fù)和許多名士一樣，不僅是有所向往，而且是有所傾心……張大復(fù)在《筆談》中的《言志》篇中，則清楚地表達(dá)了這種愿望：“凈煮雨水潑虎丘，廟后之佳者連綴數(shù)缸……坐重樓上望西山，爽氣窗外，玉蘭樹初舒嫩綠，照月通明，時浮黃暈，燒筍午食，拋卷暫臥，便與王摩詰、蘇子瞻對面縱談，流鶯破夢，野香亂飛，有無不定，杖策散步，清月印水，隴麥翻浪，手指如水，不妨敞裘著羅衫外，敬問天公肯與方便否?！边@恐怕是中國歷代知識分子人生畫面的最高理想，但究竟能否真正實現(xiàn)?！又有幾人能夠?qū)崿F(xiàn)呢?！那真是只能“敬問天公肯與方便否”了！張大復(fù)以為，飲茶如鑒賞金石彝鼎、欣賞書法名畫一樣，是一門獨特的審美藝術(shù)，絕不能由他人代勞；只能是由自己親自操作，自己用心去體驗、品味其中的濃情妙趣；而這與蘇軾的“從來佳茗似佳人”之句有著異曲同工之妙。總之，古人在品茶之時，撫摸著或精美或樸素的茶具，凝視著澄碧青翠的茶湯，鼻嗅著如蘭似梅的茶香，品味著茶湯甘芳鮮爽的滋味；這樣，便可自然而然地進(jìn)入一個高雅美妙的茶道藝術(shù)境界，讓人在不知不覺之中使精神得到陶冶，思想得到升華。
張大復(fù)還在《梅花草堂筆談?茶說》中，于茶的個性給予了獨到的見解；他認(rèn)為“天下之性，未有淫于茶者也；雖然，未有貞于茶者也。水泉之味，華香之質(zhì)，酒瓿、米櫝、油盎、醯罍、醬罌之屬，茶入輒肖其物。而滑賈奸之馬腹，破其革而取之，行萬余里，以售之山棲卉服之窮酋，而去其膻熏臊結(jié)、止膈煩心之宿疾，如振黃葉。蓋天下之大淫而大貞出焉。世人品茶而不味其性，愛山水而不會其情，讀書而不得其意，學(xué)佛而不破其宗，好色而不飲其韻。甚矣，夫世人之不善淫也！顧邃之怪茶味之不全，為作《茶說》，就月而書之。是夕船過魯橋，月色水容，風(fēng)情野態(tài)，茶煙樹影，笛韻歌魂種種，逼人死矣。以貞與淫比喻茶性，初看似乎新奇怪誕，但閱后深思，又覺不無道理，不失為奇思妙想。淫者，亂也。茶性極易吸氣，遇梅則香，逢鮑則腥。如封藏不嚴(yán)，百味皆雜，難守其本真之味。從這一角度來看，天下沒有一物如此輕佻。貞者，正也?！?/p>
茶不僅解葷腥，能祛除煙酒之毒，更被譽為“百病之藥”；明代李時珍等歷代醫(yī)家對茶都有較高的評價。尤其是茶于頭昏腦漲，精疲神倦，百節(jié)不舒，飲之皆消；令人神清氣爽，身心舒泰等等……。所以，“茶癡”張大復(fù)認(rèn)為飲茶“去其膻熏臊結(jié)、止膈煩心之宿疾，如振黃葉”，效果猶如秋風(fēng)掃落葉那樣明顯。由此可見，大淫只是茶的表面現(xiàn)象，大貞才是它的內(nèi)在本質(zhì)。茶既是如此大淫大貞之物，品茶行家就應(yīng)該明其淫而就其貞，不僅能品味其色、香、味、形，更要看重它的非凡功效和神韻。這篇新奇優(yōu)美的《茶說》，是張大復(fù)在一個美好迷人的月夜寫就的；“是夕船過魯橋，月色如水，風(fēng)情野態(tài)，茶煙樹影，笛韻歌魂種種，逼人死矣?！毕雭恚瑥埓髲?fù)能在黑暗與貧病中，瀟灑地活到77歲，其中的秘密是：茶水與昆曲不無大功矣！
“茶癡”論水
對于煎茶的用水，在古代則是被重視到無以復(fù)加的神圣程度，各界人物紛紛出來做茶事表演；以彰顯煎茶用水的重要或意義。水為茶之母，中國茶人歷來講究泡茶用水。陸羽《茶經(jīng)》、張又新《煎茶水記》、歐陽修《大明水記》、蔡襄《茶錄》、宋徽宗《大觀茶論》等，都對茶與水的關(guān)系作有精辟的論述。
明代人田藝衡的《煮泉小品》是一部茶之水的專著，它分為十個部分：從“源泉”、“異泉”一直說到“江水”、“井水”等，不少議論怪異到出人意表的程度。而“茶癡”張大復(fù)則是來得更猛，他甚至有點“喧賓奪主”地將水提高到勝于茶的地步。他在《梅花草堂筆談》中說，“茶性必發(fā)于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，試以十分之茶，茶只八分耳。貧人不易致茶，尤難得水?！边@是“茶癡”張大復(fù)泡茶試水時的體會與感悟。他的意思是，泡茶的重要性在于水。茶發(fā)于水，水乃茶之母。所以，好茶還需好水沏……張大復(fù)《梅花草堂筆談?試茶》文中關(guān)于水的經(jīng)典論述是說得最透徹的；看來好作驚人之語的文人習(xí)氣，用在茶事酒風(fēng)上更容易得到人們的諒解和認(rèn)可……因為水不僅承載了茶之色、香、味，而且實現(xiàn)茶的養(yǎng)分和藥理功能，所謂“精茗蘊香，借水而發(fā)”就是這個道理。與他同時代的茶人許次紓，也曾在《茶疏》一文中寫到：“精茗蘊香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也?！比欢?，張大復(fù)的高論比許次紓等所有名人行家更加淋漓盡致；在張大復(fù)看來，品茶同時也是品水，好水不僅可以掩飾茶之不足，更可以使茶錦上添花；而水品不足，不僅是茶性難顯，還會減低茶的品質(zhì)……能透徹、經(jīng)典地評說茶水關(guān)系的張大復(fù)，可謂是識得茶之真滋味。
“茶癡”論松蘿
張大復(fù)《梅花草堂筆記》的30多篇記述茶、水的文章，除了有《試茶》、《茶說》外，還有《天臺云霧茶》、《天池茶》、《紫筍茶》等篇記；說各地特色茶的有《茶菊》、《乞梅茶帖》，不失為高士飲茶圖的有《此坐》、《煎茶》，述說各地名茶和品飲心得有《飲松蘿茶》等……然令人遺憾的是，張大復(fù)的《飲松蘿茶》一文未見原著；只知道他在《聞雁齋筆談》中說：“松蘿茶有性而韻……初潑時，嗅之勃勃有香氣耳……”張大復(fù)品飲并贊美松蘿茶，是因為松蘿茶的名氣還是因為松蘿茶的品質(zhì)，抑或是與松蘿茶的緣分，不得而知；然他對于松蘿茶的那份傾心和熱愛，卻是躍然紙上；“飲松蘿茶，松蘿茶有性而韻，正不堪與天池作奴，況介山之良者哉。但初潑時，嗅之勃勃有香氣耳。然茶之佳處，故不在香。故曰虎丘做豆氣，天池作花氣，介山似金石氣，又似無氣。”而在《梅花草堂筆談》（卷十三?茶條）中，張大復(fù)更是情深意長的評論松蘿茶；他說：“松蘿之香馥馥，廟后之味閑閑，顧渚撲人，鼻孔齒頰都異，久而不忘。然其妙在造?！毕雭?，張大復(fù)的“然其妙在造”幾個字，卻是一語道破了明代松蘿茶的制作技藝……
中國的制茶技術(shù)，由唐宋時期占主導(dǎo)性的“蒸青”制茶法，至明代已為“炒青”制茶法取代，并逐漸成為占主導(dǎo)性的制茶技術(shù)且一直延續(xù)至今。這個創(chuàng)新的制茶技術(shù)，就是以松蘿茶為代表的炒青技法，因為炒青技法的獨特和領(lǐng)先……所以，松蘿茶獲得了“炒青始祖”之譽。作為明代茶苑的一枝奇葩，松蘿茶的崛起和盛行，體現(xiàn)了制茶工藝的精湛與茗飲文化的內(nèi)涵豐富。同時，伴隨著松蘿茶技法向湖南、福建、浙江、江西等茶區(qū)的傳播,各大茶區(qū)實現(xiàn)了中國茶業(yè)史上由蒸青向炒青轉(zhuǎn)變的技術(shù)革命；“松蘿”之名亦傳遍天下并成為清末以前徽州茶的通稱。而在技術(shù)革新作為發(fā)軔契機的同時,引領(lǐng)消費時尚的文人雅士也起到了推波助瀾的重要作用。想來，張大復(fù)不僅是一位雅士中，亦是一位喜茶愛茶并懂茶的資深茶人；稱其“茶癡”亦是理所當(dāng)然……晚明時期，色、香、味俱佳的松蘿茶大行其道后，文士們對品飲之境又有了新的突破，尤其是講究“至精至美”之境；在那些文人墨客看來，品飲松蘿茶至精至美的極至最后之境，就是“道”，亦是松蘿茶之“道”。
明人張源首先在自己的著作《茶錄》一書中，提出了自己的“茶道”之說：他說以松蘿茶為代表的明代炒青制茶技術(shù)是“造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣?！睆堅凑J(rèn)為茶中有“內(nèi)蘊之神”即“元神"，發(fā)抒于外者叫做“元體"，兩者互依互存，互為表里，不可分割”。所以，張源的觀點很明確：元神是茶的精氣，元體是精粹外現(xiàn)的色、香、味。只要在事茶的過程中，做到淳樸自然，質(zhì)樸求真，玄微適度，中正沖和，便能求得茶之真諦。因此，張源的茶道是追求茶湯之美、茶味之真，力求進(jìn)入目視茶色、口嘗茶味、鼻聞茶香、耳聽茶濤、手摩茶器的完美之境。而有著“炒青始祖”之譽的松蘿茶，因其茶的色、香、味及其豐富的文化內(nèi)涵，則是真正體現(xiàn)了茶之“道”。然張大復(fù)則是在這樣的認(rèn)知基礎(chǔ)上更進(jìn)一層，他說：“世人品茶而不味其性，愛山水而不會其情，讀書而不得其意，學(xué)佛而不破其宗。”張大復(fù)想告訴人們的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真諦，即通過飲茶達(dá)到一種精神上的愉快，達(dá)到一種清心悅神、超凡脫俗的心境；也以此達(dá)到超然物外、情致高潔的化境，更是達(dá)到一種天、地人心融通一體的境界。茶癡張大復(fù)對于飲茶之“道”的認(rèn)識，可以說是明代時期的茶人對中國茶道精神的發(fā)展與超越。
張大復(fù)的一生，都在執(zhí)著地追求一種富有生活情趣及理想的生活方式；這一點在他的小品文《泗上戲書》里，有著絕妙的描述：“一卷書，一塵尾，一壺茶，一盆果，一重裘，一單綺，一奚奴，一駿馬，一溪云，一潭水，一庭花，一林雪，一曲房，一竹榻，一枕夢，一愛妾，一片石，一輪月，逍遙三十年，然后一芒鞋，一斗笠，一竹杖，一破衲，到處名山，隨緣福地，也不枉了眼耳鼻舌身意隨我一場也……”真的是不枉了“茶癡”的美稱啊！
【摘自2018年第4期《吃茶去》雜志；作者：鄭毅（安徽黃山），作者系茶文化學(xué)者、徽茶文化研究中心主任】
