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明清茶文化

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明清茶文化

明清茶文化----------

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明清茶文化,特指中國明代和清代時期的茶文化。

這一時期,中國茶業(yè)出現(xiàn)了較大的變化,唐宋茶業(yè)的輝煌,主要是現(xiàn)在茶學(xué)的深入及茶葉加工,特別是貢茶,加工技術(shù)技術(shù)的精深。而明清時期,這種傳統(tǒng)的茶學(xué)、茶業(yè)及至茶文化,因?yàn)榻?jīng)過宋元的社會動蕩,而發(fā)生了很大的變化,也形成了自己的特色。

茶類新發(fā)展

宋元時期,除貢茶仍然采用團(tuán)餅茶外,散茶在民間俗飲已經(jīng)得到了較廣泛的普及。但明朝初期,貢茶仍然采用福建的團(tuán)餅,后來,明太祖朱元璋認(rèn)為,進(jìn)貢團(tuán)餅茶太"重勞民力",決意改制,下令罷造"龍團(tuán)",改進(jìn)芽茶。明太祖的詔令,在客觀上,對進(jìn)一步破除團(tuán)餅茶的傳統(tǒng)束縛,促進(jìn)芽茶和葉茶的蓬勃發(fā)展,起到了有力的推動作用。明朝茶業(yè)在技術(shù)革新、各種茶類的全面發(fā)展以及名茶的繁多上形成了自己的時代特色。

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技術(shù)不斷完善

據(jù)有關(guān)資料顯示,明清時期在原有的基礎(chǔ)上,出現(xiàn)了不少新的茶葉生產(chǎn)加工技術(shù)。有如明末清初方以智《物理小識》中記到"種以多子,稍長即移"。說明在明朝,有的地方除了直播以外,還采用了育苗移栽的方法。到康熙年間的《連陽八排風(fēng)土記》中,已有茶樹插枝繁殖技術(shù)。此外,在清代閩北一帶,對一些名貴的優(yōu)良茶樹品種,還開始采用了壓條繁殖的方法。

在茶園管理方面,明清時期在耕作施肥,種植要求上更加精細(xì),在抑制雜草生長上和茶園間種方面,都有獨(dú)到之處。此外,在掌握茶樹生物學(xué)特性和茶葉采摘等方面,在明清時也有了較大的提高和發(fā)展。從制茶技術(shù)看,元代《王禎農(nóng)書》所載的蒸青技術(shù),雖已完整,但尚粗略,明代時,制茶炒青技術(shù)發(fā)展逐漸超過了蒸青方法。

品類多樣化

由于工藝技術(shù)的改進(jìn),各地名茶的發(fā)展也很快,品類日見繁多。宋代時的知名散茶寥寥無幾,文獻(xiàn)中提及的只有日注、雙井、顧渚等幾種。但是,到了明代,僅黃一正的《事物紺珠》一書中輯錄的"今茶名"就有97種之多,絕大多數(shù)屬散茶。

明清兩朝在散茶,葉茶發(fā)展的同時,其它茶類也得到了全面發(fā)展。包括黑茶、花茶、青茶和紅茶等。

青茶,也稱烏龍茶,是明清時首先創(chuàng)立于福建的一種半發(fā)酵茶類。紅茶創(chuàng)始年代和青茶一樣,也無從查考,從現(xiàn)存的文獻(xiàn)來看,其名最先見之于明代中葉的《多能鄙事》一書。到了清代以后,隨茶葉外貿(mào)發(fā)展的需要,紅茶由福建很快傳到江西、浙江、安徽、湖南、湖北、云南和四川等省。在福建地區(qū),還形成了工夫小種、白毫、紫毫、選芽、漳芽、蘭香和清香等許多名品。


評價(jià)


由于茶類和新的生產(chǎn)技術(shù)的發(fā)展,明清茶葉生產(chǎn)方式和茶葉飲用方式發(fā)生了很大的變化,飲茶對人們的生活觀念的影響也越來越明顯。明清時期的茶文化的發(fā)展中,最引人注目的是茶葉沖泡方法的藝術(shù)性和茶具的獨(dú)特性及茶館的普及性。


品飲藝術(shù)

明清時期品茶方式的更新和發(fā)展,突出表現(xiàn)在飲茶藝術(shù)性的追求。明代興起的飲茶沖瀹法,是基于散茶的興起,散茶容易沖泡,沖飲方便,而且芽葉完整,大大增強(qiáng)了飲茶時的觀賞效果。明代人在飲茶中,已經(jīng)有意識地追求一種自然美和環(huán)境美。明人飲茶藝術(shù)性,還表現(xiàn)在追求飲茶環(huán)境美,這種環(huán)境包括飲茶者的人數(shù)和自然環(huán)境。當(dāng)時對飲茶的人數(shù)有"一人得神,二人得趣,三人得味,七八人是名施茶"之說,對于自然環(huán)境,則最好在清靜的山林、儉樸的柴房、清溪、松濤,無喧鬧嘈雜之聲。


器具之美

明代散茶的興起,引起沖泡法的改變,原來唐宋模式的茶具也不再適且了。茶壺被更廣泛地應(yīng)用于百姓茶飲生活中,茶盞也由黑釉瓷變成了白瓷和青花瓷,目的是為了更好地襯托茶的色彩。除白瓷和青瓷外,明代最為突出的茶具是宜興的紫砂壺。紫砂茶具不僅因?yàn)殄嫹ǘd盛,其形制和材質(zhì),更迎合了當(dāng)時社會所追求的平淡、端莊、質(zhì)樸、自然、溫厚、閑雅等的精神需要。紫砂壺的制造出現(xiàn)了許多名家,如時大彬、陳遠(yuǎn)鳴等,并形成了一定的流派,最終形成了一門獨(dú)立的藝術(shù)。因而說,紫砂藝術(shù)的興起,也是明代茶葉文化的一個豐碩果實(shí)。

清代以來,在我國南方的廣東、福建等地盛行工夫茶,工夫茶的興盛也帶動了專門的飲茶器具。如銚,是煎水用的水壺,以粵東白泥銚為主,小口甕腹;茶爐,由細(xì)白泥制成,截筒形,高一尺二、三寸;茶壺,以紫砂陶為佳,其形圓體扁腹,努嘴曲柄大者可以受水半斤,茶盞、茶盤多為青花瓷或白瓷,茶盞小如核桃,薄如蛋殼,甚為精美。

茶館普及

明清之際,特別是清代,中國的茶館作為一種平民式的飲茶場所,如雨后春筍,發(fā)展很迅速。清代是我國茶館的鼎盛時期。據(jù)記載,就北京有名的茶館已達(dá)30多座,清末,上海更多,達(dá)到66家。在鄉(xiāng)鎮(zhèn)茶館的發(fā)達(dá)也不亞于大城市,如江蘇、浙江一帶,有的全鎮(zhèn)居民只有數(shù)千家,而茶館可以達(dá)到百余家之多。

茶館是中國茶文化中的一個很引人注目的內(nèi)容,清代茶館的經(jīng)營和功能特色有以下幾種:飲茶場所,點(diǎn)心飲食兼飲茶,聽書場所。除了上面幾種情況外,茶館有時還兼賭博場所,尤其是江南集鎮(zhèn)上,這種現(xiàn)象很多。再者,茶館有時也充當(dāng)"糾紛裁判場所"。"吃講茶",鄰里鄉(xiāng)間發(fā)生了各種糾紛后,雙方常常邀上主持公道的長者或中間人,至茶館去評理以求圓滿解決。如調(diào)解不成,也會有碗盞橫飛,大打出手的時候,茶館也會因此而面目全非。

END

編輯|劉嬌


舊書重讀/明清:茶文化的普及

曠達(dá)齋 錄 原創(chuàng)作者:余悅

中國國際茶文化創(chuàng)始會長王家揚(yáng)先生關(guān)于《大美中國茶》"圖說"系列的序言推送后,引起了讀者對這套叢書的極大興趣。現(xiàn)征得叢書主編余悅研究員同意,特轉(zhuǎn)發(fā)《圖說中國茶》一書。該書出版于2014年,卻寫作完成在10多年前。今天推送的是該書第一章第四節(jié):"明清:茶文化的普及"。這節(jié)用簡要的文字,介紹了明清茶文化的發(fā)展?fàn)顩r與特點(diǎn),明末清初文人使茶亊走向雅致、雅志。


 

明清:茶文化的普及

 

在中國歷史上,明、清是兩個各自獨(dú)立的王朝,是一個建立起來的帝國。然而,站在茶文化史的視野來看,兩個王朝卻有相同相似的聯(lián)系,那就是:明、清卻是吃茶的朝代,都是茶文化的普及時期。當(dāng)然,兩者也都有各自不同的流光溢彩。



明代,在中國茶文化史上,是一個繼往開來的時期。在這一時期,有兩項(xiàng)重大的改革措施,一是制茶與品飲方法的改革,一是飲茶器具的創(chuàng)新。


明代開國皇帝朱元璋時期,由于茶課(稅)輕利厚,所以民間廣泛種植茶樹,茶飲之風(fēng)日盛。明《農(nóng)政全書》有這樣的記載:“上而王公貴人之所尚,下而小夫賤隸之所不可缺?!?strong>可見,明代茶飲之興盛。在制茶方面,明代由散茶代替了團(tuán)茶。



關(guān)于原因,有一種說法是:明太祖朱元璋出身貧寒,頗懂民間疾苦,他聽說茶農(nóng)很苦,耗資很大,于是提倡節(jié)儉,下令廢除制造進(jìn)貢茶餅改成沖泡散茶。其實(shí),朱元璋的作用只是推動了制茶改革,而并非由制作困茶改為散茶。因?yàn)樯⒉璧闹谱骱惋嬘?,宋元時期就是存在的,并且民間飲用散茶的風(fēng)氣越來越盛。早在北苑御茶場制造奢侈的茶餅的同時,民間制作就多為散茶,一般稱為“草茶”、“山茗”等。


元代《王楨農(nóng)書》中對餅茶說:“此餅惟充貢,民間罕見之?!笨梢姰?dāng)時只有宮廷少數(shù)士大夫階層仍在用茶餅,一般都以飲用散茶為主了。明洪武二十四年(公元1391年),朱元璋詔罷團(tuán)餅,“惟令采芽、茶以進(jìn)”,只是順應(yīng)了當(dāng)時散茶在民間普及的潮流。而中國封建社會一直是以皇權(quán)為核心,皇帝旨意自然影響朝野。自此,正式結(jié)束了唐以來團(tuán)茶的飲用史,奠定了散茶的地位。



茶的制作以炒青為主,炒青法雖然在唐宋時即有,但普及定型卻是在明代。明人許次杼在《茶疏》中有一段炒青的說明:


生茶初摘,香氣未透,必借火力以發(fā)其香。然性不耐勞,炒不宜久。多取入鐺,則手力不勻;久于鐺中,過熟而香散矣,甚且枯燥,不堪烹點(diǎn)。炒茶之器,最嫌新鐵,鐵腥一入,不復(fù)有香;尤忌脂膩,害甚于鐵,須預(yù)取一鐺,專供炊飲,無得別作他用。炒茶之薪,僅可樹枝,不用干葉,干則火力猛熾,葉則易焰易滅。鐺必磨瑩,旋摘旋炒。一鐺之內(nèi),僅容四兩,先用文火焙軟,次加武火催之,手加木指,急急抄轉(zhuǎn),以半熟為度。微俟香發(fā),是其候矣,急用小扇抄置被籠。純棉大紙襯底燥焙,積多候冷,入瓶收藏。人力若多,數(shù)鐺數(shù)籠,人力即少,僅一鐺二鐺,亦須四、五竹籠,蓋炒速而焙遲。燥濕不可相混,混則大減香力。一葉稍焦,全鐺無用。然火雖俱猛,尤嫌鐺冷,則枝葉不柔。


從中我們可以看出,明時期采用的高溫殺青的炒青制法,能更好地保存茶葉的色、香、味、形。



清人蔣伯超在《通齋詩話》中說:“明人以瀹茗相高,碾煨從遂廢焉?!辈栊斡蓤F(tuán)茶變成散茶后,飲茶方式也有相應(yīng)的變革,茶由原來的研末而飲變成了沸水沖泡的瀹飲法。茶葉沖以開水,然后細(xì)品慢啜,透過襲人的茶香、釅醇的茶味以及清澈的茶湯,而領(lǐng)略茶天然之品性。散茶的這種飲法,能使茶葉固有的芳香味得到更好的發(fā)揮。


明代陳師在《禪寄筆談》中還具體提到:“杭俗用細(xì)茗置甌,以沸湯點(diǎn)之,名曰撮泡?!蔽覀儸F(xiàn)在常用的茶葉沖泡即是沿襲這種泡法,特別是明代朱權(quán)于人元1440年前后編的《茶譜》,對于散茶的飲用作了詳細(xì)的介紹。這本茶書除緒論外,分品茶、收茶、煮茶、薰香茶法、茶爐、茶灶、茶磨、茶碾、茶羅、茶架、茶匙、茶籠、茶甌、茶瓶、煎湯法,品水等16則。書中反對使用蒸青團(tuán)茶雜以諸香,獨(dú)倡蒸青葉茶的煮法,“取烹茶之法,末茶之具,崇新改易,自成一家”,被稱為“開千古茗飲之宗”。從明代開始至今約有600余年。



隨著散茶沖泡飲法的興起,崇尚盞、碗的唐宋茶具同樣需要“崇新改易”,出現(xiàn)了瓷器與紫砂茶具,尤其是推崇“景瓷宜陶”。當(dāng)時人們在泡茶時,茶壺茶具要用開水洗滌,并用干凈布擦干,茶杯中的茶渣必須先倒掉,然后再斟。茶盞也由宋代的黑釉瓷變成了白瓷或青花瓷,上等的是“薄如紙、白如玉、聲如罄、明如鏡”,的景德鎮(zhèn)瓷器茶具。如此考究的做工,藝術(shù)價(jià)值也相當(dāng)高。然而,明人更為好壺,尤其是紫砂壺,飲茶器皿“以紫砂者為上,蓋既不奪香,又無熟湯氣?!保ㄎ恼鸷嗾Z)由于特點(diǎn)明顯,明人對紫砂壺的追捧幾近狂熱的程度,以致“明制一壺,值抵中人一家產(chǎn)”。



茶葉生產(chǎn)的發(fā)展,茶葉加工和品飲方式的簡約化,使得這種簡便尋常的生活藝術(shù)更廣泛地深入到社會各個層面。明代飲茶在廣大民眾中的普及,最為重要的體現(xiàn)是茶館、茶樓的普遍存在和茶俗的更為完備。如果說“柴米油鹽醬醋茶”是俗人的開門七件事,那么,“茶藥琴棋酒畫書”(清·樊增祥)就是雅士的七件事了。在“俗七件”中,茶居于末位,而在文人雅士和官宦世家的“雅七件”中,茶居首位,這和當(dāng)時明代重科舉、文風(fēng)盛、喜風(fēng)雅有關(guān)。文人雅士在吟風(fēng)弄月的同時,好以茶助興以茶雅志。袁宏道更是毫不隱諱地說:“茗賞者上也,譚賞者次也,酒賞者下也?!?/span>



明代茶事的繁榮,另一個體現(xiàn)是茶學(xué)著作的豐富,現(xiàn)在可見者尚共有55部。先后有朱權(quán)的《茶譜》,田藝蘅的《煮泉小品》,屠隆的《茶說》,張?jiān)吹摹恫桎洝罚S次紓的《茶疏》等,這些著作極大地豐富了茶文化的內(nèi)容。從這些文獻(xiàn)資料的記載中,我們可以看到明人對品飲藝術(shù)的追求和鑒賞,包括茶葉本身的真味與清香,品水之學(xué),品飲環(huán)境,甚至對飲茶之人的多少和人品、品飲時間和地點(diǎn)等,都有明確的要求。



所謂“一人得神、兩人得趣、三人得味,七八人是名施茶”。馮可賓的《茶芥》提出了“無事”、“佳客”、“幽坐”、“吟詩”、“揮翰”、“徜徉”、“睡起”、“宿醒”、“清供”、“精舍”、“會心”、“鑒賞”、“文童”這十三宜,還有“不如法”、“惡具”、“主客不韻”、“冠裳苛禮”、“葷肴雜陳”、“忙冗”、“壁間案頭多惡趣”七禁忌。許次紓也有類似的見解,在《茶疏·飲時》中寫道品茗時的最佳狀態(tài):


心手閑適,披詠疲倦,意緒紛亂,聽歌拍曲,歌罷曲終,杜門避事,鼓琴看畫,夜深共語,明窗凈幾,洞房阿閣,賓主款吧狎,佳客小姬,訪友夜歸,風(fēng)日晴和,輕陰微雨,小橋畫肪,茂林修竹,課花則鳥,荷亭避暑,小院焚香,酒闌人散、兒輩齋館,清幽寺院,名泉怪石。


上述兩人都強(qiáng)調(diào)茶非飲而在品,即通過品茗達(dá)到精神上的愉悅,達(dá)到清心悅神,超脫凡塵的心理境界。



明末清初,茶風(fēng)日趨纖弱,不少茶人以風(fēng)流文事送日月,甚至皓首窮茶,一生泡在茶壺里,玩物喪志。而唐宋時期中國傳統(tǒng)的茶藝形式趨于淡化,明代開始的清飲雅賞沖泡方式得以沿襲并占主導(dǎo)地位。通過茶館的普及與家庭飲茶習(xí)俗,茶文化精神卻在民間廣為流傳,與百姓的大眾生活與綱常倫理緊密結(jié)合起來。


并且,明清時代,我國六大茶類生產(chǎn)已基本定型,除綠茶外,尚有黃茶、黑茶、白茶、以及紅茶和烏龍,人們根據(jù)各地風(fēng)俗習(xí)慣和民族嗜好選用不同茶類飲用。當(dāng)時,中國已是世界上最大的茶葉生產(chǎn)和出口國,成為生產(chǎn)多茶類、出口多茶類、飲用多茶類的茶葉大國。

聊聊那些鮮為人知的茶文化


中國人飲茶,注重一個"品"字。
"品茶"不但是鑒別茶的優(yōu)劣,也帶有神思遐想和領(lǐng)略飲茶情趣之意。
在百忙之中泡上一壺濃茶,擇雅靜之處,自斟自飲,可以消除疲勞、滌煩益思、振奮精神,也可以細(xì)啜慢飲,達(dá)到美的享受,使精神世界升華到高尚的藝術(shù)境界。

接下來聊聊中國茶文化的大致發(fā)展

01

晉代茶文化

隨著文人飲茶之興起,有關(guān)茶的詩詞歌賦日漸問世,茶已經(jīng)脫離作為一般形態(tài)的飲食走入文化圈,起著一定的精神、社會作用。

隨著佛教傳入、道教興起,飲茶已與佛、道教聯(lián)系起來。在道家看來,茶是幫助煉"內(nèi)丹",升清降濁,輕身換骨,修成長生不老之體的好辦法;在佛家看來,茶又是禪定入靜的必備之物。盡管此時尚未形成完整的宗教飲茶儀式和闡明茶的思想原理,但茶已經(jīng)脫離作為飲食的物態(tài)形式,具有顯著的社會、文化功能,中國茶文化初見端倪。

02

隋唐茶文化

茶在先前都是藥用,在隋朝全民普遍飲茶,也多是認(rèn)為對身體有益。
隋朝基本是初步形成中國茶文化,《茶經(jīng)》,把隋、唐茶文化形成的了專有標(biāo)志。其概括了茶的自然和人文科學(xué)雙重內(nèi)容,探討了飲茶藝術(shù),把儒、道、佛三教融入飲茶中,首創(chuàng)中國茶道精神。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。


03

宋元茶文化

宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展,推動了茶葉文化的發(fā)展,在文人中出現(xiàn)了專業(yè)品茶社團(tuán),有官員組成的"湯社"、佛教徒的"千人社"等。
宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士,在宮庭中設(shè)立茶事機(jī)關(guān),宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制,賜茶已成皇帝籠絡(luò)大臣、眷懷親族的重要手段,還賜給國外使節(jié)。
至于下層社會,茶文化更是生機(jī)活潑,有人遷徙,鄰里要"獻(xiàn)茶"、有客來,要敬"元寶茶",定婚時要"下茶",結(jié)婚時要"定茶",同房時要"合茶"。民間斗茶風(fēng)起,帶來了采制烹點(diǎn)的一系列變化。

元代,一方面,北方少數(shù)民族雖喜歡茶,但主要是出于生活、生理上的需要,從文化上卻對品茶煮茗之事舉趣不大;另一方面,中國文化人面對故國破碎,異族壓迫,也無心再以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻,而希望通過飲茶表現(xiàn)自己的情操,磨礪自己的意志。


04

明清茶文化

此時已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類,茶的飲用已改成"撮泡法",明代不少文人雅士留有傳世之作,如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》,文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。
茶類的增多,泡茶的技藝有別,茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。
到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè),茶書、茶事、茶詩不計(jì)其數(shù)。


05

現(xiàn)代的發(fā)展

隨著茶文化的興起,各地茶藝館越辦越多。國際茶文化研討會已開到第五,各省各市及主產(chǎn)茶縣紛紛主辦"茶葉節(jié)",如福建武夷市的巖茶節(jié)、云南的普洱茶節(jié),浙江新昌、泰順、湖北英山、河南信陽的茶葉節(jié)不勝枚舉。都以茶為載體,促進(jìn)全面的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易發(fā)展。


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