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茶 道 十 悟

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茶 道 十 悟

一道二悟三友四氣五性

六味七情八難九香十德

茶道

猶如人生之道

自古以來(lái),文人雅士總是把品嘗佳茗,和品味人生相提并論,以茶道來(lái)省悟人生之道。

品茶,就是品你的人生。一杯茶,喝入口中,先得其苦,再得其甘。人生亦如此,先苦才會(huì)后甜。

喝一杯茶,拿起,放下。拿起是為了生存,放下是為了生活。當(dāng)拿起一杯明知苦澀無(wú)比的茶,你是否能喝下?放下茶杯,你能否要放下對(duì)苦澀的回憶,風(fēng)輕云淡?飲茶以客少為貴。品茶,一人得神,二人得趣,三人得味。

茶,一曰道

茶道,猶如人生之道。自古以來(lái),文人雅士總是把品嘗佳茗,和品味人生相提并論,以茶道來(lái)省悟人生之道。品茶,就是品你的人生。

茶有二悟

一杯茶,喝入口中,先得其苦,再得其甘。人生亦如此,先苦才會(huì)后甜。

喝一杯茶,拿起,放下。拿起是為了生存,放下是為了生活。當(dāng)拿起一杯明知苦澀無(wú)比的茶,你是否能喝下?放下茶杯,你能否要放下對(duì)苦澀的回憶,風(fēng)輕云淡?

茶有三友

飲茶以客少為貴。

品茶,一人得神,二人得趣,三人得味。

茶有四氣

“氣”指茶人飲茶后駐留在五臟六腑及口吻舌之間的氣息,這種氣息以平和、持久、甘香為機(jī)致,不但能益人體真氣,而且能長(zhǎng)養(yǎng)其浩然正氣,故君子無(wú)故不撤茶器,用養(yǎng)氣育得也。

一曰生氣:

飲茶后有股清新生動(dòng)的茶器充盈於茶人胸腹之間,這既是大自然的生氣,也是生命體的生氣,更是茶人心胸中孕育的生氣。唯有生氣,天地得以清,生命得以動(dòng),心情得以寧?kù)o,生氣之時(shí)意大矣。

二曰靈氣:

茶氣不僅要生動(dòng),更要鮮活,有流動(dòng)的感覺(jué),稱(chēng)之為靈氣。

三曰正氣:

茶氣不偏不倚,平和中庸,稻之為正氣。孟子日;吾善吾浩然之氣,所養(yǎng)者,正氣也。

四曰意氣:

茶氣不僅要平和,更要有一種慷概激昂的意氣在,這不僅是對(duì)茶的要求,更是對(duì)茶人的要求。生氣,一般飲茶者可得,靈氣,對(duì)茶覺(jué)悟者可得,正氣,修身養(yǎng)得者可得,唯有意氣,非胸次坦然、思兼濟(jì)天下不可得。

茶有五性

清:形神俱清。

潔:品質(zhì)高潔。

和:溫和脾胃,潤(rùn)擇五臟。

長(zhǎng):長(zhǎng)養(yǎng)精神,益氣生津。

興:提神醒腦,養(yǎng)生益智。

茶有六味

輕:入口輕揚(yáng),過(guò)舌即空;

潔:后味回甘;

滑:口感滑爽;

嫩:無(wú)粗老之感;

軟:無(wú)生硬之感;

厚:無(wú)淡薄之軟。

對(duì)六味的要求:入口輕,觸舌軟,過(guò)喉嫩,口角滑,流舌厚,后味甘。

茶有七情

喜:使人心情愉悅。

愛(ài):茶德仁,使人生仁愛(ài)之情。

哀:起人哀思,但“哀而不傷”。

幽:發(fā)人幽情。

寂:使人生空寂之情。

淡:使人有澹泊之志。

真:發(fā)人真情。

茶有八難

一造,二別,三器,四火;五水,六投,七瀹,八飲。

采焙不精,非造也,辯形認(rèn)色,非別也;

鏤金刻玉,非器也;幽暗無(wú)明,非火也;

粗老濁重,非水也;不知茶時(shí),非投也;

不諳苶理,非瀹也;吸香啜味,非飲也。

茶有九香

一清、二幽、三甘;四柔、五濃、六烈、七逸、八冷、九真。

干茶清香、點(diǎn)茶香幽、壺蓋香甘;淪茶香柔、盞底香濃、淋壺香烈;注茶香逸、涼后香冷、茶湯香真。

茶有十德

晚唐時(shí)期,劉貞亮將茶道精神稱(chēng)之為茶德,著有《飲茶十德》:

以茶散悶氣;以茶驅(qū)腥氣;以茶養(yǎng)生氣;

以茶除癘氣;以茶利禮仁;以茶表敬意;

以茶嘗滋味;以茶養(yǎng)身體;以茶可雅志;以茶恪行道。

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晚明文人與茶:與唐宋有可比性嗎?

 

曠達(dá)齋 錄 原創(chuàng)作者:劉軍根

 

 

 

唐陸羽之《茶經(jīng)》,乃中國(guó)茶文化發(fā)展史上一劃時(shí)代意義的里程碑。經(jīng)歷宋元的發(fā)展,至明朝,茶文化達(dá)到鼎興。尤其晚明文人,在飲茶中,從內(nèi)容到形式,都把茶演化成了一種有意識(shí)的雅致的藝術(shù)形式,折射出晚明文人的內(nèi)在人格氣質(zhì)

 

 

我一直以為,歷經(jīng)多年發(fā)展后,也只有到了明朝,尤其是晚明,茶才真正找到了一個(gè)適合自身發(fā)展的歷史契合點(diǎn),茶文化才足以凸顯自己的風(fēng)韻魅力與獨(dú)特美質(zhì)。

 

茶,有時(shí)是一杯飲料,它把文人帶回了世俗;有時(shí)又是一種風(fēng)尚,裝飾了文人的雅致。茶,亦雅亦俗,雅俗相間,人茶相融,便相得益彰。茶已向世人敞開(kāi),它給聞得到香的人以香,給聽(tīng)得到雨的人以雨,給看得見(jiàn)心的人以心。

 

 

茶的氣質(zhì)使晚明文人才盛卻不張揚(yáng),失意卻不失落,它和文人一起迎來(lái)晨光,一起送走夕陽(yáng),它滋潤(rùn)著文人簡(jiǎn)單而又平凡的日子,構(gòu)筑晚明文人那一片世俗的天堂。

 

茶香怡養(yǎng)文人,文人更注情香茶。茶,于是便成了一種最有效的載體,將晚明文人的氣質(zhì)、雅趣、風(fēng)神傳承千載,成就一代風(fēng)流,千年文化。

 

真可謂“遠(yuǎn)山鐘聲幽,意在身外;明月茶香飄,韻在心里”。

 

 

晚明文人一向以閑適著稱(chēng),這到恰好應(yīng)和了茶的特性。反過(guò)來(lái),從晚明文人的茶事目的觀之,也確實(shí)體現(xiàn)了晚明文人的閑適特點(diǎn)。一般說(shuō)來(lái),晚明文人的茶事活動(dòng)主要有以下幾點(diǎn):

 

1、以茶交友

 

晚明張岱曾云:人無(wú)癖不可與交,以其無(wú)深情也;人無(wú)疵不可與交,以其無(wú)真氣也。由此看來(lái),晚明文人的交友并非盲目的,而是有其擇友標(biāo)準(zhǔn)的。在張岱的《閔老子茶》中有這么一則記錄:

   

周墨農(nóng)向余道閔汶水茶不置口。戊寅九月至留都,抵岸,即訪閔汶水于桃葉渡。日晡,汶水他出,遲其歸,乃婆娑一老。

 

方敘話,遽起曰:杖忘某所。又去。余曰:今日豈可空去?遲之又久,汶水返,更定矣。睨余曰:客尚在耶!客在奚為者?余曰:慕汶老久,今日不暢飲汶老茶,決不去。

 

汶水喜,自起當(dāng)爐。茶旋煮,速如風(fēng)雨。導(dǎo)至一室,明窗凈兒,荊溪壺、成宣窯磁甌十余種,皆精絕。燈下視茶色,與磁甌無(wú)別,而香氣逼人,余叫絕。

 

余問(wèn)汶水曰:此茶何產(chǎn)?汶水曰:閬苑茶也。余再啜之,曰:莫紿余!是閬苑制法,而味不似。汶水匿笑曰:客知是何產(chǎn)?余再啜之,曰:何其似羅岕甚也?汶水吐舌曰:奇,奇!

 

余問(wèn):水何水?曰:惠泉。余又曰:莫紿余!惠泉走千里,水勞而圭角不動(dòng),何也?汶水曰:不復(fù)敢隱。其取惠水,必淘井,靜夜候新泉至,旋汲之。山石磊磊藉甕底,舟非風(fēng)則勿行,放水之生磊。即尋?;菟q遜一頭地,況他水耶!又吐舌曰:奇,奇!

 

言未畢,汶水去。少頃,持一壺滿斟余曰:客啜此。余曰:香撲烈,味甚渾厚,此春茶耶?向瀹者的偶是秋采。汶水大笑曰: 予年七十,精賞鑒者,無(wú)客比。遂定交。

 

為何最終兩人會(huì)遂定交,無(wú)非是兩人都有,有深情真氣罷了。而其中有意味的是,他們的一往深情卻都是鐘情與茶,茶也就成了他們友情建立的媒介與真情涌動(dòng)的見(jiàn)證。

 

 

2、以茶增雅

 

陳繼儒說(shuō)過(guò):品茶一人得神,二人得趣,三人得味,七八不是名施茶。在晚明文人眼里,茶代表的是一種清雅生活的基調(diào),只有在精致的茶事過(guò)程中,他們才能“得神、得趣、得味,才能達(dá)到此中有真意,欲辨已忘言的唯美境界。由此陳繼儒在《巖幽棲事》里更進(jìn)一步說(shuō)明:香令人幽,酒令人遠(yuǎn),石令人雋,琴令人寂,茶令人爽,竹令人冷,月令人孤,棋令人閑,杖令人輕,水令人空,雪令人曠,劍令人悲,蒲團(tuán)令人枯,美人令人憐,僧人令人淡,花令人韻,金石令人古。

 

 

茶、酒、琴、棋、竹、月、水、雪、花......舉凡日常生活的一切,都被賦與了清雅的意味。盡管是一種簡(jiǎn)樸的布置,但在人們心目中的含義卻早已不是那么簡(jiǎn)單,它已經(jīng)成為一種意境,一種文化。有時(shí)候,是一種享受,讓你心情更加舒暢,交流更為流利;有時(shí)候是一種思考,在遐想中回到自我,返回人的純真本質(zhì),在茶水與心情共鳴的瞬間抬起雙眼,讓清新的空氣吹過(guò),你會(huì)真實(shí)感受到茶的永久魅力。

 

 

徐渭也曾在《煎茶七類(lèi)》中說(shuō):

 

茶宜精舍,宜云林,宜瓷瓶,宜竹灶,宜幽人雅士,宜衲子仙朋,宜永晝清談,宜寒宵兀坐,宜松月下,宜花鳥(niǎo)間,宜清流白石,宜綠薛蒼苔,宜素手汲泉,宜紅妝掃雪,宜船頭吹火,宜竹里飄煙。

 

如此搭配布置,也只有晚明文人有此種情趣和雅致。茶增添了晚明文人生活的雅致與閑適,讓他們擁有一種從容的心境去調(diào)節(jié)生命中的種種失意。

 

 

3、以茶見(jiàn)性

 

飲茶只是我們?nèi)粘I钪幸粋€(gè)細(xì)小的片段而已。然而,往往又是這些細(xì)節(jié)最能體現(xiàn)出中國(guó)文人的真性情和中國(guó)文化的精髓。

 

 

古人有云:熱腸如沸,茶不勝酒;幽韻如云,酒不勝茶。酒類(lèi)俠,茶類(lèi)隱。酒因道廣,茶亦德素在《泉品》中,張岱就有過(guò)這樣的描述:

 

萬(wàn)歷甲戌,季冬朔日盛時(shí),泰仲交踏雪過(guò)余尚白齋中,偶有佳茗,遂取雪煎飲,又汲鳳皇瓦官二泉飲之。仲交喜甚,因歷舉城內(nèi)外泉之可烹者。余慫恿之曰:何不紀(jì)而傳之?

 

仲交遂取雞鳴山泉、國(guó)學(xué)泉、城隍廟泉、府學(xué)玉兔泉、鳳皇泉、驍騎衛(wèi)倉(cāng)泉、冶城忠孝泉、祈澤寺龍泉、攝山白乳泉、品外泉、珍珠泉、牛首山龍王泉、虎跑泉、太初泉、雨花臺(tái)甘露泉、高座寺茶泉、凈明寺玉華泉、崇化寺梅花水、方山八卦泉、靜海寺獅子泉、上莊宮氏泉、德恩寺義井、方山葛仙翁丹井、衡陽(yáng)寺龍女泉,共二十四處,皆序而贊之,名曰金陵泉品

 

余近日又訪出謝公墩鐵庫(kù)井、鐵塔寺倉(cāng)百丈泉、鐵作坊金沙井、武學(xué)井、石頭城下水、清涼寺對(duì)山蓮花井、鳳臺(tái)門(mén)外焦婆井、留守左衛(wèi)倉(cāng)井、即鹿苑寺井也,皆攜茗一一試過(guò),惜不得仲交贊之耳。

 

 

,因泉而在寒冷的雪天取雪煎飲紀(jì)而傳之,甚至攜茗一一試過(guò)。如此性情,舍晚明文人而又其誰(shuí)?此種深情領(lǐng)略,與其說(shuō)是在品茶,還不如說(shuō)是在解人。晚明文人就是以其天真、執(zhí)著、可愛(ài)之真性情,折服了一代又一代的后來(lái)人。

 

這就是晚明文人的茶韻,普通的生活,不普通的意境:平凡中顯示出脫俗,淡雅中不乏激情,它讓我們更加清醒,也讓我們更加從容。對(duì)于我們而言,這種意境,就是陶醉,就是最美。

 

這種風(fēng)情,與唐宋相比,您覺(jué)得如何呢?

 

 

 

 

 

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本期小編:暖陽(yáng)

獨(dú)飲 | 樂(lè)享水仙,至味清歡

黃庭堅(jiān)在《黃山谷集》中說(shuō),"品茶,一人得神,二人得趣,三人得味,六七人是名施茶"。

 

深以為然:有知己相伴,縱然有趣味,卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及獨(dú)飲時(shí)的專(zhuān)注,淡然和自得。

 

 

 

獨(dú)飲,當(dāng)選水仙

 

獨(dú)飲,當(dāng)喝巖茶。

 

“杯小如胡桃,壺小如香櫞,每斟無(wú)一兩。”源自清代的巖茶小壺泡法,既能最大限度醞釀出巖茶韻味,又不會(huì)浪費(fèi),最宜一人獨(dú)飲。

 

 

 

獨(dú)飲巖茶,當(dāng)選水仙。

 

沒(méi)有大紅袍的盛名,沒(méi)有肉桂的的香艷——“醇不過(guò)水仙”。一個(gè)醇字,是對(duì)巖茶活性的最高贊譽(yù)。只有靜心細(xì)品,才能在唇齒之間咀嚼出幾分意思。

 

老樅水仙是武夷巖茶中的名樅,中輕焙火,香氣醇清柔和,茶湯很有活性,在巖骨花香的基礎(chǔ)上突出蘭花香和樅味,口感恬淡清醇。

 

 

 

清茶好器,自斟自酌

 

袁枚《隨園食單》中的小壺泡法,既可淋漓盡致地發(fā)揮出老樅水仙的特性,又極具行茶的儀式感。

 

茶具要選小巧精致些的,比如一只適手的素雅蓋碗,或是溫潤(rùn)敦厚的紫砂“手把壺”。就像相親的摯友,無(wú)須多言,相處起來(lái)便溫暖舒服。

 

 

沖泡手法也很重要,100度純凈沸水,懸壺高沖,才能激發(fā)出老樅水仙的“巖骨花香”。

 

200ml左右茶壺或蓋碗,沸水溫杯。

投茶6-8g,以水汽烘出干茶香。100度沸水,懸壺高沖。前3泡無(wú)須坐杯,6泡之后可悶泡。品飲前可觀湯、聞香。品飲完畢,可鑒賞葉底。

 

“如人飲水,冷暖自知。”

 

無(wú)需迎合,清茶,好器,與你,自成三人。一道茶的溫暖和滋味,一道茶的香甜與甘苦,你知道,茶與茶器也都知道。

 

 

水仙,至味清歡

 

香不過(guò)肉桂,醇不過(guò)水仙。

 

“醇意”不同于香氣的張揚(yáng),是需要靜心細(xì)品才能咀嚼出的醇厚耐久之味。

 

水仙之“醇”,在于工中輕焙火造就的溫和茶性,在于醇清柔和的滋味,柔滑靈動(dòng)的湯感,更在于那股獨(dú)特馥郁的蘭花香,和微妙到沁人心扉的“樅味”。

 

 

所謂樅味,有植物自然揮發(fā)特有的清新青香,似青苔,似野蘭花,似蜜香,似果香。清幽甘甜,靜心體悟,似有“繞梁三日”之意。

 

清梁章鉅《品茶》說(shuō):“樅味之味,須靜心體悟之,微乎甚微!”

 

獨(dú)飲,見(jiàn)自己

南懷瑾先生曾說(shuō):人生最高的享受是寂寞。

不同于都市中的推杯換盞,喧鬧狂歡;茶涼酒寒,一人獨(dú)酌,卻可安放靈魂。

如同夜深人靜時(shí),一個(gè)人跑到高山頂上或大沙漠里,眼淚會(huì)情不自禁地流下來(lái)。這不是悲傷也不是歡喜,那是一種無(wú)比的寧?kù)o的舒服,就是古人所謂的“空山夜雨,萬(wàn)籟無(wú)聲”,是寂寞的享受。

 

 

愛(ài)獨(dú)飲,愛(ài)得不只是自烹、自酌、自飲的至味,更愛(ài)獨(dú)處時(shí)出離、怡然、自由的清歡。

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