極白安吉白茶新品-極白莊園·中國禮
進駐上海環(huán)球中心日本高端品牌辻利茶鋪售賣!
辻利是一個超過158年歷史的日本抹茶品牌。在日本，辻利廣為大眾熟悉，不僅因為它濃厚的歷史文化，也是因為它對茶文化的杰出貢獻。
公元1860年，「辻利」由辻利右衛(wèi)門在京都宇治創(chuàng)立。他改善了茶產(chǎn)業(yè)，推進和創(chuàng)新玉露茶的制作方法，將茶香與甘甜度提升到最高等級。
同時，他還發(fā)明了可讓茶葉的溫度和濕度都能夠完美儲存的「茶柜」，不但讓民眾品嘗到綠茶的真正原味，也把宇治茶發(fā)揚光大，流通至日本全國各地。
2010年，辻利踏出第一步，在臺灣開設(shè)了第一家海外門店，2012年，辻利于新加坡開設(shè)門店，2013年，辻利成功進駐中國上海，2016年，辻利進駐加拿大多倫多與英國倫敦。
辻利成功進駐中國上海后，將日本茶道精神和茶道文化帶到了我們身邊。茶道精神講究“和敬清寂”，讓人們通過一杯茶給忙碌的生活帶來一份內(nèi)心的平和，喚起對生活的熱情。
日本茶道不僅是喝茶，而是喝茶的同時，能夠感受精神世界的寧靜和愉悅。辻利希望，能給忙碌的現(xiàn)代社會，帶來一種高品質(zhì)的生活方式，這樣的理念與追求與極白新品-極白莊園不謀而合!
高端的極白莊園茶禮，能夠給予人們更多精神上的追求與滿足，充分體現(xiàn)出生活的高品質(zhì)，高精致與高水準(zhǔn)!
158年來，辻利堅持著只提供最優(yōu)質(zhì)的茶品，現(xiàn)在極白莊園實力進駐上海環(huán)球中心日本高端品牌辻利茶鋪，讓更多消費者可以一同體驗極白安吉白茶的魅力。
我們將極白安吉白茶與國外品牌接軌，期望每位顧客能夠找到自己喜愛的產(chǎn)品，從而真正體會極白茶文化。
面對新式茶飲高歌猛進，外來咖啡品牌等一些創(chuàng)新飲品也紛紛進入我國市場的強烈競爭!
極白初心不變，始終致力于打造有“產(chǎn)地緯度、春天溫度、藍天高度”的文化茶!
「極白莊園·中國禮」是安吉白茶領(lǐng)導(dǎo)品牌極白與國瓷永豐源耗時1年2個月，經(jīng)過創(chuàng)作人員反復(fù)深入基地和市場一線調(diào)研，在國內(nèi)頂級設(shè)計大師的精心設(shè)計下，聯(lián)名推出的極白公司2020年度新品!
「極白莊園」的茶葉是100%精選安吉白茶核心原產(chǎn)地第一天的頭采茶，1克茶葉含有112顆芽頭，一罐50克茶葉就有5600顆嫩芽頭，歷經(jīng)365天日日夜夜的風(fēng)雨洗禮以及茶農(nóng)的5600次的用心采摘，通過極白大師的十三道特制技藝做出來的絕頂好茶!
用6000斤鮮葉只能做成1000斤干茶，“好山好水，好茶好瓷”，“茶無止境，好茶無價”，這款限量版產(chǎn)品對目前名優(yōu)茶高端產(chǎn)品市場做了一次新的詮釋定位!
茶在您身邊，不僅可以喝，還可以帶給您美的享受!脫離于功利性的商品屬性，「極白莊園」是一種文化、品位、境界、高度、智慧、時尚、風(fēng)情等高度融合的代表!是能彰顯男人高度，閃亮女人品位，十分值得去擁有的珍藏品!
中國是茶的故鄉(xiāng)，也是最早制茶飲茶的國度。自上古神農(nóng)時代的【藥飲】至唐代陸羽的【瀹飲】，再到明代的【泡飲】，茶文化涵蓋了修身養(yǎng)性之道。時至今日人們又應(yīng)通過何種途徑來滿足內(nèi)心的精神渴求？中國傳統(tǒng)茶道，承襲自唐宋茶人師祖的茶事風(fēng)雅，在現(xiàn)代生活中以茶為媒介，來尋求內(nèi)心的寧靜和平衡。
茶器
最讓人真切感受到這樣一席茶味道的，就是這些因茶而設(shè)的器具。說起來，無論是唐代陸羽創(chuàng)制的茶器二十八式，還是宋代審安老人的十二種茶器，抑或現(xiàn)代茶席包括煮水器、泡茶器、品茗杯這些茶器十余種的選擇，不同的材質(zhì)器形，以及它們之間彼此連接關(guān)系，都隱藏著神秘的符號，而經(jīng)驗老道的喝茶人是符號的破譯者，從這只壺、那只杯的關(guān)系中，在心里慢慢勾畫出將要喝到茶的性格和味道。
茶器的選擇，是對泡茶人的反作用，泡茶人對器皿的取舍尺度，從要沖瀹的茶品、所用沖泡手法來考量，進一步還要感知季節(jié)、時辰這些因素對茶的影響，最終呈現(xiàn)出一席茶。
茶席
茶席是茶事進行的空間，也是泡茶人對茶事認(rèn)識的綜合表達。一個茶席的思考重點，是如何展現(xiàn)所要泡的茶。由此，茶席的季節(jié)性和地域性不是獨立于茶事之外的，而是由泡茶人結(jié)合當(dāng)下和對茶性的理解而通過鋪陳的細節(jié)來呈現(xiàn)的。四季的更迭、晨昏交替，氣候的轉(zhuǎn)變、泡茶空間所在，這些因素都是日常泡茶擇茶要考慮到的因素，也是泡茶人積累的生活素養(yǎng)。
選擇契合的茶品，由對茶性的認(rèn)識出發(fā)，選擇茶的泡法、再由此決定泡茶的茶器具，其他配合的器具圍繞這個內(nèi)容而配合，呈現(xiàn)出的茶席，自然帶有鮮明的季節(jié)和地域性。當(dāng)然不同的茶席也是可以觀察其中蘊涵的季節(jié)因素的。春天的某日，天氣微濛。選擇碗泡臺灣高山烏龍茶，高山茶的清冷韻致能夠在這樣的天氣里更深長細膩的表現(xiàn)出來。
茶器除品杯以甜白釉的品杯來感受紆回的香氣和細膩口感外，茶碗、杯托、花器多是暖色調(diào)的陶器，而藍色席布上一枝北方早春的海棠更是微帶清寒季節(jié)的鮮明意味。在暑氣漸生的時候，夏天的茶席常以簡淡的色彩和清簡的茶器營造清涼的夏日空間，一簇小黃楊的茶花、石硯的茶盤、景德鎮(zhèn)的白瓷杯，讓人有清泉石上流的涼意。這一席泡的是鳳凰單叢的黃梔香。黃梔香是單叢茶里高香鮮爽的一種，口感微苦而生津迅速，正是適合溽熱天氣來消暑的。
茶聲
起炭從點燃一枝油薪竹開始，鵝毛扇扇動的風(fēng)聲里，油薪竹的火焰帶著一縷白煙自下而上地升起，龍眼炭開始有爆裂聲，讓人心生期待，不過這個時候的扇子舞動反倒更加透著舒緩和沉穩(wěn)。直到炭爐里噗地一聲，火焰結(jié)結(jié)實實地圍繞在逐漸泛白地炭塊之間。壺里地水開始鳴叫，正是所謂“松風(fēng)”的鳴響。注水溫壺、投茶入壺、出湯入杯，淅瀝水聲和器皿碰撞的聲響，如果靜下心來，就會聽到茶席上全然不同的情緒，隱約而細微，但是卻讓人清晰探尋到最無可隱匿的內(nèi)心。
茶事
對喝茶這件事，古人說得直白，“飲茶以客少為貴，眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰幽，二客曰勝, 三四曰趣，五六曰泛……”仔細思量，其中的深意并非單以形式上人數(shù)的多寡來斷定喝茶雅俗之別，避免嘈雜喧囂回歸內(nèi)心的寧靜和疏淡才是喝茶的本意。
近年愛茶者人數(shù)日增，若不是把茶當(dāng)做解渴的飲品或者攀比的名品，會漸漸覺察到喝茶的過程會帶給我們的更多滋養(yǎng)。這樣的滋養(yǎng)，隱于平淡生活中了然無痕地與茶的對話，由此養(yǎng)成對茶深切感知的思考習(xí)慣，又憑借不同的喝茶形式傳遞，無論是獨啜還是約幾個朋友茶聚，是常年如同抽絲剝繭般積累得來的喝茶理念在特定時空的集中展現(xiàn)。
每次茶會有不同形式的表達，茶品茶器的選定、茶席的鋪陳，花木的選擇、空間的安排，凡此種種細節(jié)，遠超想象。茶品的選定，關(guān)乎對茶客人的體貼，除季節(jié)氣候而外所要瀹泡的茶品前后邏輯也同樣要考慮到對味覺體感的影響。茶會上容易被忽略的茶譜，如同古曲的工尺譜，其實是茶會的法度。讓茶與器之間輝映出另一番神韻，使不同茶品表現(xiàn)得淋漓盡致，這是長期養(yǎng)成的功夫。
茶會
茶會不同的茶席空間錯落組合，移步易景的觀念來自中國傳統(tǒng)園林的風(fēng)致。在一個空落的廳堂里，“無中生有”構(gòu)建出傳統(tǒng)的花木掩映、心手閑適的意境。這些形式的背后，由無數(shù)個細小的信念和綿密的行為在做支撐。愛茶人的行為理念總是如同細流在茶事中涓涓流過。
入口屏風(fēng)前陶罐里粗大的枝條，并非是為了營造氣氛而砍伐的樹木，是前幾天經(jīng)過離家不遠的路邊時，看到園林工人正修剪花壇里的枯死的樹木，理下長長短短的枝條是為了保證花木過冬保留必須的養(yǎng)分，一大捆用麻繩捆扎的不同種類的枝條被我欣然討要過來，將要丟棄在路邊的枝條在茶會上恰恰就是意態(tài)天然的點睛之筆。這大概就是所謂無用之用，這樣的器物在每次茶會里都會出現(xiàn)，都會喚起很多人內(nèi)心的柔情，也都會成為提亮茶事的一筆。
一場茶會，對于泡茶人和喝茶人來說，是彼此的成就。交織而成的視覺嗅覺味覺聽覺的饗宴，其實只有短短的幾個小時。但在被視為彌漫著粗浮氣息的時代，能夠?qū)Ｐ娜コ删鸵凰驳慕k爛，是一種雋永的深意。茶會對客人來說，喝到一杯感懷于心的茶湯，他也許不會看到背后瑣碎的過程，但正是這些不斷與自己內(nèi)心對話的日?，嵭迹屝⌒〉牟铚軌蚧没f千的心意。
茶會結(jié)束的時候，打包整理器具、家具收拾整理搬運——又回到最初的空落，似乎一切了無痕跡。朋友來告別，有了依依不舍的傷感，這也許是一場茶事另一個不在預(yù)料中的提醒，對每個當(dāng)下珍惜就好。
喝茶，真的只是一種生活方式。
常會遇到一些朋友，提及茶總是小心地說：自己不懂，即便是喝茶，也是隨便喝喝。不管這謹(jǐn)慎的態(tài)度是不是謙虛，其實懂不懂茶對大多數(shù)人來說，真的不那么重要。如果喝了某款茶感覺還不錯，能接著喝下去就足夠了。
喝了那么多茶，面對茶的類別，還是一知半解。
六大基本茶類
六大茶類的劃分基礎(chǔ)是在制作中，由茶葉發(fā)酵的不同程度決定的。發(fā)酵程度同時影響著茶的口感和功效，這就是為什么你要了解它的原因所在。
發(fā)酵程度越高的茶，茶性更溫和，比如紅茶、黑茶就適合胃不太好的人喝；相反，不發(fā)酵或是輕度發(fā)酵的茶，茶性微寒，適合降火去燥，但脾胃較弱的人應(yīng)適量。
不同的茶葉有不同的茶性，順應(yīng)茶性泡出來的茶，才能最大發(fā)揮茶的口感、香氣、湯色。六大茶的沖泡方式多種多樣，只要記住綠茶和黃茶不要悶著，其它想怎么泡就怎么泡，沒有特定的沖泡手法，別人告訴你的方式不見得適合你自己，只有你自己喜歡就好。
5、功效篇
綠茶
六大茶類之首。
零發(fā)酵，茶多酚最多。
性微寒，微苦，回甘。
清熱祛燥，提神醒腦。
不適合腸胃較弱的人群。
白茶
茶中珍品。
輕度發(fā)酵，茶性清涼。
滋味清淡、回甘。
富含茶多糖，適合降糖需求人群。
黃茶
中國獨有茶類。
湯色杏黃清澈。
輕微發(fā)酵，口感清爽香醇。
富含茶多酚和咖啡因。
提神醒腦，消食化滯。
烏龍（青茶）
綠葉鑲紅邊，綠茶+紅茶之和。
又叫青茶，屬半發(fā)酵茶。
降血脂、膽固醇，適合三高人群。
提神醒腦，不宜空腹飲用。
紅茶
世界人民最愛。
茶性溫潤，無刺激。
口感甜醇。
調(diào)節(jié)脾胃功能，適宜腸胃不好的人群。
黑茶
紅、濃、陳、醇。
后發(fā)酵茶類，微生物發(fā)酵。
香氣獨特，口感醇厚。
改善腸道環(huán)境，調(diào)節(jié)脂肪代謝。
中國茶道
唐代詩人韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩云：
性潔不可污，為飲滌塵煩。
此物信靈味，本自出山原。
聊因理郡余，率爾植荒園。
喜隨眾草長，得與幽人言。
中國茶道興于唐，盛于宋、明，衰于清代。
中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。
飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩文、字畫、建筑、天然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)糊口上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追乞降最高境界，煮水烹茶，無非妙道。
中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動的每一個環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個環(huán)節(jié)都要求真。
魯迅先生說過：“有好茶喝，會喝好茶，是一種清福”。
茶道法則：
唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點”。
明代為十三宜與七禁忌?！笆恕睘橐粺o事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
中國茶道的具體表現(xiàn)形式：①煎茶 ②斗茶 ③工夫茶
“茶圣”陸羽煎茶
斗茶圖卷
趙孟頫: 斗茶圖 (元代畫家)
而喝飲茶歷史發(fā)展到現(xiàn)在，人們對茶藝在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上也有了新的改進，以使飲茶這一過程更加豐富細膩。現(xiàn)今中國功夫茶操作規(guī)程有以下十三程式，合稱為功夫茶十三程式。
一、行茶注點，如人飲水，各有異趣
二、溫壺：茶欲展香必先溫壺，作為行茶前的暖身動作。熱水可在壺內(nèi)停留片刻，同時可進行賞茶。
三、賞茶：從觀賞茶葉的外形，進而期待茶湯，是引導(dǎo)客人走入茶人預(yù)構(gòu)情境的必要流程。
四、溫盅：壺水可直接溫盅，應(yīng)專注于每一環(huán)節(jié)的注水傾湯，當(dāng)做指尖運氣的練習(xí)。
五、溫杯：夏天溫盅的水可利用以暖杯，冬天則可分別預(yù)熱。待茶出湯前再將杯中之水傾出，有利聚香。
六、納茶：球形或體積小的茶可直接經(jīng)茶則入壺，膨松或條形茶則可借助茶匙，先往后松茶再推前。若茶則太小，可把茶則當(dāng)滑溜梯，邊轉(zhuǎn)動茶倉邊溜茶。唯茶則不應(yīng)?？吭趬乜?，恐沾濕。
七、注湯：水應(yīng)煮沸再依茶類需要而降溫，燒水壺點注時可注意由低注點再直線拉高，待水滿至壺約七八分時，再壓低以斷水，如書法的提筆與按筆，點注時指尖應(yīng)自然運氣。氣壓低悶時壺小不易展茶，可做淋壺追熱的動作，先循壺外圈后往內(nèi)圈淋，或右手從五點鐘方向運水切入。
八、候場：壺是茶修行的道場，一如面對結(jié)跏趺坐的行者，應(yīng)避免心浮氣躁，干擾茶湯的氣場。茶人在候湯的片刻可目視壺而作觀想，心定神閑。
九、出湯：傾壺瞬間應(yīng)如跳水員騰空一躍之勢，可先放開壺蓋，到一定角度在扣緊，然后九十度角垂直手腕，放松手臂，待茶湯幾近傾出，再做個回壺的動作將剩余茶湯盡出，避免久浸苦澀。
十、分茶：斟茶時需注意茶盅角度，流口的中心點微微朝內(nèi)，便于控制湯流。利用拇指與中指力量運轉(zhuǎn)茶盅，使茶湯一如橄欖油的滑度落下。
十一、傳杯：淺托能突出杯身線條，但不易將杯托起，可利用手的虎口靠著杯身角度將茶傳送出去，并注意此刻杯身是否呈水平狀，避免茶湯濺出。
十二、去渣：當(dāng)茶湯高潮退去漸趨平淡時，應(yīng)適時停下。觀賞葉底是主人向茶做的最后致敬，一如送行者的姿態(tài)，莊嚴(yán)感懷。
十三、清壺：去渣后以熱水滌蕩壺體，并借水之旋力將茶末瞬間傾出。食指扣入鋬內(nèi)，以中指與拇指運轉(zhuǎn)壺身，唯壺嘴應(yīng)微微朝上，避免碰撞。
飲茶十三式看起來過于繁瑣，但對真正熱愛飲茶之人而言，卻不必可少。如蘇東坡詩句所寫：“從來佳茗似佳人。”可見飲茶個中之味，余味無窮。
石蘊玉而山輝，水懷珠而川媚。中國茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊玉，如水含珠。佛教對茶道的貢獻是多方面的。如名山名寺產(chǎn)名茶，佛教推動了茶葉的生產(chǎn)；寺廟施茶，促進了茶文化的傳播；寺中以茶禮佛，以茶敬客，豐富了茶禮的表現(xiàn)形式；然而最重要的貢獻當(dāng)屬把禪語、佛典、公案融入茶事活動，為中國茶道注入了靈魂。
一、無
無是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。
無成為禪語出于趙州和尚的無公案。從前有一個僧人問趙州和尚：門前那只狗是否有佛性? 發(fā)問的僧人心里想，佛經(jīng)中寫道一切眾生皆有佛性，那么狗自然有佛性，師父回答一定是有?？墒勤w州和尚回答卻是無。
趙州和尚是有道高僧，他不會不懂眾生皆有佛性。但是他為什么偏要說無呢?這是這段禪宗公案的關(guān)鍵。按理講，既然眾生皆有佛性，狗是眾生之一，狗當(dāng)然亦有佛性，可見趙州和尚所說的無不是世俗所說的無，而是超越了世俗認(rèn)為的有、無之上的無，是佛教的世界觀的反映。
講到無，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔?。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前，曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫得最好就把衣缽傳給誰。
弘忍的首座弟子神秀是個飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
弘忍認(rèn)為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。
弘忍認(rèn)為，慧能了悟了。于是當(dāng)夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，后來慧能便成了禪宗六祖。
因為慧能明白了諸性無常，諸法無我，涅盤寂靜的真理。只有認(rèn)識了世界本來無一物，才能進一步認(rèn)識到無一物中物盡藏，有花有月有樓臺。
茶學(xué)界普遍認(rèn)為，只有了悟了"無"的境界，才能創(chuàng)造出"禪茶一味"的真境。無是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。
二、直心是道場
茶道界把茶室視為修心悟道的道場。這一禪語典出《維摩經(jīng).菩薩品第四》。據(jù)該經(jīng)記載：有一天光嚴(yán)童子為尋求適于修行的清靜場所，決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時，正巧遇到維摩詰居士。
光嚴(yán)童子問他：你從哪里來?
我從道場來。
道場在哪里?
直心是道場。
聽到維摩詰居士講直心是道場，光嚴(yán)童子大悟。既然直心是道場，那么又何必要離開這喧鬧的都市去四處尋找清靜的修身之地呢?
“直心”即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，純一無雜之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無"直心"，就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。
維摩詰也稱為維摩，是與佛祖同時代的著名居士，他妻妾眾多，資財無數(shù)，一方面瀟灑人生，游戲風(fēng)塵，享受世間富貴，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩薩，在佛教界被喻為火中生蓮花。
茶道認(rèn)為現(xiàn)實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實中就可進行，解脫也只能在現(xiàn)實中去實現(xiàn)。"直心是道場"是茶人喜愛的座右銘。
三、平常心是道
這一禪語出自《五燈會元》卷四。趙州從諗禪師在其修行之初曾問師父泉普愿：
如何是道?
平常心是道。
平常心是道后來廣為流傳，成為千古名言。平常心是指把應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做等，按世俗常規(guī)去辦事的主觀能動之心徹底忘卻，而保持一顆毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。
這則公案的含義十分豐富，茶道和禪宗一樣，通過提倡平常心是道來強調(diào)隨性適意，安閑無為，應(yīng)緣投物，隨機應(yīng)變。日常生活中處處有禪，事事是道。我們提倡平常心是道，還體現(xiàn)了禪宗與茶道對解放人性的追求，以及直面聲色世界，用心去擁抱大自然的現(xiàn)實態(tài)度。
四、萬古長空，一朝風(fēng)月
這句話典出《五燈會元》卷二。有一次有個僧人問崇慧禪師達摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。 崇慧說：尚未來時的事暫且不論，如今的事怎么做? 僧人滿頭霧水，莫明其妙，又問：我實在不領(lǐng)會，請指點。 崇慧禪師說：萬古長空，一朝風(fēng)月。 意思是長空萬古永存，風(fēng)月朝朝不同。隱指佛法與天地同存，不依達摩來否而變，而禪悟則是每個人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實，著眼當(dāng)前，而不管達摩來否。
五、橫眠豎坐
典出《五燈會元》卷十一。蘊聰禪師嗣法于首山省念禪師，達到大悟后住襄州谷隱山傳道說法。有一天一個僧人問他：什么是道? 蘊聰禪師回答：車子碾，馬兒踏的就是道。 來僧又請教：什么是道中人? 禪師答：倒著睡，豎著坐的就是道中人。
這個典故與千利休的茶道即燒水點茶是同一境界。橫眠豎坐是人的固有習(xí)性。求道即是隨緣任運，破除我執(zhí)與法執(zhí)。達到人性的徹底解放，獲得完全的自由，無拘無束地做到橫著睡、豎著坐。道在平平常常的日常生活之中，獲得了人性解放的人即是道中之人。
六、月印千江水
典出《五燈會元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。
有個僧人問道隱禪師：什么是成佛之路? 禪師答：神妙地指示著人的靈機的，就是那碧波澄澈的秋水中映現(xiàn)著的月亮。 僧人又問：三家同時來邀請，不知去誰家才好? 道隱禪師回答：月印千江水，門門盡有僧。 禪宗精神和茶道義理一樣，好比月印千江水，普照大千世界，誰悟了它，誰就能見性成佛。
七、不如拋卻去尋春
典出《柳亭詩語》。宋代理學(xué)家朱熹寫了首詩：川原紅綠一時新，暮雨朝晴更可人;書冊埋頭何日了，不如拋卻去尋春。
陸象山聽到后高興地說：元晦(朱熹字元晦)到現(xiàn)在總算是覺悟了！
禪宗認(rèn)為，對禪的追求，不應(yīng)當(dāng)把自己關(guān)在書齋或埋頭在古籍中，而應(yīng)當(dāng)?shù)酱笞匀恢腥?。中國茶道特別崇尚親近自然，觀照自然，順應(yīng)自然，回歸自然。因為大自然的一切都是佛理智慧的顯現(xiàn)。青青翠竹，盡是真如；郁郁黃花，無非般若。
八、青山不礙白云飛
典出《五燈會元》卷三。有個僧人問河南紫玉山的道通禪師：怎樣才能夠從三界中解脫出來? 道通禪師不回答而反問：你在里邊已待多少時間了?
僧人又問：究竟如何解脫? 禪師說：青山不礙白云飛。
佛教把世俗世界分為欲界、色界和無色界，超脫三界才能超脫生死輪回，達到涅磐的境界。道通禪師把青山比做囚禁思想、束縛人性的戒律，而人性如白云，只要白云想飛，青山是阻礙不了的。
九、日日是好日
典出《云門廣錄》卷中，《碧巖錄》亦有載，其大意是有一次上堂時，妙總禪師說：云門文偃曾對弟子說‘十五號以前暫且不問，十五號后的日子怎樣，請每人說一句?！?沒等眾人回答，他自己就說‘日日是好日’。妙總禪師認(rèn)為云門文偃把佛法和世間法都說完全了。
如下禪語也是茶人十分喜歡并經(jīng)常引用的：
吃茶去。
看腳下。
柳綠花紅。
獨坐大雄峰。
春來草自青。
云在青山水在瓶。
永夜無風(fēng)月獨清。
摘茶更莫別思量。
天共白云曉，水和明月流。
行到水窮處，坐看云起時。
春風(fēng)大雅能容物，秋水文章不染塵。
竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。
一、酒滿敬人，茶滿欺人
因為酒是冷的，客人接手不會被燙，而茶是熱的，滿了接手時茶杯很熱，這就會讓客人之手被燙，有時還會因受燙致茶杯掉下地打破了，給客人造成難堪。
二、先尊后卑，先老后少
到人家跟前說聲“請喝茶”，對方回以“莫拘禮”、“莫客氣”、“謝謝”。如果是較多人的場合，杯不便收回，放在各人面前桌上。在第一次斟茶時，要先尊老后卑幼，第二遍時就可按序斟上去。
對方在接受斟茶時，要有回敬反應(yīng)：
喝茶是長輩的，用食指在桌上輕彈兩下，表示感謝
小輩平輩的用食、中指在桌面輕彈二次表示感謝
三、先客后主，司爐最末
在敬茶時除了論資排輩，按步就方之外，還得先敬客人來賓然后自家人。在場的人全都喝過茶之后，這個司爐的，俗稱“柜長”(煮茶沖茶者)才可以飲喝，否則就對客人不敬，叫“蠻主欺客”、“待人不恭”。
四、強賓壓主，響杯檫盤
客人喝茶提盅時不能任意把盅腳在茶盤沿上檫，茶喝完放盅要輕手，不能讓盅發(fā)出聲響，否則是“強賓壓主”或“有意挑釁”。
五、喝茶皺眉，表示棄嫌
客人喝茶時不能皺眉，這是對主人示警動作，主人發(fā)現(xiàn)客人皺眉，就會認(rèn)為人家嫌棄自己茶不好，不合口味。
六、頭沖腳惜（音同），二沖茶葉
主人沖茶時，頭沖必須沖后倒掉不可喝。因為里面有雜質(zhì)不宜喝飲，很多地方有“頭沖腳惜(音同)，二沖茶葉”之稱，要是讓客人喝頭沖茶就是欺侮人家。
七、新客換茶
賓主喝茶時，中間有新客到來，主人要表示歡迎，立即換茶，否則被認(rèn)為“慢客”，“待之不恭”。換茶葉之后的二沖茶要新客先飲，如新客一再推卸叫“卻之不恭”。
八、暗下逐客令
主人熱情好客，每以濃茶待人，但有時因自己工作關(guān)系飲茶時間長會誤工作或是客人的話不投機，客人夜訪影響睡眠，主人故意不換茶葉，客人就要察覺到主人是“暗下逐客令”，抽身告辭，否則會惹主人沒趣。
九、無茶色
主人待茶，茶水從濃到淡，數(shù)沖之后便要更換茶葉，如不更換茶葉會被人認(rèn)為“無茶色”?！盁o茶色”其意有二，一是茶已無色還在沖，是對客人冷淡，不盡地主之誼；二是由于上一點引申對人不恭，辦事不認(rèn)真，效果不顯著，欲有“某人無茶色”。
十、茶三酒四禿桃二
在茶盤上放三個杯，是由于俗語“茶三酒四禿桃二”而來，總認(rèn)為茶必三人同喝，酒必須四人為伍，便于猜拳行酒令；可是外出看風(fēng)景游玩就以二人為宜，二人便于統(tǒng)一意見，滿足游興。
一、尊人
中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認(rèn)識上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”
二、貴生
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能。
道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。
無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。
可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。
二月一番雨，昨夜一聲雷。
槍旗爭展，建溪春色占先魁。
采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。
碾破春無限，飛起綠塵埃。
汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。
喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。
兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。
三、坐忘
“坐忘”石道家為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實現(xiàn)。
四、無己
道家不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達逍遙的廚師態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對”無我“境界的一種有益嘗試。
五、道法自然，返樸歸真
中國茶道強調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。
物質(zhì)方面，中國茶道認(rèn)為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶，行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一樸實味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界。
中國茶道是美的哲學(xué)
日本茶道是美的宗教，中國茶道可稱之為美的哲學(xué)。歸納起來主要基于五個方面的原因。
其一，中國茶道美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師們不是佛學(xué)大師，而是大哲學(xué)家。如老子、孔子、莊子、以及《周易》的作者等等。
其二、中國茶道美學(xué)理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題。如“和”、“道”、“氣”、“神”、“氣韻”、“意境”等等。
其三、中國茶道美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了釋、道、儒三教的哲學(xué)理念。
其四、中國茶道美學(xué)強調(diào)的不是從美學(xué)的一般表現(xiàn)形式上去欣賞和理解茶道美而是從“天人合一”的哲學(xué)理念出發(fā)，要求“滌除玄鑒”、“澄懷味象”從小茶壺中去探求宇宙的玄機，從淡淡的茶湯中去品悟人生百味。
其五、中國茶道美學(xué)不僅僅是茶事活動中追求美感的理論指導(dǎo)，更重要的是從哲學(xué)的高度，廣泛而深刻地影響看茶人，特別是知識分子茶人的思維方式、審美情趣，藝術(shù)想象力及人格的形成。
總之，中國茶道中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達之美，以及儒家文雅含蓄之美。
我國茶道審美文化的最顯著特征之一，即乃虛靜之美也。
追溯歷史，早在先秦時代，諸子百家對于虛靜之說，就曾經(jīng)有過種種論述，云：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本也……虛靜之說，本是根底于道家的審美學(xué)說。虛者，即虛無之謂也。就大處來說，天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。至于就小處來說，即如我國茶道審美文化中的這個虛靜之美，其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系則亦不例外。這就是說，靜乃始于虛也。有虛才有靜，無虛則無靜。虛靜之間的辯證關(guān)系之真諦，即在于此。
中國茶道的虛靜之美，極富我國傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者有著本質(zhì)上的差異。這是因為，日本茶道文化屬于禪道文化，亦即佛門文化的性質(zhì)。故爾就日本茶道來說，他們在茶事操作的程式中，在茶道審美的過程中，其一招一式，一舉一動，都需要表達佛門的教義并教規(guī)。這就正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：茶意即禪意也，因此舍掉禪之外，就沒有茶意；不知道禪味的話，也就不知道茶味。這證明，日本茶道就其本質(zhì)來說，它只不過是一種禪道模式。他們奉行的茶道美學(xué)，則是禪味至上主義的禪道美學(xué)，始終至虔至誠地追求充滿禪道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道來說，他們很難體悟中國茶道的虛靜之美。試想，若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī)，針插不進，水潑不進。如此境況，怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢。當(dāng)然，日本茶道的宗教信仰，本是無可厚非的。這里作出兩種不同性質(zhì)的茶道審美文化的比較，旨在說明因兩國國情的不同，因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異。正視這一點，則更有利于彼此之間開展茶道文化交流，便于求同存異，取長補短。
關(guān)于中國茶道審美文化中的虛靜之說，對于日常品茗審美而言，并非空泛，仔細品味，有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。其實虛靜之說并不玄奧，只需明白一點，即靜乃始于虛也，在內(nèi)心世界的空間里，在受到外物之苦時，在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解開去，靜下神來，定下心來，開始走進品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切，不正是屬于虛靜之美的境界么﹖
由此可知，歷代詩人兼茶人在從事詠茶的創(chuàng)作生活中，在茶道審美的感悟并吟詠中，自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。尤其當(dāng)心靈世界的靜氛形成之時，則更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營造了最佳契機。禪有禪悟，茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來說，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的靈氣，茶悟出的是不失茶韻的美感，這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。需知，由茶悟而升華，即堪達于無窮美妙的藝術(shù)境界，甚至達于像盧仝在《七碗茶詩》中所謳歌的那般如夢如幻，如恍如惚，如通仙靈，如御清風(fēng)的詩性境界。這正是中國茶道及其審美文化，包括虛靜之美所達到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。
或問，這虛靜之“靜”，是不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無聲，需“靜”得肅穆莊嚴(yán)，如日本茶道那般地枯寂呢﹖當(dāng)然不是這樣。中國茶道審美文化中的虛靜之說，實質(zhì)上是指心靈世界的虛靜，至于外界環(huán)境的寧靜，兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜，則茗敘也罷、說笑也罷、聽曲也罷、賞戲也罷，在啜茗中興之所至，或則朗吟，或則放歌，或則手之舞之、足之蹈之，皆無不可。無怪蜀都一帶茶館，歷來盛行擺龍門陣，那就叫做靜中有鬧，鬧中有靜，雅中有俗，俗中有雅。這可以說是虛靜之美的一種動態(tài)樣式，動態(tài)風(fēng)貌罷。
文/網(wǎng)絡(luò)綜合
由石材磚瓦結(jié)構(gòu)的傳統(tǒng)所孕育而出的歐洲建筑師，在面對木頭青竹搭設(shè)而成的日本合屋時，也許不愿意承認(rèn)里頭會有什么能稱得上是建筑學(xué)的東西。一直要到非常晚近，在研究西方建筑的人士中，才終于有人懂得欣賞日本雄偉的寺院，贊揚它們掠獲人心的完美姿態(tài)。既然連最經(jīng)典的建筑也只受到此種對待，我們自然難以期待外地人，對于茶室那精致深邃之美，能夠加以領(lǐng)略，抑或是體會它在建筑與裝置原則上，截然不同于西方的優(yōu)點所在。
奈良唐招提寺·金堂
茶室（數(shù)寄屋），望文生義且又名副其實地，不過就是一間小房間，甚至只是一座小草屋。數(shù)寄屋這個詞，本義即為“時興之所”。而近來，許多茶道流派的大師，紛紛依據(jù)自己心目中茶室的構(gòu)思，對傳統(tǒng)擺設(shè)改弦易轍，將大量中國元素納入其中。如此一來，數(shù)寄屋也可以有“虛空之所”或“不全之所”的意思。就其材質(zhì)特性無法持久，目的也只是建來盛載一時涌現(xiàn)的詩意而言，茶室不啻是間“時興之所”；就它在滿足當(dāng)下所追求的美感之外，便完全不做多余的裝飾擺設(shè)而言，茶室確實是間“虛空之所”；就它刻意留下一些未竟之處，交由想象力來加以補足而言，正足以作為一處崇拜“缺陷”的圣地，因此也的確是間“不全之所”。
時至今日，日本的室內(nèi)裝潢，依舊極端簡潔樸素，在外國人眼中可說是到了無聊的地步，也是由于我們的建筑觀念，自16世紀(jì)以來，便深受茶道的理想影響所致。首座獨立建造的茶室，創(chuàng)始者乃是千宗易，也就是廣為后人所知的千利休。16世紀(jì)時，身為史上最偉大茶道宗師，在太合秀吉的支持下，千利休制訂出一套相當(dāng)完善的程序規(guī)定，以供參與茶會之人遵循。在此之前，茶室內(nèi)外該有的設(shè)計與規(guī)格，則為15世紀(jì)知名大師武野紹鷗所定。
千利休（1522—1591年4月21日）是日本戰(zhàn)國時代安土桃山時代著名的茶道宗師，日本人稱茶圣。本名田中與四郎，家紋是“利休梅”。時人把他與今井宗久、津田宗及合稱為“天下三宗匠”。
武野紹鷗（1502—1555），千利休的老師、日本茶道創(chuàng)始人之一。同時他還是一位連歌師。他的連歌中凝聚了日本人的審美意識并把這種美的意識及思維方式與茶世界的表現(xiàn)方式結(jié)合為一。
京都大德寺高桐院·意北軒（1607年由利休宅邸移筑于此）
早期的茶室，僅僅在一般客廳的內(nèi)部，由屏風(fēng)隔出一塊地方，作為集結(jié)品茶之用。這塊被隔出來的區(qū)間叫作“圍間”，直到現(xiàn)在，凡是附屬于整體房舍、非獨立建成的茶室，依舊以此為名。至于自為獨立建物的數(shù)寄屋，組成的部分則包括：一間茶室本體——其空間大小設(shè)計成一次至多只能容納五人，呼應(yīng)那句“多于美惠三女神，少于九繆斯”；一間用來在茶會開始前清洗及整裝茶具的準(zhǔn)備室（水屋）；一處玄關(guān)（待合），賓客要先在此等待主人的邀請召喚；以及一段連接“待合”與茶室兩處的庭徑（露地）。
美惠女神：希臘神話中體現(xiàn)人生所有美好事物的美惠三女神，她們代表了真善美，因此也成為了藝術(shù)家們歌頌的主題之一。她們的名字和人數(shù)隨不同地區(qū)和時期有許多變化。但在赫西俄德筆下她們有三位，從年輕至年長分別為：阿格萊亞（“光芒四射的”）、歐佛洛緒涅（“興高采烈的”）、塔利亞（“鮮花盛開的”）。在羅馬神話里她們被稱為Gratiae。德爾斐附近的賽菲索斯河（Cephissus）是她們的圣地。
茶室的外觀可說是其貌不揚。在大小上，甚至不及日本一般人民的住屋。但其建造時所選用的建材，則是刻意在簡樸的外表下深藏著高貴。我們切不可忘記，這些呈現(xiàn)于外的結(jié)果，背后可是有著深刻的藝術(shù)洞見。而且，就投注于各種細節(jié)小處上的心血而言，茶室也許更勝過那些最富麗堂皇的宮殿寺院。具有一定水平的茶室，比起普通行情的豪宅大院還要所費不貲，因其在建材挑選，以及施工技術(shù)上，都極為要求周延細心與準(zhǔn)確嚴(yán)謹(jǐn)。實際上，能夠受到茶道大師延請的木工師傅，在同業(yè)中形成一個特有的光榮族群。出自他們之手的作品，比諸最精致的漆柜也毫不遜色。
茶室不僅與西方的建筑成就大不相同，更與日本自身的建筑楷模差異甚巨。
首先，古老尊貴的日本建物，不論其具有宗教性與否，單就尺寸規(guī)模而論，都還不至于令人小覷。而那些少數(shù)歷經(jīng)數(shù)個世紀(jì)仍能幸免于祝融之災(zāi)者，其雕梁畫棟之富麗堂皇，依舊令我們驚艷不已。
直徑二三英尺寬、三四十英尺長的木頭大柱，透過繁復(fù)精密、交織錯落的支架座托，撐起因沉重的磚瓦斜頂而嘎嘎作響的巨梁。這種建材性質(zhì)和搭建方法，雖然不利于防火，卻特別能夠抗震，且與日本氣候條件適切符合。法隆寺金堂與藥師寺大塔，乃是日本木造建筑確實能夠長久保存的例子。它們已經(jīng)完好矗立了約12個世紀(jì)之久。各處古寺與皇宮的內(nèi)部裝潢，也都相當(dāng)多彩多姿。
法隆寺·金堂
宇治鳳凰堂
建于10世紀(jì)的宇治鳳凰堂，內(nèi)中色彩繽紛，鑲有琉璃與珍珠母的精美頂篷與金箔華蓋，光華依舊可見，更不用說那些原本置于墻上的繪畫與雕刻，其殘留之部分也仍于另處保留。在年代稍后的日光或京都二條城，我們甚至可以見到結(jié)構(gòu)本身的美感，是如何為了裝飾之繁復(fù)而受到犧牲，但不論是在色彩組合，或是各種細部處理的精巧程度上，它們都足以與阿拉伯或摩爾人風(fēng)格中最為燦爛華麗的建筑藝術(shù)并駕齊驅(qū)。
▎茶室的純凈源自對禪寺的模仿
茶室所具有的簡單與純凈源自于對禪寺的模仿。與其他佛教宗派不同，禪宗寺院的唯一用途，就是作為僧眾的居所。佛堂不是用來供人參拜或朝圣，反而比較像間教室，供學(xué)僧們聚會討論，或者練習(xí)禪定。屋里除了中央講臺后方的壁龕，會設(shè)有開山祖師菩提達摩，或是佛祖釋迦牟尼，加上隨侍其側(cè)的伽葉及阿難塑像——他們同時也是最早先的兩位禪宗祖師——除此之外，幾乎可說空無一物。講臺上供奉的鮮花與束香，只是為了紀(jì)念上述諸圣對禪門的貢獻。我們曾經(jīng)說過禪門僧侶在達摩祖師的畫像前，依序共飲一碗茶的儀式，是日本茶會的淵源。這里可以附帶一提的是，上述禪宗佛堂講臺后方的壁龕設(shè)計，則是日式房間內(nèi)那處用來放置書畫與插花，以陶冶賓客性情、表現(xiàn)主人敬意的空間——“床之間”的原型。
京都最古老禪寺建仁寺·紅葉庭園
每一位偉大的茶人，都是禪的子弟，并且試圖將禪思精神，引進到現(xiàn)實生活的點點滴滴中。因此茶室與其他茶會的器具設(shè)備，率皆反映著許許多多的禪宗教義。正統(tǒng)茶室的尺寸，是四疊半榻榻米大小，也就是十平方英尺，此規(guī)定源自于《維摩經(jīng)》中的一個段落。在這部引人入勝的經(jīng)典中，維摩詰就是在這樣大小的房間里，迎接文殊菩薩以及佛陀的八萬四千名弟子；這個寓言的主旨在于，在佛家理論中，對于真正達到大智慧境界的人來說，空間也是一種“空”。
另一方面，“露地”，也就是自“待合”連至茶室本體的庭園小徑，則象征著禪定過程的第一個階段：進入自明之道。因為它的作用，正是一面將茶室與外在世界區(qū)隔開來，一面為人們的感官注入一種新鮮感，以利于完全賞味茶室本身追求的唯美精神。步入萬年青的搖曳樹影，踏上亂中有序的碎石小路；路邊散落干枯的松針，石燈籠上布滿青衣。走過這樣一條庭徑，沒有人會忘記自己當(dāng)初的心情，如何不知不覺地，將所有世俗紛擾拋到九霄云外。這讓人可以雖身處于鬧市中心，卻感到自己位在遠離文明擾攘的森林。
京都大德寺瑞峰院·露地
在追求這些“靜”與“凈”的效果時，茶道大師們所呈現(xiàn)出的匠心獨具，可說是精彩萬分。不同的茶人，對于“露地”應(yīng)該激起通過的賓客何種感覺，見解也不盡相同。有些人是追求完全的寂然，例如千利休，便主張設(shè)計露地的秘訣就在這首古代歌謠中：
“踽踽獨行遠眺望，也無紅葉也無花，
深秋薄暮月朦朧，一軒坐望浪淘沙?！?/p>
而像小堀遠州等其他人，則要求不同的效果。遠州認(rèn)為庭園小徑應(yīng)有的理念是像下面這類句子：
“夏夜望海遠，茂林眺月晦?！?/p>
小堀遠州（1579—1657），繼千利休和古田織部之后的江戶時代初期的代表茶人之一。他不但在茶道上獨樹一幟，而且也是一位著名造園家。像京都御所、仙洞御所、江戶城、駿府城、名古屋城等的建筑工程以及南禪寺金地院、大德寺孤蓬庵等，都是在他的指導(dǎo)下建成的。
想要掌握他所欲表達的意義，并非什么太困難的事。他希望露地創(chuàng)造出一種有如剛剛清醒不久，一方面靈魂還停留在方才夢境中的陰暗角落，一方面精神又浸淫在半夢半醒的微醺光芒中，因此渴求著坐落于前方另一個廣袤空間中的自由自在。經(jīng)過如此安排與設(shè)計之后，光臨此圣殿的賓客們，來到門前自然會安神寧靜，假如他的身份是武士，當(dāng)然也會將他的佩刀留在檐下的刀架上。茶室，是已然卓然出世的和平之所。接著這位武士需要彎躬屈膝，跪行而入，以通過不到三英尺高的矮門，不論來者身份多高，都需如此而為。
茶室入口小門
這項設(shè)計，可以陶冶賓客謙沖居下的性情。眾人起先在“待合”休息暫待之時，便互相商定推辭入席順序。待主人召喚后，諸君便依序入內(nèi)，就座的動作必須保持安靜，并且需先向主人安置于床之間的書畫插花行禮致敬。一直到客人全部入席，除了鐵壺煮水沸騰外，所有聲響騷動告一段落，房內(nèi)再度恢復(fù)靜止無聲之后，主人才會現(xiàn)身。茶會所用的壺底鐵片經(jīng)過特殊設(shè)計，讓沸水帶動出一種特殊的音律，悠然成樂，有如瀑布回聲轟轟，激起云氣隱隱；又如遠處之海潮拍岸，碎浪成花；亦如暴雨滂沱，過竹林窸；或如遠方山丘，松濤颯颯。茶室斜頂垂檐的高度，只容少許陽光射進，使得即使是日間，內(nèi)部的光線也不會太過耀眼。
從屋頂?shù)降匕?，室?nèi)所有的對象，色調(diào)都偏淡素；賓客們也需慎選服飾，好與背景顏色協(xié)調(diào)。歲月熟成是最重要的一項特征，凡是新近取得之物，都禁止出現(xiàn)在茶室之內(nèi)，唯有竹制茶筅與麻布拭巾，特準(zhǔn)與周遭整體形成新舊對比。茶室與茶具看起來即使再怎么陳舊，卻絕對是干凈無比。就算是最黑暗的角落，也都保持著一塵不染，若非如此，主人便不夠資格以茶道大師自處。成為大師的首項基本功，就是通曉打掃、清理、洗刷的要領(lǐng)；畢竟，清掃抹拭也是一門藝術(shù)。例如，對待一件年代悠久的金屬藝品，總不能如同肆無顧忌的荷蘭主婦那般粗暴以對。
現(xiàn)代茶室設(shè)計案例
又或是，花瓶滴落的清水其實并不需要加以抹去，因為它暗示著露水一般的純凈與清爽。在這一點上，有一個關(guān)于千利休的故事，可以說明大師心目中的潔凈為何。有一次，利休之子紹安正在打掃刷洗庭徑，利休本人則在旁邊看著。當(dāng)紹安全部打掃完后，“還不夠干凈”，利休吩咐他再掃一次，紹安只好繼續(xù)。又經(jīng)過一小時的辛勤努力之后，紹安對利休說：“父親大人，已經(jīng)沒有東西好清理的了，小徑已經(jīng)刷洗了三次，石燈籠跟樹梢上都灑了水，苔蘚和地衣看起來都生氣勃勃，洋溢生機；哪怕是一根小樹枝，或者是一片落葉，都不能在地上找到?！崩萋犃瞬唤庳?zé)道：“蠢蛋，庭徑不是這樣掃的?！币贿呎f著，一邊步入庭中，抓住—棵樹干搖將起來，園內(nèi)登時灑滿紅黃落葉，片片皆是秋之錦緞！可見利休所欲，并非徒有清凈，更要兼有美感與自然。
桂離宮
茶室有“時興之所”這樣的名字，暗示著它是一個容納創(chuàng)意的空間結(jié)構(gòu)，可以符合特定的、個別的藝術(shù)需求。茶人是去造就茶室，而非受限于茶室。因此茶室的具體樣貌，自始就是為了一時所好，而非流傳百世。這種人人皆有一間考屬房舍的想法，源自大和民族的遠古習(xí)俗：根據(jù)我們神道信仰的要求，在家長去世之后，剩下的家人必須搬離共住的住屋。不過當(dāng)時之所以需要這樣做，背后也許有一些衛(wèi)生上的考慮也不一定。另外一項古老習(xí)俗則是，每對新婚的新人，都應(yīng)該受領(lǐng)一棟新落成的屋子。
受這些習(xí)俗所致，遠古時期的國家首都，一直需要慣常地更遷。伊勢神宮這座天照女神的最高神社，每二十年重建一次的傳統(tǒng)，即是古代儀式延續(xù)至今日的一個例子。要實際遵循這些傳統(tǒng)習(xí)俗，一定得采用我們特有的木材構(gòu)造與工法，方便拆解也方便搭筑的建筑形式不可。如果使用較為耐久的磚瓦石材建筑，當(dāng)初的遷移現(xiàn)象便不可能出現(xiàn)。事實上，自奈良時代以后，雖然同為木造建筑，但改采更為巨大堅固的中國式設(shè)計后，遷都也就很少發(fā)生了。
伊勢神宮
伊勢神宮是日本神社的主要代表。神社是崇拜與祭祀神道教中各種神靈的的社屋，是日本宗教建筑中最古老的類型。自建造起沒有外國人能夠進入，直到1957年后才對外國人開放。伊勢神宮依照造替制度，每隔20年要把神宮焚毀重建，稱神宮式年遷宮。迄今已蓋了六十二次，神宮占地達5500公頃，其中內(nèi)宮90公頃和外宮90公頃嚴(yán)禁采伐，其神宮林為式年遷宮建筑用木材。
天照女神：日本神話傳說中最核心的女神——太陽女神，被奉為日本皇室的祖先，尊為神道教的主神。據(jù)《日本書紀(jì)》記載，伊奘諾尊在逃離“黃泉國”的歸途中，在日向國的橘小戶阿波岐原，洗刷污穢時洗左眼生出一美麗女神。因女神出生時光輝耀天照地，伊奘諾尊甚喜，將其命名為天照大神，送她八坂瓊曲玉，并命其司理高天原(諸神所居之處)。
另一方面，具個人主義色彩的禪宗思想，于15世紀(jì)時躍上主導(dǎo)地位，而茶室更讓我們察覺到，這種思想是如何為古老日本的藝術(shù)理念注入了更深切的意涵。承續(xù)佛教一切無常的看法，還有以心御物的訓(xùn)勉，禪宗思想將房屋視為身體暫時的避風(fēng)港。而且就連我們擁有的身體，同樣不過有如原野中的一座草屋——以四周雜生的草桿綁束而成，雖能用來遮風(fēng)避雨，但也有點單薄脆弱，終有一天散落開來時，又回歸隱沒至原本的荒蕪之中。茶室以其茅草屋頂，訴說短暫易逝，以其纖細支柱，透露脆弱本性，以竹撐暗示輕微，以平凡的選材言明無所滯礙。因為將美感投射于如此單純簡樸的環(huán)境上，那妙不可言的靈光始能現(xiàn)身于現(xiàn)實之中，而所謂的永恒，唯有在這種精神世界中，才有可能追尋。
▎茶室的建造遵循對當(dāng)下的真誠
茶室必須依循某種個別特定的品味來建造，乃是在遵照一項重要的藝術(shù)原則：若要淋漓盡致地賞玩藝術(shù)，就必定得真誠面對此刻的生活與生命。這并非是說無需考慮將來人們的觀感，而是應(yīng)當(dāng)更試著去享受當(dāng)下；這也不是在說無需尊重過去留下的作品，而是應(yīng)該試著將前人的果實融入自己的胸懷中。
盲從于傳統(tǒng)與公式，只會禁錮建筑藝術(shù)中個體性的展現(xiàn)。甚至，當(dāng)今日本對西方建筑單純的模仿，缺乏目的，又無自省，此情此景，直教人哀嘆不已。我們也訝異，西方最先進國家的建筑藝術(shù)，為何盡是老調(diào)重彈，不見任何原創(chuàng)。也許你我正歷經(jīng)藝術(shù)的民主化時代，只能等待有哪一位大師，成為開創(chuàng)下一個光榮朝代的君王。我們何不更加喜愛往昔，而更少從事抄襲？人們不是說希臘民族偉大之處，即是他們從不依賴過去嗎？
“虛空之所”這樣的稱呼，除了帶有道家“無所不有”的理論之外，也關(guān)連到另一個概念，那就是茶室中裝飾的主題，需要持續(xù)不斷有所變更。茶室乃是絕對的“空”，其中的擺設(shè)，只是符合某種暫時性的美感情懷。所有的對象，都是為了增添與主題應(yīng)和的美感，而刻意挑選與安置的，只有在某些特定的場合下，才會加入一些別有用意的藝術(shù)作品。就如同一個人，無法同時聆聽一首以上的曲子，美麗的事物，也只能經(jīng)由不斷回到某個中心主題，才能真正地掌握。因此，日本茶室的裝置原則，與動輒將任何廳房變成博物館的西方室內(nèi)裝潢，兩者之間顯然有所不同。日本人早已習(xí)慣單純而不斷變換擺設(shè)方式的裝飾方法，西方那種永遠都塞滿了琳瑯滿目的繪畫、雕像與古董的內(nèi)部裝潢，反而給我們炫耀富有的庸俗印象。一件藝術(shù)品，即使是大師的杰作，觀賞者也必須要擁有強盛豐富的鑒賞力，才能在不停凝望之下，還有享受之感。由此看來，處于歐美尋常家庭的人們，藝術(shù)欣賞的能力與天分，必定是無窮無盡，深不可測，否則又怎能在混雜各種色彩與形式的作品中安穩(wěn)度日呢？
“不全之所”這個說法，指出我們裝置架構(gòu)的又一個面向。同樣是受禪道兩家典范影響所致，日本的藝術(shù)作品中欠缺平衡對稱，此項特征經(jīng)常為西方評論家所著墨。以二元論理念為根本的儒家，以及崇拜“三元”的北方佛教，絕對不會認(rèn)為表現(xiàn)出平衡對稱，會有什么值得加以反對之處。事實上，假如對中國古代的銅器，或是中國唐代與日本奈良時代的宗教藝術(shù)有所研究，當(dāng)可發(fā)現(xiàn)它們持續(xù)在追求這類美學(xué)理想。
日本過去典型的室內(nèi)裝潢，在各種設(shè)計安排上，顯然也是以規(guī)律與秩序為準(zhǔn)則。然而，道家與禪宗對于何謂完美，與上述提到的看法大相徑庭。人們唯有在心智上克服自身的不完全，才能對真正的美有所認(rèn)識。生命與藝術(shù)的蓬勃生氣，源自于它們具有成長的可能性。茶室，將這種可能性保留給每一位客人，讓他們的想象力為自己填補出完整的美感效果。在禪宗思想蔚為主流之后，遠東的藝術(shù)創(chuàng)作，對于那不僅展示出完滿、亦呈現(xiàn)出重復(fù)性的“對稱”觀念，便刻意加以回避。同樣地，循規(guī)蹈矩的構(gòu)圖，也被認(rèn)為會戕害想象力的生機。因此，畫家寫生時偏好的主題，乃是花鳥風(fēng)景，而非人物體態(tài)。后者本是每位自身皆擁有的事物，常常讓人太過于斷定自己所見，即為其所是。甚至，就算沒有虛榮心作祟，只出于單純的自覺，我們所獲得的觀感，還是容易趨于單調(diào)。
在茶室中，隨時隨地可見害怕造成重復(fù)的心思。用來布置房間的各種對象，必須經(jīng)過精心挑選，以避免在顏色或式樣上有所重疊。已經(jīng)擺上實體的花卉，繪畫中就不可以再出現(xiàn)；煮水壺身若是圓的，盛水的器皿就得有棱有角。茶碗選的是黑色釉彩，茶葉罐便不應(yīng)該挑黑色漆光；如果要在床之間放上花瓶或香爐，則切記不可將其置于正中央，以免空間受其平分對稱。床之間的柱子也有必須遵守的規(guī)范，它所用的木材不能與茶室內(nèi)其他柱子相同，否則還是不免引來千篇一律之嫌。
日本茶道所用部分茶具
這又是日本與西方在內(nèi)部裝飾上呈現(xiàn)差異之處，后者各種擺飾，多是勻稱有序，均衡羅列在諸如壁爐架等室內(nèi)各處。因此，西方的家內(nèi)布置，讓人目光所及之處，常常是些多余無謂的重復(fù)。更有時候，當(dāng)我們正試圖跟主人談話時，他本人的等身畫像，卻自其身后注視著我們。
到底哪個才是真的他？正在說話的，抑或是畫中那位呢？我們心底不禁冒出一股莫名其妙但又萬分肯定的念頭：兩者之中，必有假貨！多少次，我們得在餐桌前細細凝望，周圍那精彩紛呈的餐廳四墻，不知不覺消化不良：鮮果與肥魚的雕刻縱然栩栩如生，但為什么要用這些被我們采集追捕、戲弄消遣的獵物為主題呢？又為什么要特地展示傳家餐具，讓我們無法不去想象，是哪位早已不在人世的祖先，也曾經(jīng)在此以其用餐？
簡單樸素與不落俗套，確實讓茶室成為免于外界憂煩的桃源。此中之外，再無他處，可以讓人對美盡情沉醉，不受打擾。16世紀(jì)時，日本的統(tǒng)一與再造工程，令不少戰(zhàn)士與政治家熱切投入，茶室為這些人提供一個愉快放松的喘息之處。而對17世紀(jì)以來的藝術(shù)精神來說，在德川幕府所倡立的嚴(yán)格形式主義之下，茶室是其追求自由交流的唯一機會。任何偉大杰出的藝術(shù)作品，都會對大名、武士或庶民百姓皆一視同仁。當(dāng)前的工業(yè)主義，正使得無論在世上何處，都越來越難出現(xiàn)真正的高貴典雅。比較起來，最需要茶室的，難道不是你我嗎？
圖文來源于岡倉天心、TeaChaThe，知識貴在分享，如涉及版權(quán)問題請聯(lián)系刪除
