一般認(rèn)為，茶大約是奈良時(shí)代至平安時(shí)代初期由遣唐使等從中國傳到日本。據(jù)唐代陸羽《茶經(jīng)》記載，當(dāng)時(shí)飲用的茶被稱為“團(tuán)餅茶”。
其后，到了宋朝時(shí)期，茶的飲用方法亦開始由使用團(tuán)茶的煎茶法而轉(zhuǎn)向使用葉茶的點(diǎn)茶法。當(dāng)時(shí)，從日本到宋朝留學(xué)的榮西禪師再次從中國帶回了茶種和茶法，撰寫了《吃茶養(yǎng)生記》一書，在他將茶作為藥品連同其著書一起獻(xiàn)給了將軍源實(shí)朝后，便以禪宗寺院為中心開始普及茶文化。另外，榮西禪師還把中國帶回來的部分茶種贈(zèng)給了朋友明惠上人，由于明惠上人將其種在京都栂尾，產(chǎn)茶品質(zhì)極佳，后來人們便將栂尾茶稱為“本茶”，而將栂尾以外的地方的茶全稱為“非茶”。
當(dāng)時(shí)，飲茶在僧禪間普及，禪宗寺院逐漸形成了一套茶禮，而且漸漸地普及到武士階層的生活中。到了室町時(shí)代中期，村田珠光與大德寺的一休禪師合力改革了此前的飲茶文化，創(chuàng)立了以禪宗寺院的茶禮為核心內(nèi)容的莊嚴(yán)的“茶之湯”。服侍幕府將軍足利義政的“同朋眾”，將珠光的“茶之湯”推薦給將軍，并得到了將軍的認(rèn)可。由于幕府將軍熱衷于此，于是上行下效，原來僅限于一部分人享用的茶之湯開始向一般人普及。
村田珠光（1423—1502）創(chuàng)立日本茶道概念
繼珠光之后，支撐茶道界的是以“堺”（現(xiàn)在的日本大阪府下設(shè)的一個(gè)市）為中心的一些人。武野紹鷗便是其中之一，他進(jìn)一步改革珠光的“茶之湯”，使其簡略化。由以往使用“書院”（較寬敞的茶室）舉辦的茶之湯，改為更多地使用狹小的茶室舉辦的清寂草庵茶來推廣。繼承武野紹鷗這一茶道精神的是千利休。
千利休賦予此前的“茶之湯”以更大的精神意義，使其提升到茶道的高度。在茶道器具方面一改以往的以中國的茶道器具為中心的現(xiàn)狀，開始大量地使用日本產(chǎn)和朝鮮半島產(chǎn)的茶道器具，從而創(chuàng)立今天的茶道的基礎(chǔ)。千利休的茶因?yàn)榈玫搅水?dāng)時(shí)的統(tǒng)治者織田信長和豐臣秀吉的重視，使后來的日本茶道完全遵照由千利休集大成的茶道，并由他的子孫和弟子們繼承并發(fā)展至今。
現(xiàn)在，三千家的茶恪守的正是千利休之子少庵和宗旦及宗旦的孩子們一脈相承下來的利休的茶。宗旦之后，其三個(gè)兒子分家獨(dú)立，宗室創(chuàng)立里千家、宗左創(chuàng)立表千家、宗者創(chuàng)立武者小路千家，此即今天三千家的由來。
整個(gè)日本江戶時(shí)代（1603—1867），精研茶道的人都是以男性為中心的。到了明治初年，由于里千家11代家元玄玄齋宗匠創(chuàng)立“立禮式點(diǎn)茶法”，加之后來學(xué)校教育中也增加了修習(xí)茶道這一內(nèi)容，而且許多企事業(yè)單位也將修習(xí)茶道作為職員修養(yǎng)的內(nèi)容加以推廣，茶道不僅開始被一般國民所接受，并進(jìn)一步向海外普及，如今已成為最能代表日本的傳統(tǒng)文化而備受世界矚目。
2007年3月23日，日本茶道里千家千玄室大宗匠在北京廣濟(jì)寺舉行的祈禱世界和平法會(huì)上獻(xiàn)茶供佛。
?。▓D片來自網(wǎng)絡(luò)。內(nèi)容來自《茶之心》，千玄室著，文化藝術(shù)出版社出版）
茶分好壞，如同畫有高下。優(yōu)者寡，劣者眾。
和藝術(shù)一樣，茶也有自己的時(shí)代和流派，大致分煮茶、抹茶和泡茶三個(gè)階段?，F(xiàn)在流行的，屬于最后一種方式。
不同的飲茶方式，象征著不同的時(shí)代精神。生命即表現(xiàn)。不經(jīng)意的行為，總是能流露出人們最隱秘的思想。
用于煎煮的茶餅，用于攪拌的茶末，用于沏泡的散茶，分別牽扯著唐、宋、明三個(gè)朝代的情感悸動(dòng)。
借用已經(jīng)濫用的藝術(shù)分類，它們大概對(duì)應(yīng)著茶的古典派、浪漫派和自然派。
原產(chǎn)于中國南方的茶樹，很早就為中國的植物學(xué)和醫(yī)學(xué)典籍所記載。
古籍里，它被冠以荼、槚、蔎、荈、茗各種稱謂，并有解乏、提神、強(qiáng)心、明目的美譽(yù)，不僅可以內(nèi)服，還能夠搗成膏狀外敷，用于治療風(fēng)濕疼痛。
道教徒聲稱，它是不死靈藥的重要成分。佛教徒則通過飲茶，驅(qū)除長時(shí)間冥想帶來的困意。
公元4-5世紀(jì)，茶成為長江流域居民主要飲物后，茶的漢字也逐漸定型，而且顯然是“荼”的變體。南朝詩人留下斷篇?dú)埦洌澝榔錇榄倽{玉液，皇帝甚至用珍貴的茶葉賞賜功臣。
不過，當(dāng)時(shí)飲茶的方式相當(dāng)原始。茶葉先被蒸過，搗碎制成茶餅，再與米、姜、鹽、橘皮、香料、牛奶一起煮，有時(shí)還會(huì)加上蔥！
如今中國西藏和蒙古一些部落，仍然保留此等習(xí)俗，用這種配方做成奇怪的濃湯。俄羅斯人往茶里加檸檬片，則是從中國商隊(duì)那里學(xué)來，可以看作是古老飲茶方法的遺緒。
善于巧思創(chuàng)新的唐朝人，將茶從粗野中解放出來，并引導(dǎo)其走向最終的理想狀態(tài)。
8世紀(jì)中葉，第一位茶的傳道者——陸羽，登上了歷史舞臺(tái)。
他出生在佛教、道家和儒家相互融合的時(shí)代。泛神論的象征主義，促使人們從個(gè)別中追尋普遍。
陸羽，一位詩人，發(fā)現(xiàn)茶事中所蘊(yùn)含的和諧與秩序，竟與萬物流轉(zhuǎn)相合若契。在其杰作《茶經(jīng)》（茶的圣經(jīng)）中，他立下茶的法度。他也被后世中國茶商奉為守護(hù)神。
陸羽《茶經(jīng)》首頁，《茶經(jīng)》共三卷十章。
第一章論述茶樹特性，第二章說明采茶工具，第三章是談如何篩選茶葉。
如他所述，高級(jí)茶葉應(yīng)“如胡人靴者，蹙縮然；犎牛臆者，廉襜然；浮云出山者，輪菌然；輕飆拂水者，涵澹然……又如新治地者，遇暴雨流潦之所經(jīng)”。
第四章描述了二十四種茶具的功能，從三腳銅風(fēng)爐到收納所有器物的竹制都籃，都一一詳盡道來。從中我們看出陸羽偏愛道家的象征主義，饒有趣味的是，其間也能窺見茶對(duì)中國陶瓷的影響。
眾所周知，中國陶瓷起源于復(fù)制精美玉器的嘗試。
唐朝時(shí)，在南方出現(xiàn)青瓷，北方出現(xiàn)了白瓷。陸羽認(rèn)為，青色是茶杯的理想色，它會(huì)增加茶湯的嫩綠色澤。而白瓷則會(huì)使茶湯看上去泛紅，倒人胃口。這是因?yàn)樗玫氖遣栾灐?/p>
之后的宋朝茶人轉(zhuǎn)而使用茶末，隨即開始偏好藍(lán)黑色和深褐色的厚碗。明朝流行適宜沖泡的散茶，白色輕巧的茶碗便備受歡迎。
第五章，陸羽描述了煮茶的方法。
除了鹽，他摒棄其余所有成分，并強(qiáng)調(diào)了已經(jīng)被前人反復(fù)討論的水質(zhì)和火候。
關(guān)于水質(zhì)，他認(rèn)為山泉為上，河水持中，井水最下。水沸分三個(gè)階段：初沸，魚目大小的水泡浮在水面；二沸，水泡如泉涌連珠，緣壺壁滾動(dòng)；三沸，壺中波浪翻滾。
茶餅要先用火烤到軟如嬰兒的手臂，再用上好的紙張包住，碾碎備用。
煮茶時(shí)，初沸放鹽，二沸放茶，三沸放入一勺冷水，讓茶平靜，使水重獲活力。然后就可以倒入杯中飲用了。
這就是唐朝詩人盧仝所描述的飲物啊：
“一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去。”
余下幾章，《茶經(jīng)》論述了一些普通飲茶方式的粗鄙之處、飲茶名人小傳、中國著名產(chǎn)茶區(qū)、茶事的所有變種，以及茶具的插圖?？上ё詈笠徽乱讶簧⒇?/p>
《茶經(jīng)》問世，在當(dāng)時(shí)必定反響熱烈。陸羽得到代宗皇帝（762～779）的友誼。其名聲也吸引了眾多追隨者。一些品茶高手，可以分辨陸羽和他弟子所沏的茶。還有一位官員，居然因?yàn)椴欢蕾p大師的茶，而留名后世。
宋朝盛行點(diǎn)茶，開創(chuàng)了茶的第二個(gè)流派。
用小石磨將茶葉磨成細(xì)末，沖入熱水，再用竹制的茶筅攪動(dòng)后飲用。新方法改變了一些陸羽的茶具，還有茶葉的選擇。鹽從此消失。
宋人對(duì)茶的熱情，無止無盡。好茶者們競相搜羅佳品名種，并定期舉辦比賽，以決高下。
徽宗皇帝（1100～1125），那位不幸生在帝王家的藝術(shù)天才，曾不惜用珍寶換取罕有的茶種。
他本人也寫下一篇文章，逐一品評(píng)了二十種名茶佳種，其中對(duì)白茶推崇備至，極力贊美其品質(zhì)優(yōu)良，世所罕有。
宋人對(duì)于茶的理念不同于唐人，正如他們對(duì)待生命的理念，亦大相徑庭。他們探尋著，試圖將先人的形而上學(xué)現(xiàn)實(shí)化。
宋代的新儒家認(rèn)為，天理并非反映于萬物，而是原本就潛藏在萬物之中。永恒不過一瞬，現(xiàn)世便是天堂。
對(duì)道家而言，不朽存在于永恒變化之中。這一思想滲入宋人的思維模式。有意義的是過程，不是行為。至關(guān)重要的是趨向完成的過程，不是完成本身。
一旦如此，人便能夠直面自然，為生活的藝術(shù)注入新的內(nèi)涵。茶就不再是詩意的消遣，而成為自我實(shí)現(xiàn)的一種方式。
王禹偁稱頌茶“沃心同直諫,苦口類嘉言”。蘇東坡贊揚(yáng)茶至純至正，宛如出塵的高潔之士，不與世俗同流合污。
中國佛教的南禪一派，吸收許多道家的學(xué)說，制定了一套詳盡的飲茶儀軌。
僧人們團(tuán)坐在達(dá)摩祖師的畫像前，宛如舉行神圣的法事，依照一套意味悠遠(yuǎn)的程序傳遞著茶碗，喝下同一碗里的茶。
這一套禪宗儀式，最終在15世紀(jì)發(fā)展為日本的茶道。
不幸的是，13世紀(jì)蒙古部落突然興起。在征服的浩劫中，以及元朝的殘暴統(tǒng)治下，宋朝的文化成果毀于一旦。
15世紀(jì)中葉，企圖復(fù)興的明朝，又陷于內(nèi)亂而疲于奔命。17世紀(jì)，中國再度被當(dāng)時(shí)的異族——滿族所統(tǒng)治。昔日的禮儀和風(fēng)俗蕩然無存。
微末的茶，被徹底遺忘。
我們發(fā)現(xiàn)明朝的一位訓(xùn)詁學(xué)者，竟對(duì)宋朝典籍里提到的茶筅形狀一片茫然。
此時(shí)的飲茶習(xí)慣，已經(jīng)變?yōu)閷⒉枞~放入茶碗，直接用熱水沖泡。茶在明朝末年才傳入歐洲，西方世界對(duì)舊式的飲茶法，自然一無所知。
對(duì)于近代的中國人，茶只是可口的飲物，不再成為一種理想。國家長久的困頓，已經(jīng)讓他們喪失了探求生命意義的欲望。
他們成為現(xiàn)代人，也就是說，蒼老并且不抱有幻想。
他們丟失了崇高信念—這信念曾讓詩人和先輩們永葆青春活力。他們中庸有禮，接受一切傳統(tǒng)，與自然悠游，卻并不屈尊去征服或者崇拜她。
他們的葉茶依舊有著花一般的美妙香氣，但唐朝的浪漫和宋朝的禮儀，于杯中，蕩然無存。
緊隨中國文明步伐的日本，卻對(duì)這三個(gè)階段的飲茶史了然于胸。
早在729年，圣武天皇就曾經(jīng)在奈良皇宮給百僧賜茶。茶葉可能是由遣唐使帶回，按照當(dāng)時(shí)流行的方式制備。
801年，僧人最澄帶回茶種，種植在睿山。隨后的幾百年間，逐漸出現(xiàn)了許多茶園。茶成為貴族和僧人們喜歡的飲物。
1191年，榮西禪師從南宋學(xué)成歸來。除了南禪，他還將宋茶引入了日本。
他帶回的新茶種，被成功種在三個(gè)地方。其中之一，就是京都附近的宇治。如今，這個(gè)地方仍然以出產(chǎn)好的茶葉聞名于世。
南禪在日本傳播極快，宋茶的儀軌和思想也隨之流傳各地。
到15世紀(jì)，在足利義政將軍的大力扶植下，茶儀式得以充分完善，并且不再專屬于貴族和僧人，蛻變?yōu)橐环N獨(dú)立而世俗的行為，宣告了日本茶道的誕生。
后來盛行于中國的沏泡茶，直到17世紀(jì)中葉后才傳入日本，歷史相對(duì)短暫。雖然現(xiàn)在泡茶已在日常生活中取代抹茶，但后者仍然保留其茶中之茶的地位。
在日本茶的儀式里，茶的理想達(dá)到極致。
1281年，日本成功地抵擋住了蒙古的進(jìn)犯，使中國由于游牧民族侵入而斷絕的宋代文化，得以在日本傳承下來。
茶之于日本，不只是一種飲品的理想形式，而是一種以生之藝術(shù)為信仰的宗教。
茶已經(jīng)由一種飲物變成一個(gè)理由，使人們能藉由它，去崇拜純粹與完美，是一個(gè)主客攜手，共同創(chuàng)造塵世至美的神圣儀式。
茶室是沉寂、荒蕪中的一塊綠洲。疲憊的旅行者在此地相聚，飲下藝術(shù)鑒賞的甘泉。
儀式是即興的，情節(jié)由茶、花和繪畫交織而成。沒有一種顏色破壞茶室的色調(diào)，沒有一絲聲音毀壞事物的韻律，沒有一個(gè)舉止強(qiáng)加于和諧，沒有一句話改變周遭的統(tǒng)一，所有行動(dòng)都進(jìn)行得單純而自然——這就是茶儀式的目的。
不可思議的是，它常常是成功的。
一個(gè)微妙的哲理隱藏其后——茶道是道家的化身。
一百年前，旅居美國的岡倉天心有感于西方世界對(duì)東方文化的偏見與無知，用英文寫就《茶書》（THEBOOKOFTEA）。這冊(cè)短短數(shù)萬言的著作問世后，被視作東方美學(xué)宣言，成為歐美讀者窺探遠(yuǎn)東文明的必讀經(jīng)典。
《茶書》通篇講茶，卻又通篇無茶。岡倉天心寫作此書，意不在茶，而在于向世界推介東方傳統(tǒng)美學(xué)思想。作為其精髓之一的侘寂世界觀，在百年后的今天，仍深刻影響著當(dāng)代設(shè)計(jì)哲學(xué)。
從蘋果、宜家到無印良品，從喬布斯、迪特·拉姆斯到柳宗悅、原研哉，這些名字的背后，有著千絲萬縷、若即若離的共同精神淵源。在書中，你還將看到道與禪、茶室、茶人等與東方傳統(tǒng)美學(xué)思想有關(guān)的內(nèi)容。
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在大多數(shù)人的印象中，日本茶道之源是來自浙江天臺(tái)山國清寺或者是余杭徑山寺的徑山茶宴。
多年前我在讀王旭烽的《茶者圣—吳覺農(nóng)傳》的時(shí)候發(fā)現(xiàn)有這樣一段記載：“除唐代茶圣陸羽當(dāng)年撰寫《茶經(jīng)》時(shí)泛舟沿著(上虞)舜江考察來往之外，唐代日本國天臺(tái)宗初祖最澄大師西渡中國，也是在上虞峰山道場受法后……最澄和尚于公元805年帶著佛教信徒們抄寫的陸羽《茶經(jīng)》和峰山道場附近的茶種回了日本，并在滋賀群版皖村及琵琶湖畔繁殖茶園，也算是開日本茶業(yè)種殖的先河。上世紀(jì)九十年代，日本宗教界人士還來上虞考察，尋覓了最澄當(dāng)年的蹤跡，最后確認(rèn)了最澄于公元805年在上虞從順曉大師學(xué)習(xí)取經(jīng)的地方。在豐山道場頂峰的遺址中，還發(fā)現(xiàn)了一座坐西朝東石雕半身順曉大師的遺像。有人推測(cè)，說是最澄為感順曉大師之恩而雕刻的?！碑?dāng)時(shí)并沒有很在意，也沒有覺得多重要，直到此番踏足峰山道場，登臨那座山，看到那座碑，才明白其中的意義。在如今都在爭奪“誰是起源”“哪是故鄉(xiāng)”的旅游市場經(jīng)濟(jì)下，爭一爭或許確實(shí)是好事，至少我們知道了峰山道場。
最澄，我們是聽說過的，也知道他是日本天臺(tái)宗的創(chuàng)始人，也知道是他從中國帶回了茶籽并建成了日本最古老的茶園——日吉茶園。但鮮有人知的是最澄的求法過程以及那些茶籽的來歷。
最澄法師是一位“臺(tái)、密、禪、戒”兼修的高僧。我們知道天臺(tái)宗肯定是在天臺(tái)國清寺修的，那么密宗呢?
唐貞元二十一年(805年)，最澄接受臺(tái)州刺史陸淳簽發(fā)的《明州牒》到明州，明州刺史鄭審則接待了他，當(dāng)?shù)弥畛我褜W(xué)得天臺(tái)宗佛法，鄭審則便告知，還值得去越州學(xué)習(xí)密宗，最澄一行便乘船經(jīng)浙東運(yùn)河過曹娥江到越州學(xué)法。又根據(jù)《越州録》《天臺(tái)法華宗傳法偈》等記載，最澄等乘船從明州西行到越州城，得知順曉阿阇梨正結(jié)夏安居而不在的消息，便從越州龍興寺，乘船匆匆返回鏡湖之東的“峰山道場”。
唐貞元二十一年(805)最澄由臺(tái)州往明州臺(tái)州刺史陸淳同意文牒圖
到峰山之后，最澄遇到了在“鏡湖東岳，峰山道場”弘法的順曉大德阿阇犁。曉順和尚，是大唐泰岳(今山東濟(jì)南)靈巖寺的大德阿阇犁。據(jù)史料記載，唐初，密宗創(chuàng)始人為印度大那蘭陀寺善無畏法師，后來，他入唐傳與弟子——大唐國師義林大德阿阇犁。義林為初唐高僧，103歲時(shí)，還在新羅國(今韓國)弘揚(yáng)佛法。順曉大德阿阇犁是第三代傳人，先在山東，后來浙江越州弘法。最澄到峰山，便拜順曉為師，并“轉(zhuǎn)大法輪”。
最澄在峰山學(xué)習(xí)密宗佛法共14天，受到順曉的熱情接待，甚為感激，他回國后在給天皇奏折中稱“幸遇順曉和尚”。此從最澄保存的龍興寺主持寂照和尚寫給順曉的回執(zhí)中也可證明：最澄灌頂授法后，尚需求取密宗法器，由于峰山道場沒有足夠的法器，順曉就寫信并派本寺超素和尚送最澄去越州龍興寺寂照和尚處買法器，寂照最終還是賣了3件法器給最澄。最澄在龍興寺停留兩天，帶著寂照和尚的回執(zhí)返回峰山。此信存于日本比睿山延歷寺，成為最澄在越州道場求學(xué)的重要佐證。
最澄手跡
所以，據(jù)浙江省旅游局組織有關(guān)宗教旅游專家考證，并于1996年6月經(jīng)日本天臺(tái)宗宗務(wù)廳認(rèn)可，上虞峰山道場是日本國天臺(tái)宗初祖最澄大師在華學(xué)習(xí)密宗受法的圣地。峰山道場由此成為中日文化交流的重要見證，為日本宗教朝拜的圣地。另最澄法師從越州上虞帶得《茶經(jīng)》及茶籽引種至日本，使日本成為最早得到中國茶種的國家。
當(dāng)然，由最澄帶去日本的茶籽此刻已經(jīng)說不清是哪里的種了，或許是夾雜了多個(gè)產(chǎn)區(qū)的茶籽，明州上虞的也好，臺(tái)州天臺(tái)山的也好，此刻都在日本生根發(fā)芽了。因此，我們可以說日本茶的發(fā)源既是天臺(tái)山，也是峰山道場，更是中國。
爭奪發(fā)源地或許只是為了旅游資源的多樣性，但我們始終無法忘記正是當(dāng)年在中華大地上的這片茶葉遠(yuǎn)渡重洋，在世界生根，被世界飲用，受世人追捧。
當(dāng)然，這里面有我們上虞、峰山道場的一份功勞。
來源：茗邊
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