(《吃茶去》雜志)日本最早記錄“吃茶去”公案的大概是道元(1200-1253)的《正法眼藏》?！墩ㄑ鄄亍肥堑涝v經(jīng)說法的論集，是日本曹洞宗最重要的經(jīng)典。原著共95卷，是日文和漢文交錯的文體，其《家?！菲唬?/p>
趙州真際大師，問新到僧曰：“曾到此間否?“僧曰：“曾到?！? 師曰:”吃茶去!”又問一僧：”曾到此間否?“僧曰：”不曾到。“師曰:”吃茶去!”院主問師：”為甚曾到此間也吃茶去，不曾到此間也吃茶去?“師召院主，主應(yīng)諾。師曰：“吃茶去!”
這段公案中，趙州從諗禪師說了三次“吃茶去”，故又稱“趙州三吃茶”，也稱“趙州吃茶去”，在日本禪界、茶道界流傳十分廣泛。
但是，對“吃茶去”三字的解釋，歷來有較大的分歧。意見的分歧主要表現(xiàn)在對“去”字的理解上。我們不妨比較一下幾部較有權(quán)威的辭典的解釋。
《角川茶道大事典》(角川書店出版)和《茶席禪語大辭典》(淡交社)認(rèn)為，“吃茶去”的“去”是加強(qiáng)語氣的助詞，沒有意義?！对璧来筠o典》(淡交社)也認(rèn)為，“去”是構(gòu)成命令形的助詞，因此“吃茶去”就是“お茶を召し上がれ”，即中文“請用茶”之義。
《禪語辭典》(思文閣出版)等辭典把“吃茶去”的“去”解釋為“ 離開” 的意思，因此把“吃茶去”三字解釋為“お茶を飲んで去れ”，意即“吃了茶退下吧”。也有人把“吃茶去”解釋為“お茶でも飲んで行け”，相當(dāng)于中文的“吃了茶去吧”。
松村明編《大辭林》第三版(三省堂出版)則把“吃茶去”解釋為“お茶でも飲みに行け”，譯成漢語應(yīng)是“去吃吃茶啥的吧”。顯然，這種解釋比較符合中文的原義。
這里的不同解釋，存在吃茶場所的問題。按照前邊兩種解釋，說話和喝茶可以在同一地點(diǎn)。而若按《大辭林》的解釋，說話的地方和喝茶的地方應(yīng)該不在同一地點(diǎn)才講得通。究竟趙州和尚要人何處“吃茶去”，成了許多日本人百思不得其解的一個問題。因此，日本茶道文化學(xué)會會長倉澤行洋先生在拜訪柏林寺拜見凈慧法師時，提的第一個問題就是“關(guān)于‘吃茶去’，是指兩位新到的在現(xiàn)場品茶，還是說到另外一個茶寮去品茶?！?見《禪》2004年第五期)凈慧法師的回答也頗有禪意：“來和去并不一定代表空間的轉(zhuǎn)移，而是代表一種心態(tài)的轉(zhuǎn)換，從分別心轉(zhuǎn)到無分別心上來?！眱艋鄯◣煹幕卮鹱寕}澤先生非常滿意。在我們中國人看來“吃茶去”三字本身并無難解之處，但倉澤先生卻說為這三字“曾經(jīng)多少年來苦于不能理解”，究其原因就是因為日本人歷來對“吃茶去”的“去”字存在不同解釋的緣故。
(圖注：京都的茶飲店“吃茶去 京極”，是日本煎茶道二條流的教學(xué)點(diǎn))
日本人對“吃茶去”字面的解釋雖有分歧，但對“吃茶去”公案的禪意的理解卻基本上是一致的。例如《茶席禪語大辭典》解釋說，趙州和尚說的“此間”，字面上好像是指趙州所在的場所，但實際上是指一種“覺悟的境界”。趙州和尚對已到這種境界的和未到這種境界的都同樣說“吃茶去”，體現(xiàn)的是趙州和尚不分貧富貴賤、圣俗賢愚，都一視同仁的“平常心”，蘊(yùn)含的是“日常即佛法”的禪機(jī)。“吃茶去”的這種精神在日本產(chǎn)生了十分深遠(yuǎn)的影響。
(圖注：靜岡縣掛川城二丸茶室，是市民茶道活動的場所)
日本的茶道家認(rèn)為，千利休的茶道思想和“吃茶去”的精神有著一脈相承的關(guān)系。日本茶道圣典《南方錄》云：“須知所謂茶湯，無非就是煮水、點(diǎn)茶、飲茶而已?！鼻Ю莸倪@種茶道思想被認(rèn)為“恐可合乎趙州之意味”。因此，日本茶室內(nèi)經(jīng)常用“吃茶去”三字作為“一行物”掛軸的禪語。比較有名的有京都大德寺聚光院所藏的臨濟(jì)宗禪僧傳外宗左(1608-1675)所書的“吃茶去”掛軸。尤其是煎茶道，不僅有在茶室內(nèi)掛“吃茶去”掛軸的，還有在門口掛“吃茶去”小匾額的。京都宇治黃檗宗萬福寺內(nèi)的有聲軒是全日本煎茶道聯(lián)盟的茶室，門上小匾額的“吃茶去”三字是黃檗山第21代管長中村弘道所書;大阪府吹田市中西大莊園內(nèi)的煎茶室拱形門上的“吃茶去”小匾額則是黃檗山第54代管長林文照的墨寶?！俺圆枞ァ彼坪醭闪巳毡炯宀璧赖囊粡埫?。
(圖注：黃檗山萬福寺有聲軒是全日本煎茶道聯(lián)盟專屬茶室)
“吃茶去”法語在日本的影響不僅表現(xiàn)在茶道界，還涉及到各種行業(yè)。一些茶飲咖啡館的店名往往會冠以“吃茶去”三字。例如東京日本橋人形町有個咖啡館名叫“吃茶去快生軒”，店里店外多處掛有刻寫著“吃茶去”字畫或小牌匾。著名推理小說家東野圭吾在小說《新參者》中寫到了一個名為“吃茶去”的咖啡館，根據(jù)該小說改編的電視劇曾在這里取景拍攝，使這家創(chuàng)業(yè)于大正八年(1919)的老字號咖啡館進(jìn)入了全國的視野。東京車站的“吃茶去萬歷龍呼堂”是一家日本料理店。新潟縣有家食品公司生產(chǎn)的羊羹被取名為“禪味吃茶去”。有的陶藝作坊、和服沙龍也取名為“吃茶去”。岡山縣有個瑜伽道場叫“吃茶去”，還有個為殘障人士服務(wù)的機(jī)構(gòu)也以“吃茶去”冠名;琦玉縣某高中同窗會以《吃茶去》為其會刊的刊名。“吃茶去”的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了茶飲的范圍。
經(jīng)歷過經(jīng)濟(jì)高度發(fā)展、物質(zhì)極其豐富而精神相對貧乏的社會病折磨的日本人，在痛苦的探索中找到了一個解決問題的法寶----“吃茶去”。這和事實上喝不喝茶沒有關(guān)系。在許多日本人的心目中，趙州法語“吃茶去”代表了一種平常心的生活態(tài)度和slow life(慢生活)的生活方式，他們把成為生活禪的實踐者作為自己的生活理念和人生目標(biāo)。把“吃茶去”三字用于店名、刊名和食品名等看似和修禪、飲茶無關(guān)的各種名稱，正是他們倡導(dǎo)生活禪、追求趙州法語“吃茶去”的崇高境界的一種表達(dá)方式。
【摘自2016年第1期《吃茶去》雜志;作者：曹建南(上海)】
16世紀(jì)的日本室町時期，流傳著一個以中文漢字寫成的寓言式文本《酒茶論》，在兩千余字的文本中，雅號“滌煩子”和“忘憂君”的二人對坐，一人飲茶，一人飲酒。這個四無人聲的春晝，不可容俗談，于是“滌煩子”和“忘憂君”展開了一場茶酒之辯。雙方各執(zhí)一詞，反復(fù)爭辯茶與酒的尊卑、品德與功用，互揭其短，各陳己長。難分伯仲之際，一位“閑人”出面調(diào)停，說茶酒難分高下，皆是天下尤物，還是“酒亦酒哉茶亦茶”吧。
顯然，“滌煩子”和“忘憂君”的名號出自唐代詩句“茶為滌煩子，酒為忘憂君”。雙方問答式的爭辯敘事模式，也是中國民間故事類型的固有范式之一。無獨(dú)有偶，20世紀(jì)初敦煌藏經(jīng)洞被發(fā)現(xiàn)，內(nèi)藏數(shù)萬卷文獻(xiàn)及絹畫，其中包括與日本《酒茶論》極為相似的唐代遺書《茶酒論》。該文本出自唐代鄉(xiāng)貢進(jìn)士王敷之手，全文千余字，以相同的敘事模式展開了一場唐代的茶酒之辯——這個文本較之于日本《酒茶論》早了好幾百年。
中日文化交流史上，日本的茶酒文化與中國古代文化有著脫不開的干系，尤以茶文化的東渡為典型，日本茶文化在學(xué)習(xí)和吸收中國種茶、制茶、飲茶文化的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性地衍生出獨(dú)具東方美學(xué)特色的茶道文化。
《唐宮仕女圖》之《宮樂圖》資料圖片
南宋劉松年《攆茶圖》（局部）資料圖片
壹從“自生”到“渡來”
歷史真相的回溯總會有一些崎嶇，中國茶種及茶文化的東渡也并非一開始就得到公認(rèn)。
滕軍的《中日茶文化交流史》簡要提及了日本茶文化早期的“自生說”。自17世紀(jì)起，日本學(xué)者一度形成了較為主觀的論斷，認(rèn)為日本列島早有本土的原生茶樹，只是到8世紀(jì)中國飲茶之法傳入后，日本人才開始飲用本土茶。大石貞男的《日本茶葉發(fā)達(dá)史》（1983）、谷口熊之助的《野生茶調(diào)查報告》（1936）等論著都導(dǎo)向這一觀點(diǎn)。隨著茶葉科技的發(fā)展，日本茶的本土“自生說”逐漸瓦解。20世紀(jì)，以松下智、橋本實等為首的茶學(xué)專家提出了“自中國渡來說”，認(rèn)為日本本土的野生茶樹繁殖呈現(xiàn)出人為因素，結(jié)合中國唐宋以來日本赴中國學(xué)習(xí)的留學(xué)僧人往返情況，合理推測是日本僧侶將中國的茶籽、茶苗及飲茶習(xí)俗傳播至日本，并推動了其在日本的發(fā)展。
傳入日本的中國飲茶習(xí)俗又通過宮廷、幕府、寺院逐漸普及民間。據(jù)日本文獻(xiàn)《奧儀抄》記載，“日本天平元年，中國茶葉傳入”，彼時正值唐開元十七年（729年），距陸羽《茶經(jīng)》成書還有差不多50年。最早的日本飲茶記錄出現(xiàn)在弘仁五年（814年）的《空海奉獻(xiàn)表》，這份記載了空海和尚（774-835）日常生活的文本曾簡要寫道：“觀練余暇，時學(xué)印度之文，茶湯坐來，乍閱振旦之書。”若這份個人經(jīng)歷記載的是可信的實際情況，那么9世紀(jì)早期，日本僧人的閑暇之余已有飲茶之舉。
另一處早期記載出現(xiàn)于《日吉神道密記》，文中載錄了日本最澄和尚從中國引入茶籽的事跡：相傳公元805年，最澄和尚（767-822）赴中國天臺學(xué)習(xí)教義，返日時帶回了天臺山的茶籽，播種在位于京都比睿山麓的日吉神社，結(jié)束了日本列島無茶的歷史。雖該文獻(xiàn)的真實性仍有爭議，但日吉神社園內(nèi)至今矗立著“日吉茶園之碑”，碑文有“此為日本最早茶園”之句。
以上兩處記載如果都不足以作為確證，那么日本史書《日本后紀(jì)》作為確切的日本飲茶記載，是較為可信的直接文獻(xiàn)。那是在唐憲宗元和十年（815年），時值日本弘仁六年，當(dāng)時日本嵯峨天皇出行禮佛，來到梵釋寺，奉迎的大僧都（即僧官）永忠和尚（743-816）親自為其沏茶?！啊^梵釋寺，停輿賦詩。皇太弟及群臣奉和者眾。大僧都永忠手自煎茶奉御，施御被，即御船泛湖?！边@位奉茶的永忠和尚于公元775年乘坐遣唐船來到唐朝，并在長安生活了30年，在公元805年返回日本，他在御前煎茶之舉，使嵯峨天皇大受震撼，命人在關(guān)西地區(qū)植茶，以備每年進(jìn)貢。
在這里，永忠為天皇供奉的“煎茶”是陸羽《茶經(jīng)》記載的一種烹煎的飲法，在中唐大為盛行。主要是用餅茶，經(jīng)過炙烤和冷卻后碾磨成粉末狀。煮水時，第一次水沸后放入鹽，第二次水沸后投入茶末，環(huán)攪，待三沸后倒入一瓢水稍做冷卻，隨后便可分茶飲用。陸羽提倡的這種煎飲之法成為唐代文人和宮廷貴族的常行雅事，碾茶成末、煮末飲茶的喝法，在古代繪畫中也時有出現(xiàn)。被稱為“中國十大傳世名畫”之一的《唐宮仕女圖》就呈現(xiàn)了晚唐宮廷的飲茶場景，長桌的中間放置著茶釜，內(nèi)盛茶湯，其中一位女子正手持長柄茶勺從中舀取分飲，其他仕女圍坐，手執(zhí)茶碗飲用。
千利休資料圖片
貳唐風(fēng)宋韻禪意
以上記載均符合日本著名漢學(xué)家、茶學(xué)家布目潮沨先生的論斷，他在《中國茶文化在日本》一文明確指出，中國的飲茶文化最遲于9世紀(jì)上半葉就傳到了日本，遣唐的學(xué)問僧在此過程中起到了重要的橋梁作用?？蘸：妥畛魏蜕卸际侨毡镜谑叽吻蔡剖固僭鹨奥閰蔚碾S行，在唐期間廣學(xué)佛法、吟詩唱和，均有不俗的漢文化修養(yǎng)，對佛教的東渡、漢學(xué)的傳播都起到過重要作用。
日本飲茶史上，茶飲最初僅限于日本貴族階層內(nèi)部流行，并曾一度衰退。12世紀(jì)末，榮西禪師（1141-1215）從中國帶茶籽、茶種返回日本，種植茶樹，逐漸復(fù)興了飲茶習(xí)俗，廣及佛寺、武士階層。榮西是日本茶道發(fā)展史上的里程碑人物，被后人推崇為“日本茶祖”，在來華僧人中他是最杰出的一位。榮西曾兩度入宋，潛心修習(xí)禪學(xué)，長期參禪習(xí)佛的生活也滋養(yǎng)了他對中國宋代茶文化的精深體悟。
在他臨終前才最終定稿的《吃茶養(yǎng)生記》是一本盛贊茶德的漢文書稿，也是日本已知最早的有關(guān)茶事的著作，被稱作“日本的《茶經(jīng)》”——由此也可見陸羽《茶經(jīng)》在日本的影響力。該書從禪修與延壽的角度，大力提倡飲茶，書中開篇便寫道：“茶者，養(yǎng)生之仙藥也，延齡之妙術(shù)也。山谷生之，其地神靈也。人倫采之，其人長命也。天竺唐土同貴重之，我朝日本亦嗜愛矣，古今奇特仙藥，不可不摘也?！币浴跋伤帯焙汀懊钚g(shù)”譽(yù)之，榮西對茶的嗜好與推崇可見一斑。
榮西來華期間正是我國茶文化發(fā)展鼎盛的南宋，《吃茶養(yǎng)生記》記載了這一時期流傳于江浙一帶的飲茶方式：“極熱湯服之，方寸匙二三匙，多少隨意，但湯少好，其又隨意，殊以濃為美?！边@顯然與唐代陸羽時代的飲茶有所不同了，榮西這里說的“方寸匙”舀取的是什么呢？這就要從他傳入日本的南宋新茶法說起了。由于此前的飲茶法需要將茶青采來蒸熟、搗爛成餅、烘干收藏，飲用時，再把茶餅烤軟、碾碎、煎煮，著實有些費(fèi)時費(fèi)力。到了南宋，榮西傳到日本的飲法則簡單得多：當(dāng)下采摘制作、散葉保存，飲用時磨成粉，直接點(diǎn)飲。整個過程保留了茶的鮮度，末茶點(diǎn)服，直接進(jìn)入體內(nèi)，也能夠更充分吸收茶青。榮西在《吃茶養(yǎng)生記》中說到的，方寸小匙大概兩三匙，舀取的正是被碾磨成粉狀的末茶。
這種點(diǎn)茶之法受到日本人的歡迎，時至今日，日本茶人依然在改良后沿用著宋代末茶的點(diǎn)飲之法。整個備茶的過程稱為“點(diǎn)茶”，即將粉末狀的茶舀取入茶碗，在碗中注入沸水，以茶筅快速有力地上下前后攪動，直至茶湯表層形成黏稠細(xì)密的泡沫，即可吸飲。有趣的是，我們會發(fā)現(xiàn)當(dāng)代日本茶人所喝的抹茶，茶沫多為鮮綠色。與之不同，中國的宋代茶人，崇尚“茶色白，宜黑盞”“茶色貴白”（蔡襄《茶錄》）。這非常直觀地體現(xiàn)了日本茶文化對中國茶文化的吸收與改造。長期以來，日本茶人們試圖保留茶葉本身的自然之色，并視其為至純至美的生命與精神。
在13世紀(jì)初期，掌控鐮倉幕府實權(quán)的北條家族十分仰慕中國杭州的徑山興圣萬壽禪寺，增派大量僧人前往徑山求取禪理。宋代的徑山寺為“五山十剎之首”，具有很高的地位?！稄缴绞分尽份d，“徑山古剎的開山祖師法欽鐘茶，初為供佛，后至請客。請客飲茶還有專門儀式和茶具，名曰‘茶宴’。”徑山的禪堂茶禮規(guī)制嚴(yán)謹(jǐn)、法式嚴(yán)格。南宋的禪寺茶禮在元代《敕修百丈清規(guī)》中有完整記載，這是我國宋元時期禪堂茶禮的最高總結(jié)，也是徑山茶禮的重要?dú)v史佐證。
以徑山茶宴為代表的宋代禪堂茶禮的移植東渡，與“圣一國師”圓爾辨圓（1202-1280）有直接的關(guān)系。南宋端平二年（1235年），34歲的圓爾辨圓前往徑山寺巡禮求法，其間掌握了徑山的種茶、制茶與茶禮之事，返回日本時帶去了徑山茶種，栽種于靜岡的故鄉(xiāng)小村。與徑山茶種同時被帶回的還有一冊《禪院清規(guī)》。在傳法過程中，圓爾辨圓效仿宋代的禪院清規(guī)，結(jié)合日本實際，制定了《東福寺清規(guī)》。文中明確規(guī)定，從徑山寺習(xí)得的飲茶規(guī)式必須一應(yīng)遵行，永遠(yuǎn)不可偏廢，其中自然包括禪寺的茶宴儀式。直至今日，日本東福寺依然會在每年圓爾辨圓忌日當(dāng)天舉行“方丈齋筵”，保留著徑山寺茶禮的影子。
唐宋期間，另一個推動日本茶文化發(fā)展的直接要素是中國茶書的流傳，其影響歷久彌堅。例如陸羽的《茶經(jīng)》一書，就為日本茶道這一綜合文化藝術(shù)形式勾勒了具體可行的內(nèi)容基礎(chǔ)。以茶具來說，陸羽在“四之器”中細(xì)數(shù)了二十四種不同茶具的質(zhì)料、尺寸、用途等。我們會發(fā)現(xiàn)，這些器物的使用也幾乎全對應(yīng)在今天日本煎茶道的實踐中。煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。江戶時期，酒井忠恒編的《煎茶圖式》和東園編的《清風(fēng)·煎茶要覽》兩冊書介紹了從唐代引入的煎茶道具（風(fēng)爐、茶罐、茶碗）與煎茶歷史。細(xì)看書稿內(nèi)頁插圖可知，煎茶茶具悉數(shù)以唐制為標(biāo)準(zhǔn)，日本茶人細(xì)致描摹了唐茶具的外形與規(guī)制，并以文字簡要說明。今天日本煎茶道流派眾多，如小笠原流、松月流等，但行茶道之時，依然普遍使用著諸如都籃、風(fēng)爐等流傳自中國唐代的茶具。
以唐代茶具為代表的“唐物”（指從唐代傳入的物品）曾是風(fēng)靡日本的“中國制造”，一時風(fēng)頭無兩，尤其在室町幕府第三代將軍足利義滿（1358-1408）的推動下，一切日用品無不以“唐物”為高檔，深受宮廷貴族、武士中上層的青睞。在室町時代極其流行的“斗茶”活動一度成為擴(kuò)大交際、炫耀“唐物”的聚會?！岸凡琛庇址Q為“茗戰(zhàn)”，是宋代盛行的品評茶質(zhì)優(yōu)劣和茶技高下的活動，上至宮廷，下至民間，無不熱衷于此?！岸凡琛憋L(fēng)尚傳入日本時，主要發(fā)生在武士階層，與宋代文人雅士們的斗茶場面有著明顯不同。
最澄資料圖片
叁集大成：千利休與茶道四規(guī)
明末，一代僧杰隱元禪師（1592-1673）乘坐鄭成功的渡船抵達(dá)日本，將明代的文人茶風(fēng)傳入日本京都的黃檗山萬福寺（為隱元所創(chuàng)）。由此，雅號賣茶翁的高游外（1675-1763）在日本創(chuàng)立了使用葉茶的日本煎茶道，被稱為“煎茶道中興之祖”，與奉千利休（1522-1591）為尊的抹茶道分流，形成日本茶道的雙峰之勢。時至今日，人們常說的“日本茶”從制茶技術(shù)和飲茶方式而言，依然分為“末茶”與“煎茶”兩大類，其中“末茶”又細(xì)分“薄茶”與“濃茶”兩類。如今日本茶道流派紛呈，其中最以表千家、里千家和武者小路千家三家為知名，飲茶之事也早已滲入日本人的日常生活之中?？蛠盹嫴瑁侨毡救巳粘２豢苫蛉钡幕径Y儀，一碗茶中見人情。飲茶活動在日本人文化生活中的重要性，也可以從日語詞匯“日常茶飯事”中窺見一二。
日本在接收中國茶文化的同時，將茶文化上升至“道”的審美和哲學(xué)層面。日本茶道真正的開山鼻祖村田珠光（1423-1502）師從禪宗大德一休宗純和尚（1394-1481），在京都大德寺修禪期間，珠光坐禪飲茶，參禪了悟，體味“佛法存于茶湯”，繼承和發(fā)揚(yáng)了“禪茶一味”的理念。之后的武野紹鷗（1502-1555）也極力倡導(dǎo)茶人參禪之風(fēng)，認(rèn)為在茶湯中注入了深厚的禪的精神。禪宗與茶道兩相結(jié)合，使日本茶道上升為一種藝術(shù)、宗教和生活方式，為日本茶文化注入了內(nèi)核。
最為人們熟知的千利休被視為日本茶道體系的完成者，是一位集大成的宗師人物。利休深得珠光和紹鷗的茶道思想，認(rèn)為“茶湯之深味在于草庵”，他所行的“草庵茶”極力踐行一種忘卻機(jī)心、將心味歸于無味的飲茶境界。追求在飲茶時，主人和客人之間必須拋去世俗、回歸本心，盡可能拉近人與人之間的距離，于是他將茶室一再縮小。
今天我們在日本京都妙喜庵內(nèi)看到的待庵，是千利休創(chuàng)建的草庵風(fēng)格茶室，也是利休留存于世的唯一茶室，被日本奉為“國寶”，外觀上看卻是極為不起眼的一間狹小茅草屋。人們進(jìn)入茶室時，無論地位高低、身份貴賤，都只能彎腰屈身而入。利休生前正值日本的戰(zhàn)亂年代，人們感喟于人生的無常與生命的短暫，戰(zhàn)火硝煙使人們有了生似浮萍的漂泊感，這就提醒人們珍惜偶一相遇的緣分，因此有了“一期一會”的說法，只愿全身心投入“坐而飲茶”的當(dāng)下，抵達(dá)寧靜的達(dá)觀。
我們現(xiàn)在熟知的日本茶道四規(guī)（或稱四諦、四則）便直接觀照參禪、飲茶、審美的基本禪茶精神——和、敬、清、寂。這與珠光禪師曾表述的“謹(jǐn)敬清寂”四字有內(nèi)在傳承。簡單地說，“和”代表和諧、和悅，不僅針對內(nèi)在情感和知覺的平和，也指人與人、人與物、人與自然的協(xié)調(diào)與恰切；“敬”指恭敬、尊重，君子敬而無失，與人恭而有禮，人人平等不二；“清”是指純潔清凈，保持無垢之心，摒棄雜念和妄念；“寂”指的是靜寂、侘寂、至純的境界。
作為一種基底性的精神氣質(zhì)與心靈寄托，茶道的內(nèi)在思想也影響著諸多日本文人墨客。川端康成、夏目漱石、太宰治等作家都直接或間接地描寫過飲茶的場景。太宰治在思考人生滋味時，以茶借喻，說“以世為茶者，竹林拈須”；川端康成的《千只鶴》以日本茶碗作為線索描繪人物內(nèi)心秘而不宣、纖細(xì)柔軟的情感，主人公文子在一次重要的約會中帶去了母親飲茶用過的陶碗，茶碗上面留著母親的唇印……無論外在形式如何變化，日本茶道的精神實質(zhì)并未改變，它代表著人們在日常的俗務(wù)中對美好事物的追求。表面看來，茶道是一種規(guī)范嚴(yán)格的美學(xué)儀式，其內(nèi)在卻意蘊(yùn)悠長，日本明治時期的思想家岡倉天心在《茶之書》中描述日本的茶道是一種對“殘缺”的崇拜，“是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進(jìn)行的溫柔試探”。
日本茶文化來自中國，歷經(jīng)漫長的本土發(fā)展與改良，吸收與融合了中國茶文化的內(nèi)在文化與外在技法，形成獨(dú)具日本美學(xué)特色的茶道文化，其中保留的中國文化元素，也成為我國茶文化研究者認(rèn)識與復(fù)原古代茶禮的重要參考。今天，抹茶冰淇淋、抹茶蛋糕、抹茶拿鐵等當(dāng)代日本抹茶的改良品，也在中國深受年輕人的喜愛。小小一杯茶，體現(xiàn)著兩國審美情志的共通和歷史文化的共融。
《光明日報》（2022年03月24日13版）
作者：陸穎（浙江師范大學(xué)文化創(chuàng)意與傳播學(xué)院講師）
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