茶在我國已經(jīng)有了幾千年的歷史，而古代作為飲茶用器的茶盞又是如何發(fā)展起來的呢？秦漢時(shí)期，飲茶之風(fēng)日漸興起，茶具才開始從日常的食器酒器中分離出來。據(jù)了解中國出土的最早茶具為東漢燒造。飲茶地域性的消失，是飲茶文化作為全國文化出現(xiàn)的標(biāo)志。
茶為國飲，遠(yuǎn)近同俗唐代宮樂圖(會(huì)茗圖)
在唐代以前飲茶主要在上層社會(huì)流行。到了唐代，飲茶之風(fēng)才擴(kuò)散至民間趨于平民化。茶已成了人們?nèi)粘Ｉ畋夭豢缮俚囊徊糠郑诋?dāng)時(shí)也形成了人人飲茶的社會(huì)風(fēng)尚，正如《舊唐書?李玉傳》中所提到的茶為食物，無異米鹽，于人所資，遠(yuǎn)近同俗。既怯竭乏難舍斯須，田閭之間，嗜好尤甚。當(dāng)時(shí)的不少城市已出現(xiàn)了專門賣茶的茶館。此時(shí)方才出現(xiàn)了專門用于飲茶的器具——茶盞。
宋鈞窯天藍(lán)釉紅斑花瓣式碗 北京故宮博物院藏
宋瓷茶盞是宋代制瓷工藝與社會(huì)環(huán)境相結(jié)合的產(chǎn)物，茶盞不僅僅是盛貯之器，它還體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)人們的生活品位和質(zhì)量以及那個(gè)時(shí)代的審美、價(jià)值觀等文化內(nèi)涵。
宋瓷茶盞造型簡潔，優(yōu)美，裝飾典雅含蓄，將實(shí)用美觀以及精湛的制作工藝完美地結(jié)合，也反映了兩宋時(shí)期崇尚質(zhì)樸，清秀自然的社會(huì)審美情趣。
南宋 曜變天目盞 日本靜嘉堂美術(shù)館藏
源于福建建安北苑貢茶選送的評比，后來民間和朝中上下皆效法比斗，成為宋代一時(shí)風(fēng)尚。它是在茶宴基礎(chǔ)上發(fā)展而來的一種風(fēng)俗。
宋人斗茶之風(fēng)的興起，與宋代的貢茶制度有密切的聯(lián)系。民間向?qū)m廷貢茶之前，茶人以斗茶的方式，評定茶葉品級等次，勝者作為上品進(jìn)貢，獻(xiàn)茶的人也可以升官晉級。
南宋劉松年斗茶圖
元代大書畫家趙孟頫曾畫過一幅表現(xiàn)斗茶場面的《斗茶圖》。圖中四位斗茶手分成兩組，每組二人。左邊斗茶人，左手持茶杯，右手持茶壺，昂頭望對方，助手在一旁，右手提茶壺，左手持茶杯，兩手拉開距離，正在注湯沖茶。
宋末元初著名書畫家趙孟頫繪制的《斗茶圖》 原圖“斗茶味兮輕醍醐，斗茶香兮薄蘭芷”
“斗茶”之法講究茶質(zhì)、水質(zhì)和技藝。斗茶想要取勝，不僅需要茶品好，茶人的技巧嫻熟，而且需要優(yōu)質(zhì)的茶盞，所謂“好馬配好鞍”。斗茶是要比試誰的茶盞中泡沫停留的時(shí)間更長。
因斗茶是以茶色是否鮮白為標(biāo)準(zhǔn)，所以所用茶具以黑釉瓷器為主。好的茶盞顏色能襯托出茶湯的顏色，使茶能夠在茶盞里香氣持久且保溫，同時(shí)茶湯在盞面上不留水痕。
龍泉窯斗笠碗 四川宋瓷博物館藏
“松風(fēng)鳴雪兔毫斑”——斗茶佳器
那么哪種茶盞適合用來斗茶呢？北宋皇帝宋徽宗在《大觀茶論》、書法家蔡襄在《茶錄》里面都曾提到過建盞是最適合點(diǎn)茶和斗茶的茶器。
宋徽宗說："盞以青綠為貴，兔毫為上。"如蔡襄在《茶錄》說道茶色白，宜黑盞，建安所造者，紺黑紋如兔毫，其坯微厚，熁之久，熱難冷，最為要用，出他處者，或薄，或色紫，皆不及也。其青白盞，斗試家自不用。
宋黑釉盞 北京故宮博物院藏
“建盞”是指自北宋以來在建陽市水吉、池中、后井出產(chǎn)的黑釉茶盞。中國八大名窯之一的“建窯”出產(chǎn)的黑釉瓷被譽(yù)為“瓷壇明珠”。
它的基本器型為敞口小足，斜直壁，一般比飯碗小，比酒杯大。釉料獨(dú)特在燒制過程中能產(chǎn)生不同的筋脈和色彩，因而成品的釉面呈現(xiàn)兔毫狀、油滴狀或曜變狀，溫潤晶瑩，瑰麗悅目，具有典型的中國風(fēng)格和濃郁的東方古典藝術(shù)色彩。
北宋 建盞 美國大都會(huì)博物館藏
常見的有油滴，兔毫，鷓鴣斑等不同釉面風(fēng)格。油滴盞的油滴紋是黑釉在高溫中形成的結(jié)晶釉，黑色的釉層上均勻分布著小而密集的斑點(diǎn)，猶如漂浮的油滴。因?yàn)榘唿c(diǎn)有金黃色或銀灰色之分，故這類建盞又有“金油滴”和“銀油滴”的區(qū)別。宋 油滴天目茶碗 日本九州國立博物館藏
兔毫紋的形成是由于釉中的鐵質(zhì)在高溫中聚集，并向下流動(dòng)，產(chǎn)生流淌狀絲毛紋，因細(xì)密如兔毛而得名。同樣有金黃色、銀灰色、藍(lán)色等炫目色彩。在燈火的襯托下，能變幻出絢麗迷離的光影。北宋建窯兔毫盞
鷓鴣斑用含鐵量很高的不同的兩種紫金土來配制黑釉，使釉內(nèi)含鐵量高達(dá)6-8%，黑如漆，再在生坯上掛釉兩次，以稍低于燒制其他結(jié)晶釉的溫度焙燒，因較多的鐵元素在釉里結(jié)晶，黑色釉面便形成了酷似鷓鴣羽毛一樣盡善盡美的花紋，故名"鷓鴣斑"。宋 鷓鴣斑建盞 日本靜嘉堂美術(shù)館藏
黑瓷中又以兔毫斑最受人們鐘愛。這種瓷器的釉面顏色紺黑如漆，溫潤晶瑩，釉面上布滿密集的筋脈狀白褐色紋飾，猶如兔子身上的毫毛一樣細(xì)，閃閃發(fā)光。用兔毫盞沏茶，兔毫花紋在茶水里交相輝映，令人愛不釋手。
宋代有關(guān)建盞記載最重要的著述是《方輿勝覽》，作者祝穆寫到：“兔毫盞，出鷗寧之水吉。
黃魯直詩曰：‘建安瓷碗鷓鴣斑’。又君漠茶錄‘建安所造黑盞紋如兔毫’。然毫色異者土人謂之‘毫變盞’，其價(jià)甚高，且艱得之?！边@段文字清楚表明“毫變盞”價(jià)格昂貴且極難得到。
宋兔毫盞 日本京都博物館
宋代才子黃庭堅(jiān)，與詩友品茗斗茶中，常常即席賦詩，如“兔褐金絲寶碗，松風(fēng)蟹眼新湯。”“松風(fēng)轉(zhuǎn)蟹眼，乳花明兔毛。”就體現(xiàn)了黃庭堅(jiān)對黑釉兔毫盞的贊譽(yù)之詞。
蘇軾在《送南屏謙師》中也表達(dá)了對兔毫盞的喜愛之情，“道人曉出南屏山，來試點(diǎn)茶三味手。忽驚午盞兔毫斑，打作春甕鵝兒酒”。
建窯兔毫盞從元代開始衰落，以致失傳，然而令人欣慰的是失傳幾百年的兔毫盞已于1980年在福建恢復(fù)試制成功。
南宋吉州窯兔毫盞
除此之外，宋代茶盞在充分吸取唐代茶盞優(yōu)點(diǎn)基礎(chǔ)上，出現(xiàn)了一種敞口、斜腹壁呈45度角、小圈足的容器，形似倒置的斗笠，因此這種茶盞被稱之為斗笠盞或斗笠盌”。
北宋耀州窯青釉劃花斗笠盞
茶與茶盞的關(guān)系是相生相融的。同樣的一泡茶，注入不同的茶盞，便能產(chǎn)生不同的湯色滋味。茶，因?yàn)椴璞K而有了形，人們既可品其味，又可觀其色，還可聞其香，更可杯底留香。
茶盞不僅有其收藏價(jià)值，更有其實(shí)用價(jià)值。如今大眾對茶盞收藏?zé)崆橐苍桨l(fā)高漲，而對茶盞的保護(hù)與重視也是對傳統(tǒng)文化的一種傳承，仍需我們不斷努力。
水為茶之母，器為茶之父。
茶器，因茶而生，因茶而美。
唐煎茶，宋點(diǎn)茶，明清泡茶，
古往今來，飲法不同，器用不一。
歷歷千百年，每個(gè)時(shí)代都有每個(gè)時(shí)代的飲茶風(fēng)尚，而茶器便是飲茶時(shí)尚的載體。
今天是國際博物館日，就讓我們來扒一扒歷代最I(lǐng)N的茶器，感受茶器的千年神韻吧!
奪得千峰翠色來
唐·越窯青瓷茶碗
唐·越窯青瓷荷葉帶托茶盞
寧波博物館藏
1975年寧波市和義路碼頭遺址出土，由茶盞和盞托組成，胎質(zhì)細(xì)密，釉色青翠，瑩潤欲滴。茶盞為敞口五曲荷花形，盞托四邊微微卷起，宛若一片風(fēng)荷托著一朵盛開的荷花，在清波漣漪的水面上隨風(fēng)擺蕩。
中國人剛開始飲茶之時(shí)，并沒有專用的飲茶器具。飯碗、湯碗、酒盞、酒杯等食具、酒具，都可用來飲茶。就連茶也沒有統(tǒng)一的名稱，“槚”“蔎”“茗”“荈”等，都指茶。陸羽是這一“混沌”局面的終結(jié)者，也是中國茶道美學(xué)的奠基人。
陸羽獨(dú)愛越瓷。越瓷，主產(chǎn)于越州(今浙江寧波、紹興一帶)境內(nèi)。他認(rèn)為，越瓷勝過邢瓷有三大原因：“邢瓷類銀，越瓷類玉;邢瓷類雪，越瓷類冰;邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠?！?《茶經(jīng)·四之器》)
唐·閻立本《蕭翼賺蘭亭圖》
(南宋摹本，臺(tái)北故宮博物院藏)
沒有對比，就沒有傷害。他以瓷色是否有利于茶色作為衡量標(biāo)準(zhǔn)：“越州瓷、岳瓷皆青，青則益茶?！?/p>
寧波上林湖越窯國家考古遺址公園
唐末五代出現(xiàn)的秘色越瓷，更是刷新了越窯瓷器燒制技術(shù)與審美藝術(shù)的高度?！熬徘镲L(fēng)露越窯開，奪得千峰翠色來?！?唐?陸龜蒙《秘色越器》)“巧剜明月染春水，輕旋薄冰盛綠云?！?唐?徐夤《貢馀秘色茶盞》)。詩人筆下，秘色瓷滿是江南山水的明麗與溫婉。
五代·越窯秘色瓷蓮花碗(蘇州博物館藏)
因地緣相近、文化淵源甚深，一批批遣唐使、遣唐僧、留學(xué)生相繼來華，以越窯為代表的青瓷茶器也隨著中國茶及佛教的東傳，深刻影響了朝鮮半島、日本列島茶文化的形成。
高麗翡色青瓷五瓣花形盞托(約12世紀(jì))
但，也不能抹殺邢瓷在唐代茶器中的地位?！靶峡团c越人，皆能造茲器。圓似月魂墮，輕如云魄起?！?唐?皮日休《茶中雜詠?茶甌》)。越瓷與邢瓷，“南青北白”，平分秋色。
唐·邢窯白釉執(zhí)壺(鄭州大象陶瓷博物館藏)
R. MUSEUM
兔毫連盞烹云液
宋·建窯黑釉茶盞
宋·建窯黑釉兔毫紋盞
中國國家博物館藏
胎呈鐵黑色，里施黑釉，外施釉不到底，腹下部釉垂流較厚，釉中呈現(xiàn)出絲絲白紋， 俗稱“兔毫斑”，因釉中結(jié)晶而呈現(xiàn)黃色或白色毫紋而為世人所珍愛。
建盞，又稱“黑建”“烏泥建”，不論功能設(shè)計(jì)，還是審美情趣，都是宋代點(diǎn)茶、斗茶的主流茶器。
“茶色白，宜黑盞”。唐茶尚綠，故陸羽首推類冰似玉的越窯青瓷茶碗。宋茶貴白，似雪、似楊花的白。以黑反襯，是表現(xiàn)白色最直接、也是最具視覺沖擊力的方式。
其釉色有紺黑、兔毫、油滴、曜變、雜色等，最受推崇的當(dāng)屬“紺黑”(趙佶稱為“青黑”)。
宋徽宗趙佶點(diǎn)茶首推青黑帶兔毫紋的茶盞：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其煥發(fā)茶采色也?！?/p>
宋茶貴白，建窯黑釉盞能完美反襯茶色之白
宋·劉松年《斗茶圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)
除建窯外，江西吉州窯的木葉天目盞在日本也頗負(fù)盛名，河北定窯和磁州窯亦有燒制黑釉茶盞。
南宋·吉州窯黑釉木葉盞(美國波士頓美術(shù)館藏)
黑釉盞給人帶來的審美體驗(yàn)，與日本傳統(tǒng)美學(xué)中的“幽玄”“侘寂”之美隱隱相合，并與日本茶道，產(chǎn)生了美的共鳴，讓我們至今還能從日本茶道中看到宋代美學(xué)精神的遺存。
宋·建窯曜變盞(日本靜嘉堂文庫藏)
湯瓶、建盞、茶筅是宋代點(diǎn)茶必備“三件套”。湯瓶，用于注湯，為高肩長流的瓷瓶。茶筅，由煎茶時(shí)用的竹筴演變而來，用于在茶盞中環(huán)攪擊打(擊拂)茶湯。
湯瓶又以宋代江西景德鎮(zhèn)窯燒造的青白瓷為上，其胎體輕薄，釉色瑩潤，白中閃青，青中閃白，透光見影，因而又稱“影青瓷”。
因此地?zé)频那喟子源善髅垒喢缞J，宋真宗趙恒把年號(hào)“景德”賜予了這里，景德鎮(zhèn)之名由此蜚聲中外。
宋·景德鎮(zhèn)窯青白釉瓜棱式執(zhí)壺(首都博物館藏)
R. MUSEUM
花從釉里透分明
明清·青花瓷茶器
清·雍正青花山水人物紋提梁壺
中國茶葉博物館藏
直口，球腹，長彎流，矮圈足稍外撇，管狀弧形高提梁。主體紋飾以青花描繪東坡赤壁夜游故事，朦朧月色之下，頭戴方巾的蘇東坡由兩侍童陪伴，乘一葉扁舟，夜游赤壁，山水連天，畫境清幽。青花用料色澤淡雅，層次分明，清新悅目，格調(diào)高雅。另一側(cè)還有赤壁賦的詩文，壺底有“雍正年制”青花四字款。
“天青色等煙雨，而我在等你……”一曲《青花瓷》，唱出了青花瓷的溫婉與浪漫，也讓人情不自禁地去凝視它那蘊(yùn)藏在色白花青里的素雅寧靜。
青花瓷，最初出現(xiàn)于唐朝河南鞏縣(今鞏義市)窯。元、明、清三朝的青花瓷，亦有各時(shí)代的審美特質(zhì)。
青花之青，并非單調(diào)之青，而是有濃淡、粗細(xì)、深淺的變化，或如寶石，或如天空，或如大海，或如湖泊……色調(diào)變化無窮，具幽靜深邃之美。青花瓷茶器泡茶、品茶，青白交織、青白相映之間，從視覺到內(nèi)心，無不安寧靜好。
清·仿成化款青花花蝶蓋碗(河北博物館藏)
“你，來自茶國的小妹，做的夢又奇又美;天上有座大城崔巍，中國是天城的城郊……你笑看我們的天頂，有小矮人高高興興，對著你瓷白色眼睛，把純潔的藍(lán)花輕描?！狈▏骷揖S克多?雨果深情地吟哦道。
西方油畫作品中歐洲人在津津有味地
欣賞來自中國的青花瓷
青白之外，亦有繽紛。釉里紅、斗彩、五彩、粉彩、潑彩、噴彩、琺瑯彩、色釉，絢麗多彩。
清·乾隆款黃地開光粉彩山水人物圖四方茶壺(故宮博物院藏)
清·嘉慶粉彩御制詩茶壺(故宮博物院藏)
此外，可與北方定窯白瓷相媲美、有“南白定”之譽(yù)的福建德化窯白瓷茶器，在明清也大放異彩，其質(zhì)地潔白、細(xì)膩如玉，被歐洲人稱為“中國白”，還因此紛紛掀起了一股仿制熱潮。
明·德化窯象牙白三螭龍壺(德化陶瓷博物館藏)
R. MUSEUM
紫泥新品泛春華
明清·宜興窯紫砂壺
清·雍正宜興窯紫砂圓壺
故宮博物院藏
壺敞口，直頸，鼓腹，下部略收，圈足，蓋微鼓，圓珠鈕?？?、足、蓋上的三條弦紋線條流暢，壺流彎曲有致。砂質(zhì)堅(jiān)實(shí)，深紫色砂泥中摻雜細(xì)密的黃砂點(diǎn)，看似很粗，撫之極細(xì)。此壺形制古樸，不入妍媚，紫砂的泥色之美得以完美地展現(xiàn)，代表了雍正時(shí)期宮廷紫砂壺文雅脫俗的風(fēng)格。
1391年秋，明太祖朱元璋的一道御旨，徹底終結(jié)了唐宋盛行的團(tuán)餅茶之貢茶地位，取而代之的是芽茶。與之相應(yīng)的飲茶方式便是我們都很熟悉的泡茶。宜興窯紫砂壺的興起，正迎合了飲茶風(fēng)尚的轉(zhuǎn)變。
紫砂壺創(chuàng)制于江蘇宜興丁蜀鎮(zhèn)，因陶泥之色而得名。紫砂壺是泡茶佳器。雙重氣孔結(jié)構(gòu)，透氣性好，泡茶不失真香原味，夏天過夜不餿。天寒時(shí)，注熱水不爆裂。造型式樣有光貨、花貨和筋囊貨三類。
明·陳洪綬《閑話宮事圖》(沈陽故宮博物院藏)
自明中葉起，紫砂壺成為文人雅士圈中最in的茶器之一。“若今時(shí)姑蘇之錫注，時(shí)大彬之砂壺……莫不為之珍重?！?屠隆《茶說》)
清·紫砂題詩茶壺(故宮博物院藏)
明朝的供春(又名龔春)是首個(gè)青史留名的制壺師，“樹癭壺”便是其代表作。除供春外，明清時(shí)期的時(shí)大彬、惠孟臣、陳鳴遠(yuǎn)、陳鴻壽、邵大亨、黃玉麟等皆是歷史上著名的制壺匠人。
現(xiàn)代·仿明供春樹癭壺
惠孟臣制作的茶壺，在潮州工夫茶中稱作“孟臣罐”，是“四寶”之一(其余為紅泥爐、玉書煨和若琛甌)。
自明朝起，文人攜手藝人，參與紫砂壺設(shè)計(jì)，誕生了“文人壺”，又以陳鴻壽(號(hào)曼生)最具代表性。他參與設(shè)計(jì)的18種經(jīng)典款式，被世人稱為“曼生十八式”。
清·曼生十八式之半瓢壺(上海博物館藏)
R. MUSEUM
遼·張世卿墓壁畫
茶器“玩”潮
FASHION OF TEA SETS
“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”不同時(shí)代，飲茶方式各有千秋。
隋唐的越窯青瓷茶碗，兩宋的建窯黑釉茶盞，自元起迄明清的青花瓷、紫砂壺，皆是當(dāng)時(shí)茶圈的“爆款”，引領(lǐng)了一場又一場的風(fēng)潮，甚至傳到海外，影響了輸入地的審美趣尚。
從古至今，茶器，與茶葉一道，一直都是時(shí)尚的弄潮兒。
來源：茶道CN
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煎茶與點(diǎn)茶，均是兩宋時(shí)代的飲茶方式，前者是將細(xì)研作末的茶投入滾水中煎煮，后者則預(yù)將茶末調(diào)膏于盞中，然后用滾水沖點(diǎn)。站在宋人的立場，自然要說煎茶是古風(fēng)。
作為時(shí)尚的點(diǎn)茶，高潮在于“點(diǎn)”，當(dāng)然要諸美并具——茶品、水品、茶器、技巧——點(diǎn)的“結(jié)果”才可以有風(fēng)氣所推重的精好，而目光所聚，是點(diǎn)的一刻。士人之茶重在意境，煎茶則以它所包含的古意而更有蘊(yùn)藉。
當(dāng)然這并不意味著時(shí)有雅飲之一派，凡茶必煎，又有俗飲之一派，凡茶必點(diǎn)。二者在日常生活中，本是既并行，又交叉。而飲茶方式的選擇，既與茶品、時(shí)地、飲茶之人相關(guān)，在某種情況下，也與意境之追求相關(guān)。
《蓮社圖》局部上海博物館藏
兩宋之煎茶
煎茶與點(diǎn)茶，均是兩宋時(shí)代的飲茶方式，前者是將細(xì)研作末的茶投入滾水中煎煮，后者則預(yù)將茶末調(diào)膏于盞中，然后用滾水沖點(diǎn)。站在宋人的立場，自然要說煎茶是古風(fēng)，由南唐入宋的徐鉉在詠茶之作里已經(jīng)申明“任道時(shí)新物，須依古法煎”，今人考察兩宋茶事，也認(rèn)為點(diǎn)茶早是這一時(shí)代普遍的習(xí)俗。與陸羽《茶經(jīng)》講述煎茶法不同，宋人茶書，如蔡襄《茶錄》、宋徽宗《大觀茶論》，所述均為點(diǎn)茶法，曰兩宋點(diǎn)茶盛行，誠然。然而與此同時(shí)，傳統(tǒng)的煎茶之習(xí)卻并未少衰，檢點(diǎn)付諸吟詠的茶事，可知煎茶與點(diǎn)茶，烹茶方式不同，器用不同，使用的場合也不同，結(jié)合繪畫作品、出土器物，這一點(diǎn)可以認(rèn)識(shí)得更為清楚。而辨名、辨物之外，更要說明的是，煎茶以它所蘊(yùn)涵的古意特為士人所重，這實(shí)在是兩宋茶事中不應(yīng)忽略的一個(gè)重要細(xì)節(jié)。
（一）煎茶用器：風(fēng)爐與銚子
《蕭翼賺蘭亭圖》，是繪畫中的名品，舊題唐閻立本作，今多認(rèn)為出自宋人之手。所見有遼寧省博物館藏一幅、臺(tái)北故宮博物院藏一幅。兩圖所繪煎茶情景，筆致細(xì)微，難得尤在細(xì)節(jié)的刻畫。如遼寧省博物館所藏之幅，圖中繪一“具列”，長方形的四足小矮床，上陳圓形器皿一、帶托的茶盞一，具列的編竹之跡宛然可見。藏臺(tái)北故宮博物院之幅，具列上面擺放的則是茶碾一、荷葉蓋罐一、托盞一副，器為竹編，也表現(xiàn)得很清楚。
具列之稱，見于陸羽《茶經(jīng)》，卷中“四之器”：“具列，或作床，或作架，或純木、純竹而制之，或木法竹，黃黑可扃而漆者，長三尺，闊二尺，高六寸。具列者，悉斂諸器物，悉以陳列也”。不過具列之稱，在唐宋詩文中卻很少見，常見的則是茶床。唐張籍《和陸司業(yè)習(xí)靜寄所知》“山間登竹閣，僧到出茶床”；宋王珪《宮詞》“撮角茶床金釘?！?；宋徽宗《宣和宮詞》“司珍新奏玉茶床”；又宋陳骙《南宋館閣續(xù)錄》卷六《故實(shí)》“臨幸賜宴”條，錄其儀注有：“次看盞人稍前，謝上殿，兩拜，次進(jìn)御茶床?！薄熬剖钞?，作樂訖，舉御茶床?！碧圃娝撇璐玻础恫杞?jīng)》所謂“具列”，而宋人著作中的茶床卻并非陳列茶具所專用，凡看食、看菜、匙箸、鹽碟醋樽，亦皆以茶床為陳列之具，見《夢粱錄》卷三“皇帝初九日圣節(jié)”條。不過出自禁中者，制作更為講究，故“玉”也，“金釘?！币?。論其形制，則與《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列或無太大不同，即也是下有四足之案。
煎茶《蕭翼賺蘭亭圖》局部（摹本）遼寧省博物館藏
煎茶《蕭翼賺蘭亭圖》局部（摹本）臺(tái)北故宮博物院藏
兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》皆繪有風(fēng)爐和風(fēng)爐上面的銚子。煎茶者面前一具矮案，案上一個(gè)風(fēng)爐，爐旁置盂，內(nèi)里一柄水勺。此為遼寧省博物館藏品所繪。長案上面的盂，便是《茶經(jīng)》中舉出的“熟盂”，用作出水和入水?！恫杞?jīng)》卷下“五之煮”：“第二沸出水一瓢”“有頃，勢若奔濤濺沫，以所出水止之，而育其華也。”白居易《謝李六郎中寄新蜀茶》“湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪塵”，正是煎茶時(shí)的情景。
風(fēng)爐與銚子，為煎茶所用之器?！恫杞?jīng)》卷中“四之器”：“風(fēng)爐以銅鐵鑄之，如古鼎形?！薄胺踩恪?，“其飾，以連葩垂蔓、曲水方文之類。其爐，或鍛鐵為之，或運(yùn)泥為之。其灰承，作三足鐵柈枱之”。煎茶的容器，《茶經(jīng)》曰，云“洪州以瓷”“萊州以石”，又或以鐵，以銀。但在兩宋卻并不流行，詩詞中習(xí)見的是“銚”與“鐺”，又或“鼎”“石鼎”“折腳鼎”“折腳鐺”。至于風(fēng)爐，則有“湯爐”“茶爐”“茶灶”之稱。北宋吳則禮《周介然所惠石銚取淮水瀹茶》句云“吾人老懷丘壑情，洗君石銚盱眙城。要煎淮水作蟹眼，飯飽睡魔聊一醒”。又李光《飲茶歌》云“山東石銚海上來，活火新泉候魚目。湯多莫使云腳散，激沸須令面如粥”。當(dāng)然最有名的一首是蘇軾《次韻周穜惠石銚》：“銅腥鐵澀不宜泉，愛此蒼然深且寬。蟹眼翻波湯已作，龍頭拒火柄猶寒。姜新鹽少茶初熟，水漬云蒸蘚未干。自古函牛多折足，要知無腳是輕安?！碧漆尰哿铡兑磺薪?jīng)音義》卷五十九“須銚”條釋銚云：“余招反，《廣雅》：鋗謂之銚?！墩f文》：溫器也。以（似）鬲，上有環(huán)，山東行此音。又徒吊反，今江南行此音。銚形似鎗而無腳，上加踞龍為也?！眱伤卧娫~所云“銚”，音和義，均取后者，東坡詩便已形容得親切。
唐代銚子有浙江臨安錢寬夫婦合葬墓出土冥器中的一件。器高2厘米，口徑4.7厘米，短流之偏的口沿上橫了一個(gè)端口已殘的空心短寬柄，空心內(nèi)原初似應(yīng)再接插一段木柄?；哿铡兑袅x》所謂“鎗”，即鐺。鐺與銚，皆有長柄，柄上或飾龍頭。而銚有短流，鐺則否；鐺有三足，銚則否。詩詞或曰折腳鐺，是銚也，“要知無腳是輕安”“折腳鐺中味最長”，皆其例。至于出現(xiàn)在煎茶情景中的“鼎”，則是鐺或銚的雅稱，陸游《效蜀人煎茶戲作長句》“正須山石龍頭鼎，一試風(fēng)爐蟹眼湯”，是也。上海博物館藏宋佚名《蓮社圖》所繪煎茶場景，坐在蓮花風(fēng)爐上邊的正是一個(gè)龍頭柄銚子。
銀銚浙江臨安錢寬夫婦墓出
而宋代尚有一種無柄的銚子，卻是在銚子上作出三股交合的提梁，即如臺(tái)北故宮博物院藏一件北宋定窯瓷銚，又四川德陽縣孝泉鎮(zhèn)清真寺宋代窖藏銀器中的一件所謂“銀匜形器”。陜西藍(lán)田北宋呂氏家族墓地出土石銚一件，外撇的口沿下方有三個(gè)花瓣式細(xì)耳，短流之側(cè)為一對，另一個(gè)在與短流相對處。
銀銚四川德陽孝泉鎮(zhèn)
比照前舉有提梁的銚子，可知石銚的三個(gè)系耳自是用來穿系提梁。石銚原初也當(dāng)是有蓋子的。傳劉松年《攆茶圖》中所繪正是此類。
《攆茶圖》局部
與銚子類似的煎茶之器尚有急須。北宋黃裳《龍鳳茶寄照覺禪師》句云“有物吞食月輪盡，鳳翥龍?bào)J紫光隱”；“寄向仙廬引飛瀑，一簇蠅聲急須腹”，其句下自注曰：“急須，東南之茶器?！庇制洹吨x人惠茶器并茶》句有“遽命長須烹且煎，一簇蠅聲急須吐”，亦此。急須，即短流而一側(cè)有橫直柄的壺，此在唐代即已出現(xiàn)于南方，長沙窯產(chǎn)品中便很常見，或有在橫柄上作“龍上”二字者。作為煎茶用具，“急須”之器與名也傳往日本。不過不論中土還是東瀛，它的流行范圍都不算很廣。
日本之急須
風(fēng)爐也多見宋人吟詠。陸游“公閑計(jì)有客，煎茶置風(fēng)爐”；釋永頤《茶爐》詩：“煉泥合瓦本無功，火煖常留宿炭紅。有客適從云外至，小瓶添水作松風(fēng)。”洪適《湯爐》：“蟹眼候松風(fēng)，云腴挾霜月。爐下豈常炎，灰飛即煙滅。”又梅堯臣《茶灶》：“山寺碧溪頭，幽人綠巖畔。夜火竹聲干，春甌茗花亂。茲無雅趣兼，薪桂煩燃爨?！彼伣燥L(fēng)爐。石銚與風(fēng)爐本煎茶所必需，詩詞因此常常二者并舉。如黃庭堅(jiān)《奉同六舅尚書詠茶碾煎烹》“風(fēng)爐小鼎不須催，魚眼長隨蟹眼來”；陸游《冬晴與子坦子聿游湖上》“會(huì)挈風(fēng)爐并石鼎，桃枝竹里試茶杯”；張倫《訴衷情·詠閑》“閑中一盞建溪茶。香嫩雨前芽。磚爐最宜石銚，裝點(diǎn)野人家”。
上：白釉銚子河北曲陽縣澗磁村出土
下：白釉風(fēng)爐河北曲陽縣澗磁村出土
當(dāng)然銚子并不僅僅用于煎茶，但若煎茶，它卻是上選。二十世紀(jì)七十年代出自河北曲陽縣澗磁村的定窯白釉風(fēng)爐與銚子，是為人熟知的唐代之例。只是這一組煎茶之器尺寸很小，當(dāng)非實(shí)用之具。兩宋繪畫中，用作煎茶的風(fēng)爐與銚子常常是用于點(diǎn)綴風(fēng)雅的配景。除兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》之外，上海博物館藏南宋《白蓮社圖》，美國納爾遜－阿特金斯藝術(shù)博物館藏馬遠(yuǎn)《西園雅集圖》、臺(tái)北故宮博物院藏宋《人物圖》，又前舉傳劉松年《攆茶圖》，畫中與風(fēng)爐配套的煎茶之器，都是銚子。山西洪洞廣勝寺明應(yīng)王殿北壁元代壁畫中尚可以看到它的沿用。
廣勝寺明應(yīng)王殿北壁壁畫局部
與風(fēng)爐配套的尚有一種短流的煎茶瓶。黃庭堅(jiān)《謝曹子方惠二物二首》，其一即為“煎茶瓶”，句云：“短喙可候煎，枵腹不停塵。蟹眼時(shí)探穴，龍文已碎身?！薄靶费邸本?，乃煎茶之候湯；“龍文”，指茶餅，“龍文已碎身”，便是茶餅已細(xì)研作末，正可入于湯之老嫩合度的煎茶瓶中。起句特別點(diǎn)明“短喙”，可知它與用作點(diǎn)茶，即須注湯有力而作成長流的湯瓶不同。煎茶瓶在河北宣化下八里張匡正墓和張文藻墓的壁畫中可見，它正好坐在一個(gè)下有蓮花托座的風(fēng)爐之上。兩墓時(shí)屬遼大安九年。與此形成對比的，是宣化下八里張世古墓壁畫中用作點(diǎn)茶的一個(gè)長流湯瓶。此墓時(shí)屬遼天慶七年，與前者約略同時(shí)，三墓與詩人生活的年代也正相當(dāng)，可以互證。點(diǎn)茶的長流湯瓶也見于山西朔州市市政府工地遼墓壁畫，欄桿桌子上放了摞著的盞托和倒扣的幾摞茶盞，還有疊置的牙盤，桌前燎爐上坐著湯瓶。
山西朔州市市政府工地遼墓壁畫
（二）點(diǎn)茶用器：燎爐、湯瓶、茶筅
風(fēng)爐與銚子用于煎茶，至于點(diǎn)茶，卻是用湯瓶，而不用銚子，馬廷鸞“磚爐石銚竹方床，何必銀瓶為瀉湯”，“石銚”“銀瓶”對舉，前者指煎茶，后者謂點(diǎn)茶，是茶器不同，而烹茶之法迥異。故宮藏李嵩《貨郎圖》，貨郎擔(dān)子里正有一組茶具：一摞盞托，一摞茶盞，一把長流湯瓶，一柄點(diǎn)茶所必需的茶筅。陜西歷史博物館藏一方北宋磚雕，畫面浮雕方桌旁邊分立的兩名侍女，其一手持盞托，上邊坐著茶盞，其一一手舉著點(diǎn)茶用的湯瓶，一手持茶筅，正是點(diǎn)茶情景。山西汾陽東龍觀宋金墓壁畫、日本京都大德寺藏南宋《五百羅漢圖·吃茶》一幅中也都有同樣的場景。
《五百羅漢圖·吃茶》日本京都大德寺藏
湯瓶煎水，一般也不取風(fēng)爐，而多用“燎爐”。燎爐有圓形，也有方形，前者多見于遼，后者多見于宋，因此宋人又或稱它“方爐”。宋王安中有《睿謨殿曲宴詩》，詳記宣和元年的一次宮中之宴。詩前之長序臚舉盛況，其中說到“戶牖屏柱，茶床燎爐，皆五色琉璃，綴以夜光火齊，照耀璀璨”。茶床與茶床之用，已見前引詩文，這里以燎爐與之并舉，可知同為烹茶之器。又南宋趙蕃《海監(jiān)院惠二物戲答》“打粥泛邵州餅，候湯點(diǎn)上封茶。軟語方爐活火，清游斷岸飛花”，亦此。點(diǎn)茶之湯瓶與方爐的組合，也每見于宋代圖像，如故宮藏《春游晚歸圖》，如江蘇江陰青陽鎮(zhèn)里涇壩宋墓石槨浮雕。與煎茶多用于二三知己的小聚與清談不同，點(diǎn)茶多用于宴會(huì)，包括家宴，也包括多人的雅集。兩種情景，在宋代繪畫中一一表現(xiàn)分明。驗(yàn)之以宋徽宗《文會(huì)圖》，舊題唐人、實(shí)為宋代作品的《春宴圖卷》，又遼寧省博物館與故宮各有收藏的南宋《會(huì)昌九老圖》，又山西陵川縣附城鎮(zhèn)玉泉村金墓壁畫，俱可證大型聚會(huì)所用皆為上置候湯點(diǎn)茶之湯瓶的“方爐”，亦即王安中詩序中說到的“燎爐”。若煎茶，則前面提到的《攆茶圖》可以為例。畫面分作兩部，一邊繪高僧據(jù)案揮毫欲作書，兩學(xué)士觀坐在一旁，此為書事。另一邊繪假山花木，其旁置桌，桌上擺著玳瑁茶筒、茶盞、盞托等。桌旁一具風(fēng)爐，爐上坐著帶提梁的銚子。爐旁的碾茶者用脖頸上掛著的襻膊兒摟住衣袖，正在“危坐只手旋乾坤”。張?jiān)伞朵较场贰皸拵酌鞔皹肺囱?。熏爐茗碗是家常。客來長揖對胡床。/蟹眼湯深輕泛乳，龍涎灰暖細(xì)烘香。為君行草寫秋陽”。詞與畫適可對看。
《文會(huì)圖》局部臺(tái)北故宮博物院藏
（三）煎茶與點(diǎn)茶的意蘊(yùn)之別
作為時(shí)尚的點(diǎn)茶，高潮在于“點(diǎn)”，當(dāng)然要諸美并具——茶品、水品、茶器、技巧——點(diǎn)的“結(jié)果”才可以有風(fēng)氣所推重的精好，而目光所聚，是點(diǎn)的一刻。士人之茶重在意境，煎茶則以它所包含的古意而更有蘊(yùn)藉。南宋洪咨夔有《作茶行》，頗道出此中意趣：“磨斫女媧補(bǔ)天不盡石，磅礴輪囷凝紺碧臼刳。扶桑掛日最上枝，媻跚勃窣生紋漪。吳罡小君贈(zèng)我杵，阿香藁砧授我斧。斧開蒼璧粲磊磊，杵碎玄璣紛楚楚。出臼入磨光吐吞，危坐只手旋乾坤。碧瑤宮殿幾塵墮，蕊珠樓閣妝鉛翻。慢流乳泉活火鼎，淅瑟微波開溟涬?；L(fēng)迸入毛骨香，雪月浸澈須眉影。太一真人走上蓮花航，維摩居士驚起獅子床。不交半談共細(xì)啜，山河日月俱清涼。桑苧翁，玉川子，款門未暇相倒屣。予方抱《易》坐虛明，參到洗心玄妙旨?！弊鞑?，即碾磨茶，陸游《秋晚雜興十二首》之五“聊將橫浦紅絲硙，自作蒙山紫筍茶”，句下自注：“鄉(xiāng)老舊謂碾磨茶為作茶。”洪詩因起首說石，舉出茶臼。“扶桑掛日”云云，指茶餅。斧分茶餅，然后用茶臼粗研，再入茶磨細(xì)碾，直要它細(xì)如仙宮之塵，麗姝之粉?！奥魅槿罨鸲?，淅瑟微波開溟涬”，煎茶也，鼎指風(fēng)爐?！安唤话胝劰布?xì)啜，山河日月俱清涼”，真正是茶事的至境，于是得與茶賢接通聲氣，——陸羽、盧仝在茶詩中幾乎是不可或缺之典，煎茶自然更須用它來揭明要義，依傍這古典的記憶而持守茶事之清，而把茶事引向獨(dú)立于流俗之外的意境，結(jié)末的所謂“虛明”因此可以指實(shí)景，也可以指心境。此或近于玄思，但宋人本來是把玄思融入日常，茶事也不外如此。
《春宴圖卷》局部故宮藏
煎茶與點(diǎn)茶，是烹茶方法的古今之別，其中當(dāng)然也還有著茶品之別，亦即常品與佳品之別。宋王觀國《學(xué)林》卷八“茶詩”條云：“茶之佳品，其色白，若碧綠色者，乃常品也。茶之佳品，芽蘗微細(xì)，不可多得，若取數(shù)多者，皆常品也。茶之佳品，皆點(diǎn)啜之；其煎啜之者，皆常品也?！薄褒R己茶詩曰：‘角開香滿室，爐動(dòng)綠凝鐺?！≈^茶詩曰：‘末細(xì)烹還好，鐺新味更全?！私约宀栲ㄖ病＜宀栲ㄖ?，非佳品矣。”此說雖然不很完全，但用來概括一般情景，大致不錯(cuò)。不過付諸吟詠的兩宋茶事，煎茶與點(diǎn)茶之間，隱隱然又有著清與俗之別。陳與義《玉樓春·青鎮(zhèn)僧舍作》“呼兒汲水添茶鼎，甘勝吳山山下井。一甌清露一爐云，偏覺平生今日永”；林景熙《答周以農(nóng)》“一燈細(xì)語煮茶香，云影霏霏滿石床”；黃庚《對客》“詩寫梅花月，茶煎谷雨春”；陸游《雪后煎茶》：“雪液清甘漲井泉，自攜茶灶就烹煎。一毫無復(fù)關(guān)心事，不枉人間住百年?！比绱酥瑑伤卧娫~中不勝枚舉。煎茶之意古，所用之器古，因總以它不同于時(shí)尚的古雅而與詩情相依。與燎爐相比，風(fēng)爐自然輕巧得多，當(dāng)有攜帶之便，且與燎爐用炭不同，風(fēng)爐通常用薪，則拾取不難，何況更饒山野之趣，詩所以曰“藤杖有時(shí)緣石磴，風(fēng)爐隨處置茶杯”；而所謂“巖邊啟茶鑰，溪畔滌茶器。小灶松火然，深鐺雪花沸。甌中盡余綠，物外有深意”，更是煎茶獨(dú)有的雅韻。陸游《跋程正伯所藏山谷帖》：“此卷不應(yīng)攜在長安逆旅中，亦非貴人席帽金絡(luò)馬傳呼入省時(shí)所觀。程子他日幅巾筇杖，渡青衣江，相羊喚魚潭瑞草橋清泉翠樾之間，與山中人共小巢龍鶴菜飯，掃石置風(fēng)爐，煮蒙頂紫茁，然后出此卷共讀，乃稱爾?！奔仍啤皰呤蔑L(fēng)爐”，自然是煎茶，展卷賞帖，也要如此經(jīng)營才好。
《攆茶圖》臺(tái)北故宮博物院藏
在煎茶與點(diǎn)茶之別中特寓態(tài)的微意，則有蘇軾的名作《試院煎茶》：“蟹眼已過魚眼生，颼颼欲作松風(fēng)鳴。蒙茸出磨細(xì)珠落，眩轉(zhuǎn)繞甌飛雪輕。銀瓶瀉湯夸第二，未識(shí)古人煎水意。君不見昔時(shí)李生好客手自煎，貴從活火發(fā)新泉。又不見今時(shí)潞公煎茶學(xué)西蜀，定州花瓷琢紅玉。我今貧病?？囵嚕譄o玉碗捧蛾眉。且學(xué)公家作茗飲，磚爐石銚行相隨。但愿一甌常及睡足日高時(shí)?！痹娫啤拔醋R(shí)古人煎水意”，蘇轍《和子瞻煎茶》“相傳煎茶只煎水，茶性仍存偏有味”，是其意。鄒浩《次韻仲孺見督烹小團(tuán)》“方欲事烹煎，姜鹽以為使”，自注：“蜀人煎茶之法如此”。所謂西蜀煎茶法，便是茶湯中佐以姜鹽，前引蘇詩句有“姜新鹽少茶初熟”，亦可證，它在宋代原是作為古法而常常用于煎茶。李生句，則用唐李約煎茶故事。詩作于熙寧五年，東坡在杭州監(jiān)試。是時(shí)甫用王安石議，改取士之法，東坡有《監(jiān)試呈諸試官》詩述其事，且于其中微存諷意，《試院煎茶》則暗用當(dāng)日茶事中的古今之別再度風(fēng)之，“且學(xué)公家作茗飲，磚爐石銚行相隨”，實(shí)在是借煎茶而表現(xiàn)了一種姿。
茶事進(jìn)入繪畫，煎茶與點(diǎn)茶也各自形成圖式，乃至成為表現(xiàn)文人風(fēng)度的藝術(shù)語匯。遼寧省博物館藏元人《子方扁舟傲睨圖》，扁舟一葉，主人坐鹿皮薦，背倚懶架，肘下是書帙裹著的卷軸，身邊設(shè)一張琴，柵足案上一函書，一爐香，一副托盞，花觚里一蓬花，舟子操楫，童子煎茶，煎茶所用依然是蓮花托座風(fēng)爐?！皶{(diào)度清且苦，臭味不同誰與論”，宋元時(shí)代不同流俗的煎茶之韻中，原來是“傲睨”。
《子方扁舟傲睨圖》局部（摹本）遼寧省博物館藏
飲茶當(dāng)然不自陸羽始，但自陸羽和陸羽的《茶經(jīng)》出，茶便有了標(biāo)格，或曰品味。《茶經(jīng)》強(qiáng)調(diào)的是茶之清與潔，與之相應(yīng)的，是從采摘、制作直至飲，一應(yīng)器具的清與潔。不過《茶經(jīng)》最有意味的文字，卻在卷下“九之略”：
其造具，若方春禁火之時(shí)，于野寺山園，叢手而掇，乃蒸乃舂，乃復(fù)以火干之，則又棨、撲、焙、貫、朋、穿、育等七事皆廢。其煮器，若松間石上可坐，則具列廢。用槁薪鼎櫪之屬，則風(fēng)爐、灰承、炭撾、火筴、交床等廢。若瞰泉臨澗，則水方、滌方、漉水囊廢。若五人已下，茶可末（或作味）而精者，則羅廢。若援藟躋巖，引入洞，于山口炙而末之，或紙包合貯，則碾、拂末等廢。既瓢、碗、、札、熟盂、醝簋悉以一筥盛之，則都籃廢。但城邑之中，王公之門，二十四器闕一，則茶廢矣。
既入高門，則茶之清，舍精細(xì)、濟(jì)楚之待遇外，不能保存。而若依松傍巖，瞰泉臨澗，二三知己品茗于朗月清風(fēng)之間，則人與事，雙清并，其器其具，其一應(yīng)之微細(xì)，皆可不論?？梢哉f，此方為茶之三昧，也不妨說，《茶經(jīng)》凡不可略者，皆是為俗飲說法，唯此之可略，方是陸子心中飲茶之至境，此便最與詩人會(huì)心，其影響至宋而愈顯?！恫桎洝放c《大觀茶論》固然是雅，然而以“九之略”為衡，則依然是俗。“欲知花乳清泠味，須是眠云跂石人”，宋人深會(huì)此意。風(fēng)爐石鼎，茶煙輕輕，其器古樸，其韻疏清；煎茶，保存的正是如此意境。當(dāng)然這并不意味著時(shí)有雅飲之一派，凡茶必煎，又有俗飲之一派，凡茶必點(diǎn)。二者在日常生活中，本是既并行，又交叉。而飲茶方式的選擇，既與茶品、時(shí)地、飲茶之人相關(guān)，在某種情況下，也與意境之追求相關(guān)。從另一面說，此又與詩人、畫家以胸襟氣度及創(chuàng)作背景之異而選擇不同的話題相關(guān)。南宋張栻云：“予謂建茶如臺(tái)閣勝士，草茶之佳者如山澤高人，各有風(fēng)致，未易疵也”。持此以喻點(diǎn)茶與煎茶之別，也正合宜。
結(jié)論如是，不妨仍以煎茶之意叩諸宋人，其或應(yīng)聲而答：“不置一杯酒，唯煎兩碗茶。須知高意別，同此對梅花”。
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