引言：
茶香，曾氤氳在明代的茶寮，也彌漫在日本的數(shù)寄屋，茶的幽香總是飄很久···“構(gòu)一斗室，相傍書齋。內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者?！鼻?，屠龍《茶說》當(dāng)中，毫不意外地介紹了茶寮。從屠龍《茶說》簡短而明了的記述中，我們可以得出的一個重要信息是；茶寮建在書齋之旁，并且更具體的是設(shè)在“斗室”之中，這形象地告訴我們，茶寮是一個并不太大的可以說是有些狹窄的空間，然而，這哪怕狹小的空間依舊是令人向往的。
一、明代的茶寮
明代絕對稱得上是一個藝術(shù)氣息鼎盛的時代，經(jīng)濟的發(fā)展和各種社會形態(tài)的悄然改變都在為藝術(shù)助力，文人的審美理想在這個時代是得到很大程度上的實現(xiàn)的。也許，歷史給人偏頗的刻板印象。
我們談起明代，會想起那些充滿藝術(shù)天分的皇帝，飄搖的末年國是，靜靜地像梧桐金葉的零落，暗含蕭瑟，無聲無息，有一種難以言說的沒落與悲哀，多少政治名流，在風(fēng)云詭譎的歷史名片下縱落，他們的思想也許經(jīng)久流傳，光芒四溢，但是，肉體作為物質(zhì)存在的一種形式，總是在細(xì)胞有限次的分裂與生長中消亡。
然而，文人的茶寮，作為一種儀式感被歷史留下，被習(xí)慣與記憶保存，茶寮呀茶寮，古樸的長衣玄衫與縱南闊北的清談，多少文人在此處暢聊遍喜怒哀懼。
制造茶寮的屋子大多是就近山野上的木頭，樹木的靈性集天然造化，它們的生長吸收陽光雨露，也聆聽叢林咆哮，溫順柔和與博大；曠野，無畏與堅強，或許，茶寮的與眾不同也在這樣的生命氣息中閃現(xiàn)，也許，真的像一家有名的木制品公司說的那樣，地板也是會呼吸的，曾經(jīng)，在泥土里溫存纏綿，做了茶寮依舊保有靈性。
茶寮，就這樣被能工巧匠建成，在那個生產(chǎn)力水平低下的、沉暗、靜默的小小時間段里，也許建立一座園林對于一個長工來說不過是一項工程，一份糊口的工作，但是，偉大與輝煌的鑒別與流傳并不因為建設(shè)者的動機與否和思想淺薄深刻而有任何不公平的評判，所以，我們總說，時間是最好的評判者。
茶寮，它是中國文人的風(fēng)采的一面鏡子，鏡子神秘性在于它可以照出原來的物像，也可以照出你看不到的東西，照妖鏡，太虛幻境，著名的李世民與魏征的鏡喻，也許可以說明一些什么。
許次紓的《茶疏》當(dāng)中也記載了《茶寮》：“小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉塞。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵騰散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。傍列衣架，巾帨懸之，見用之時，即置房中···”
文人的茶寮如此迷人。
近代作家老舍也寫過一部及其有名的劇作《茶館》，這是一個根據(jù)人的流動變化與時間流逝來主襯托時代走向的著作，唯一不變的是茶館這個場所。實業(yè)家抒發(fā)著他改革不成，對帝國主義的憤恨，對民族資本的希冀，對自己壯志未酬的悲哀，對年華易逝的感慨，喪禮儀式上的白色紙錢幣，是一群老伙計的訕笑與苦悶的內(nèi)心情境的外在藝術(shù)形式化，荒涼可笑與悲哀浸透人心。明代的文人茶寮不是公眾場所，更不以盈利為目的，其性質(zhì)相當(dāng)于一個園林主人的私人會所，環(huán)境雅致，清幽靜謐，顧一二茶童，燒水煮茶，或單人獨坐，自取一瓢飲，或樂于分享，與友人聊天。
茶的清香與醇厚，就像君子人格：也清高孤傲與決絕，也溫厚博大與淡然，無論天地浩渺江山遙遠(yuǎn)，無論情緣迷離壯心死海，無以言說的偉大與針眼細(xì)沙般的渺小，榮明富貴與名祿也許沉甸甸，也許也輕飄。
重要的以命相搏，一生守護(hù)，矢志不渝，如磐石無改，如蒲葦堅韌。不重要的棄之而去，掃灰般放下。文人的世界，有他自己的規(guī)律與道理，文人的茶寮也因此又獨具一份氣質(zhì)。
二、日本的數(shù)寄屋
既然要了解日本的數(shù)寄屋，那么就要先走進(jìn)日本。
日本是個有個性的民族，也是一個倔強的國度，大家是否記得黑船事件的佩里將軍的日記里那兩個有名的小伙子？也許可以說明一些問題。
日本人也許總是給人很硬的感覺，帶著佩劍與軍刀的日本天皇，帶著鋼帽的日本武士，還有塊頭大到出人意料的相撲手，直角的感覺總是給人鋒芒，要把人刺傷的光總是在潛意識中埋藏。所以，日本的數(shù)寄屋是封閉性極強的場所，是品名悟道的所在地。是一個給靈魂與精神休憩的地方。
日本有太多特殊民族文化，在美國文化人類學(xué)家魯思·本尼迪克特創(chuàng)作的文化人類學(xué)著作《菊與刀》中有很多敘述，著名的莫過于切腹自盡的忠誠，自己結(jié)束自己生命來捍衛(wèi)別人不理解的承諾與某種尊嚴(yán)。執(zhí)著一詞也許太單薄無力，也許概括不了其中的幾分之幾。
智慧總是在孤獨地思考中臨幸，也許沉迷問題的人太痛苦，上帝慈悲，所以將真理作為禮物送給他們。人需要安靜到極致才能心無旁騖，才能達(dá)到神思，才能獲得與靈魂交流的機會，才能在于靈魂的教會與碰撞中獲得一絲神意，我們所講的“道”，無論是老子的道還是莊子的道，總之，道作為一種形而上的存在，我們把它抽象化，這是一種縹緲遼遠(yuǎn)的似是而非的東西，也許存在也許不存在，我們通往尋覓它的靈魂一批一批，從未斷絕，想來，也從未停止，更不會放棄。
日本的數(shù)寄屋，一杯悠悠的茶，悠悠的茶息，清香浸入嗅覺，五官為之折服，身心舒暢，反思過往，往事如煙，車水馬龍，歌舞升平與戰(zhàn)火紛飛的交疊，也不過一盞茶的須臾，須臾的須臾，幾杯茶過去，數(shù)寄屋的主人已經(jīng)度過了半世繁華，鬢角稀疏處已現(xiàn)白跡，當(dāng)初清瘦的身影在黃昏投進(jìn)的窗影中變得肥碩，盤腿的動作也緩慢許多，舉茶杯喝茶的動作都在緩緩中進(jìn)行，不知是多了沉穩(wěn)還是留戀？
從總體的建筑風(fēng)格來說，日本數(shù)寄屋是日本和風(fēng)建筑的存續(xù)。
因為，歷史，從來不曾斷節(jié)，即使你覺得過去也許落后到狼狽不堪入目，但是今日的現(xiàn)代便捷時代的輝煌的確踏在過去的階梯上。
日本數(shù)寄屋具有空間的雙重性。安藤忠雄作品的禪意則是對日本傳統(tǒng)數(shù)寄屋的現(xiàn)代性繼承。那么，我們這里說到安藤忠雄的的作品，熟悉他的人都知道，他的作品常常給人封閉，冷峻，但充滿禪意的感受，這種禪意體現(xiàn)在建筑空間的雙重性上，其一為真實存在的空間，其二為想象存在的空間。
這種空間的原型就是繼承自日本的傳統(tǒng)數(shù)寄屋。日本的數(shù)寄屋就是指日本的茶室，從總體上來說也是基因的傳承與再創(chuàng)造，眾所周知，日本是一個受中國文化影響很大的國家，在我們這個古老的國家，禪茶文化歷史及其悠久，也是想當(dāng)當(dāng)?shù)膫鹘y(tǒng)文化，現(xiàn)代快節(jié)奏的文化意識形態(tài)與生活模式，人們在追求物質(zhì)與金錢的同時，越來越為自己的生命質(zhì)量和生活品味選擇安心舒適的區(qū)域，茶室，一個不可多得的安靜清幽之所，滿足了這一需求，禪茶文化中追求寧靜、雅致、自然，因此，在茶室環(huán)境設(shè)計的過程中，這種氛圍與意境得到淋漓盡致的體現(xiàn)。
1868年，大名鼎鼎的的明治天皇實行大刀闊斧的改革，在向西方學(xué)習(xí)的潮流中，在經(jīng)濟政治實行一系列革新的步伐中，洋風(fēng)建筑也成為了日本的主流，藤森照信曾經(jīng)在東京美術(shù)館舉辦的木質(zhì)展覽專題中對空間，美學(xué)，形式，集住，自然以及日本建筑在國際上的影響進(jìn)行了深入的分析，揭示了中日傳統(tǒng)文化的相同點與差異性，或許從藤森照信的問答中，可以看出和理解日本現(xiàn)代建筑與傳統(tǒng)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，當(dāng)然，也許也可以看出其未來走向。
這就是明代文人的茶寮和日本的數(shù)寄屋，文人園林中的茶寮空間是品茗獨坐、接友待客、長日清談的場所，是‘斗室’。日本數(shù)寄屋則是和風(fēng)建筑的延續(xù)，是封閉性極強的品茗悟道、閉門思過的靈魂救贖與洗禮的棲息地。
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“茶”字的起源，最早見于我國的《神農(nóng)本草》一書，它是世界上最古的第一部藥物書。據(jù)有關(guān)專家考證，該書為戰(zhàn)國時代（公元前5年－一公元前221年）的著作。
我國茶圣一－唐代陸羽于公元７５８年左右寫成了世界上最早的茶葉專著《茶經(jīng)》，系統(tǒng)而全面地論述了栽茶、制茶、飲茶、評茶的方法和經(jīng)驗。根據(jù)陸羽《茶經(jīng)》推論，我國發(fā)現(xiàn)茶樹和利用茶葉迄今已有四千七百多年的歷史。
茶葉在我國西周時期是被作為祭品使用的，到了春秋時代茶鮮葉被人們作為菜食，而戰(zhàn)國時期茶葉作為治病藥品，西漢時期茶葉已成為主要商品之一了。從三國到南北朝的三百多年時間內(nèi)，特別是南北朝時期，佛教盛行，佛家利用飲茶來解除坐禪瞌睡，于是在寺院廟旁的山谷間普遍種茶。飲茶推廣了佛教，而佛教又促進(jìn)了茶灶的發(fā)展，這就是歷史上有名的所謂“茶佛一味”的來源。到了唐代，茶葉才正式作為普及民間的大眾飲料。
茶葉自古以來就成為中日兩國人民友誼的紐帶。唐朝時，日本僧人最澄來我國浙江天臺山國清寺研究佛學(xué)，回國時帶回茶籽種植于日本賀滋縣（即現(xiàn)在的池上茶園），并由此傳播到日本的中部和南部。南宋時，日本榮西禪師兩次來到中國，到過天臺、四明、天童等地，宋孝宗贈他“千光法師”稱號。榮西撣師不僅對佛學(xué)造詣頗深，對中國茶葉也很有研究，并寫有《吃茶養(yǎng)生記》一書，被日本人民尊為茶祖。南宋開慶年問，日本佛教高僧禪師來到浙江徑山寺攻研佛學(xué)，回國時帶去了徑山寺的“茶道具”、“茶臺子”，井將徑山寺的“茶宴”和“抹茶”制法傳播到日本，啟發(fā)和促進(jìn)了日本茶道的興起。
我國宋代時就已有阿拉伯商人定居在福建泉州運銷茶葉；明代鄭和下西洋，茶葉也隨著銷售到東南亞和南部非洲各國。明代末期，公元１６１０年荷蘭商船首先從澳門運茶到歐洲，打開了中國茶葉銷往兩方的大門。
我國關(guān)于茶館的最早記載，要算唐代開元年間封演的《封氏聞見記》了，其中有“自鄒、齊、滄、隸，漸至京邑，城市多開店鋪，煮茶賣之，不問道俗，投錢取飲”。唐宋以后，不少地方都開設(shè)了以賣茶水為業(yè)的茶館。到了清朝，民間曲藝進(jìn)入茶館，使茶館成為文化娛樂和休息的場所。
相傳我國最大的茶館是四川當(dāng)年的“華華茶廳”，內(nèi)有三廳四院。成都茶館設(shè)有大靠背椅，飲茶聊天或打盹都極為舒適。我國人民歷來就有“客來敬茶”的習(xí)慣，這充分反映出中華民族的文明和禮貌。古代的齊世祖、陸納等人曾提倡以茶代酒。唐朝劉貞亮贊美“茶”有十德，認(rèn)為飲茶除了可健身外，還能“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”。唐宋時期，眾多的文人雅士如白居易、李白、柳宗元、劉禹錫、皮日休、韋應(yīng)物、溫庭筠、陸游、歐陽修、蘇東坡等，他們不僅酷愛飲茶，而且還在自己的佳作中歌頌和描寫過茶葉。
“茶”字的起源，最早見于我國的《神農(nóng)本草》一書，它是世界上最古的第一部藥物書。據(jù)有關(guān)專家考證，該書為戰(zhàn)國時代（公元前5年－一公元前221年）的著作。
我國茶圣一－唐代陸羽于公元７５８年左右寫成了世界上最早的茶葉專著《茶經(jīng)》，系統(tǒng)而全面地論述了栽茶、制茶、飲茶、評茶的方法和經(jīng)驗。根據(jù)陸羽《茶經(jīng)》推論，我國發(fā)現(xiàn)茶樹和利用茶葉迄今已有四千七百多年的歷史。
茶葉在我國西周時期是被作為祭品使用的，到了春秋時代茶鮮葉被人們作為菜食，而戰(zhàn)國時期茶葉作為治病藥品，西漢時期茶葉已成為主要商品之一了。從三國到南北朝的三百多年時間內(nèi)，特別是南北朝時期，佛教盛行，佛家利用飲茶來解除坐禪瞌睡，于是在寺院廟旁的山谷間普遍種茶。飲茶推廣了佛教，而佛教又促進(jìn)了茶灶的發(fā)展，這就是歷史上有名的所謂“茶佛一味”的來源。到了唐代，茶葉才正式作為普及民間的大眾飲料。
茶葉自古以來就成為中日兩國人民友誼的紐帶。唐朝時，日本僧人最澄來我國浙江天臺山國清寺研究佛學(xué)，回國時帶回茶籽種植于日本賀滋縣（即現(xiàn)在的池上茶園），并由此傳播到日本的中部和南部。南宋時，日本榮西禪師兩次來到中國，到過天臺、四明、天童等地，宋孝宗贈他“千光法師”稱號。榮西撣師不僅對佛學(xué)造詣頗深，對中國茶葉也很有研究，并寫有《吃茶養(yǎng)生記》一書，被日本人民尊為茶祖。南宋開慶年問，日本佛教高僧禪師來到浙江徑山寺攻研佛學(xué)，回國時帶去了徑山寺的“茶道具”、“茶臺子”，井將徑山寺的“茶宴”和“抹茶”制法傳播到日本，啟發(fā)和促進(jìn)了日本茶道的興起。
我國宋代時就已有阿拉伯商人定居在福建泉州運銷茶葉；明代鄭和下西洋，茶葉也隨著銷售到東南亞和南部非洲各國。明代末期，公元１６１０年荷蘭商船首先從澳門運茶到歐洲，打開了中國茶葉銷往兩方的大門。
我國關(guān)于茶館的最早記載，要算唐代開元年間封演的《封氏聞見記》了，其中有“自鄒、齊、滄、隸，漸至京邑，城市多開店鋪，煮茶賣之，不問道俗，投錢取飲”。唐宋以后，不少地方都開設(shè)了以賣茶水為業(yè)的茶館。到了清朝，民間曲藝進(jìn)入茶館，使茶館成為文化娛樂和休息的場所。
相傳我國最大的茶館是四川當(dāng)年的“華華茶廳”，內(nèi)有三廳四院。成都茶館設(shè)有大靠背椅，飲茶聊天或打盹都極為舒適。
我國人民歷來就有“客來敬茶”的習(xí)慣，這充分反映出中華民族的文明和禮貌。古代的齊世祖、陸納等人曾提倡以茶代酒。唐朝劉貞亮贊美“茶”有十德，認(rèn)為飲茶除了可健身外，還能“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”。唐宋時期，眾多的文人雅士如白居易、李白、柳宗元、劉禹錫、皮日休、韋應(yīng)物、溫庭筠、陸游、歐陽修、蘇東坡等，他們不僅酷愛飲茶，而且還在自己的佳作中歌頌和描寫過茶葉。
