一
煮茶，不失為冬日里的一大趣事和美事。
寒冬臘月里，萬物寂靜，煮上一壺茶，看著沸水在壺中咕嘟咕嘟地蒸騰，熱氣在空中飄升洋溢，飲上一杯自己親手煮的熱茶，暖意立即傳遍全身，這種感覺無疑是一番愜意享受。
煮茶最為獨特之處，在于體感，當(dāng)然體感因人而異。由熱度而至身再至心，直通經(jīng)脈百骸舒張的暢快感，不能以言語細(xì)述。
并非所有茶都可以煮，原則上，茶是都可以煮的，但要煮得好喝的，卻要那些品質(zhì)上佳、底質(zhì)好的茶。故要煮的茶，必定潔凈、無染、有風(fēng)骨，猶如人中之君子。
“輕濤松下烹溪月，含露梅邊煮嶺云。”古人的茶里有煙霞和濤聲，因此煮茶除了要意境，更要滋味。滿室茶香，令人心生歡喜。既有茶香盈室，則與焚香無異。
將歲月里的寧靜、安暖根植于心間，云水為伴，暢享于藍(lán)天碧水之間，沐浴陽光與溫暖，悠然靜謐于禪茶之中，尋求一份難得的清歡。
守一份淡然的心境，恬淡閑適，寵辱不驚，讓生活刪繁就簡，返璞歸真，日子由此才會變得簡單快樂，樸實安寧；
掬一捧清新的山泉，煮一壺淡雅的茶香，與時光對飲，與日月同輝，浮世尋清歡，逍遙云水間。
心善則美，心純則真，只有蕩滌心靈的污泥濁水，才能笑看塵世的浮華與喧囂。
二
人生如茶，沉?xí)r坦然，浮時淡然，拿得起放得下。待這茶盡具凈之后，自有人會記得你是如何的真香滿溢。
低調(diào)的人，一輩子像喝茶，水是沸的，心是靜的。
一幾，一壺，一人，一幽谷，淺酌慢品，任塵世浮華，似眼前不絕升騰的水霧，氤氳，繚繞，飄散。
茶罷，一斂裾，絕塵而去。只留下，大地上讓人欣賞不盡的優(yōu)雅背影。
安靜一點，淡然一點，沉穩(wěn)一點，隨意一點。
喝茶，只有兩個動作——拿起和放下。喝茶就是這么簡單，拿起，然后放下。而人生，看起來繁雜的一切，其實又何嘗不是這么簡單?有些事何必糾結(jié)于心?有些人何必糾纏不清?很多時候，看淡一些，看輕一些，世事原本可以像喝茶一樣，不過拿起和放下罷了。
茶不過兩種姿態(tài)：浮、沉；學(xué)佛人亦是兩種姿勢：拿起、放下。
浮沉?xí)r才能品味出茶葉的清香；舉放間方能凸顯出學(xué)佛人的風(fēng)姿。
懂不懂茶并不重要，千利休禪師說：“須知茶道之本，不過是燒水點茶”。喝什么茶也不重要，適合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷閑，苦中作樂”。
每個茶人心中都有一方清雅凈土，可容花木，可納雅音。日日在此間醒來，不問凡塵，靜心享受其中!
人生如茶，沉?xí)r坦然，浮時淡然，月色朦朧，將塵世喧囂沖泡成手中的一杯茶，任湯色一點點淡去，慢慢讀懂茶的品格與韻味。
當(dāng)你用心品茶時，茶葉綻放出的美麗與茶香亦是不同。
茶之道即禪之道，守一懷凈土，盈一眸恬淡，因為懂得，所以慈悲。
愿每個人，在紛呈世相中不會迷失荒徑，可以端坐磐石上，陶醉茶香中。
【摘自2018年第1期《吃茶去》雜志；作者：釋果欣（湖南瀏陽），作者系湖南瀏陽興華禪寺、新邵法華禪寺住持】
這兩天大家以茶相聚，以茶省察自心，以茶結(jié)緣大眾，度過了非常愉快的時光。聽了諸位茶人的分享，很有觸動。
各位茶人于茶之一道浸潤很深，于一碗茶湯中品出了諸般滋味，除了甘甜濃淡，澀滑厚爽之外，那令我們念念不忘的，必是茶之外的味道。有些人在茶里找到了安身立命之所，有些人在一杯茶里體味到了心靈的成長，在座的每一位茶人都是用這一杯茶與這個世界對話，用這一杯茶與周圍的人交流。我們的確應(yīng)該感恩茶，茶給予我們的太多太多，
在中國，茶這一片樹葉，承載了太多的文化內(nèi)涵，精神內(nèi)涵。我們常說禪茶一味，茶道是從中國禪文化中衍生出來的。日本禪僧山上宗二在茶書《山上宗二記》中說：“茶道是從禪宗而來的，同時以禪宗為皈依?！倍U茶僧澤庵宗彭在《茶禪同一味》中說：“茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味?！?/p>
可以說，茶是趨入禪門的一個契入點，生活中入道的門徑八萬四千條，中國人偏愛茶，茶與我們最親切，也最契合中國人的精神審美，我們從日常飲茶中窺到了那條通禪的幽幽小徑。
曲徑如何通幽呢?
一、禪茶一味是什么味?
虛云老和尚曾經(jīng)開示：所有修行的要點都要導(dǎo)歸當(dāng)下，導(dǎo)歸自心，離開了當(dāng)下談不上修行。這是一切修行的要點，茶道亦是。
茶與出家人的緣份亦是源遠(yuǎn)流長。在趙州禪師“吃茶去”的公案之前，唐代禪門吃茶之風(fēng)極其普遍，唐代的百丈禪師在其制定的“叢林清規(guī)”中，更是把禪門飲茶規(guī)范化，這套關(guān)于吃茶的詳盡儀規(guī)在禪堂中被完整地保留了下來，希望大家有機(jī)會去體味一下。
叢林飲茶重在實用，所用茶具極其樸素，泡茶用的是大銅壺，茶杯是杯壁極厚粗磁碗，至于奉茶的儀規(guī)也極簡單，前面一人發(fā)杯子，后面一人倒茶。行茶者通常右手執(zhí)壺，緩緩而行，倒茶時丁字步站立，小心緩慢地將茶水倒入茶杯，不可溢出，亦不灑落，接受者伸長手臂以杯相接。幾百人的禪堂，安靜的可以聽到針落地的聲音。在大冶洪爐的選佛場中，每個人飲到的茶是什么味道，只能是如人飲水，冷暖自知。
凈慧老和尚在禪修中提倡：專注、清明、綿密。關(guān)于這一點，老和尚有一段具體的講述：
修行任何法門都要保持專注、清明、綿密的狀態(tài)。專注就是讓整個生命的力量都傾注在一個目標(biāo)上;清明就是要讓內(nèi)心明明朗朗，沒有雜念;綿密就是要使專注與清明保持連續(xù)、穩(wěn)定的狀態(tài)，綿綿密密、相續(xù)不斷。修行能如此，自然會有瓜熟蒂落、水到渠成的時候。
日本千利休曾說過：佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、燒水、點茶、供佛、施人、自啜、插花、焚香，皆為習(xí)佛修行之行為。我想，大家在煮茶、沏茶，行茶的過程中念念專注，念念導(dǎo)歸當(dāng)下，即是由茶入道吧。
二、趙州茶，平常味
一句“吃茶去”，深入人心。關(guān)于趙州吃茶去的公案，大家都很熟悉了，自趙州從諗禪師之后，禪茶成為深入人心的概念。
公案就是過河用的橋，禪師以此為媒介啟迪學(xué)人，讓人們以此為手段，止息妄心，令萬念歸一。時到今日“趙州茶”依然接迎學(xué)人無數(shù)。我們作為茶人，也不妨?xí)r時問自己一句，什么是趙州茶?
記得師父明憨大和尚曾經(jīng)開示說：趙州茶是什么味呢?趙州茶就是平常心的味。平常心就是“饑來吃飯，困來即眠”。茶人千利休認(rèn)為“所謂茶道，無非燒水點茶而已”。
煮茶、沏茶，行茶時念念專注，如同在禪座上打坐，下了座如何保持呢?也大約也如同在座的各位茶人，不煮茶，沏茶時，如何保持茶生活呢?
我竊以為，茶乃平常事，以平常心來行茶道即是茶生活吧。雖是平常事，一顆平常心卻不易得，什么是平常心呢?
換言之，這碗“趙州茶”要以怎樣的“平常心”來喝呢?凈慧老和尚苦口婆心。他告訴我們：
“要用感恩的心態(tài)來喝這杯茶，這杯茶就不僅僅是一碗茶湯，而是在其中充滿了天地萬物和諧相處、相互成就、共融共濟(jì)、同體不二的人文精神，化解戾氣，發(fā)揚(yáng)正氣，成就和氣。
“用包容的心態(tài)來喝這杯茶，人間的恩恩怨怨都會像片片茶葉一樣，把芳香甘美溶化到潔凈的淡水中，變成有益于優(yōu)化彼此身心氣質(zhì)的醍醐甘露，人間的正氣和氣就會在把盞相敬中得到落實。
“用分享的心態(tài)來喝這杯茶，培養(yǎng)我們推己及人的仁愛胸懷，想到人間還有諸多苦痛，想到社會還有種種缺陷;每個人都有責(zé)任把愛奉獻(xiàn)給對方，少一點私欲，多一分公心;少一點冷漠，多一分關(guān)愛。
“用結(jié)緣的心態(tài)來喝這杯茶，以茶湯的至味，同所有人結(jié)茶緣，結(jié)善緣，結(jié)法緣，結(jié)佛緣，讓法的智慧、佛的慈悲、茶的香潔、善的和諧，凈化人生，祥和社會?！?/p>
凈慧長老以“生活禪”的角度，對“平常心”又做出了一番深入淺出，當(dāng)代人易于理解的詮釋。
我們要學(xué)習(xí)用“感恩、包容、分享、結(jié)緣”的心態(tài)來喝這杯茶，心心念念，日久功深。
我們要學(xué)習(xí)將“生活禪”的理念，一點一滴落實到自己的茶的生活里。祝愿大家都能過上自己向往的茶生活。
謝謝大家!阿彌陀佛!
在泰山山脈，歷史久遠(yuǎn)的茶道禮儀可追溯至盛唐。而位于泰山西北麓的靈巖寺則堪稱是中國北方“茶道祖庭”，中國北方茶文化發(fā)源地。
“焚香且上五花殿，煮茗更臨雙鶴泉”。靈巖寺內(nèi)的一塊明朝碑刻，記錄了當(dāng)年僧侶們的修行生活。焚香禮佛，取泉烹茶，皆為日常必修。禪宗講求“禪茶一味”，禪是心的體悟，茶是物的靈芽，一味神韻相通。在靈巖寺，禪與茶的故事可以找到更久遠(yuǎn)的淵源。
《茶經(jīng)》作者唐代陸羽的一整套關(guān)于茶學(xué)、茶道、茶藝的思想，是我國最早的關(guān)于茶和茶文化的系統(tǒng)論述。但其實，早在陸羽數(shù)十年前，在泰山靈巖山就有一位在中國茶學(xué)史上影響深遠(yuǎn)的茶學(xué)大師——降魔藏禪師。
開元（713—741）年間，靈巖寺寺主降魔藏禪師讓侍者從野生茶樹上摘下鮮葉煮成羹湯，加上米粉、油膏，讓眾僧飲用。此茶味雖苦，卻能清心明目提神。深夜修禪，不再有人犯困，也不再有人喊餓，于是就有了“禪茶一味”之說。之后，這一習(xí)俗在寺內(nèi)寺外轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。對此，中唐時期學(xué)者封演所著《封氏聞見記》做了較為詳盡的記錄。《封氏聞見記》是一本薄薄的書冊，但里面有兩條關(guān)于泰山的重要資料，其中一條就是：茶，發(fā)祥于泰山靈巖寺。
禪茶緣起始于僧家
（宋五百羅漢圖局部）
古往今來茶與禪常有密不可分的緣。唐宋時期禪茶，尤以東岳靈巖為濫觴。僧侶飲茶史至晚可追溯到東晉。《晉書·藝術(shù)傳》記載，單道開在后趙的都城鄴城昭德寺坐禪修行，不畏寒暑，晝夜不眠，“叫鎮(zhèn)守藥數(shù)丸，大如梧子，藥有松蜜姜桂伏苓之氣，時復(fù)飲茶蘇一、二升而已”。茶在寺院普及是在唐代與宋代，并影響及于社會。唐代用餅茶（即茶餅），故須煮飲。如煮飯然。叢林謂過午之后飲食，謂為小藥，故茶又謂為茶湯，如藥湯然。
唐封演《封氏見聞記·卷六》載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學(xué)禪，務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”。
降魔藏禪師為神秀大師的弟子，神秀師對其受記曰：“汝與少皞之墟有緣”，少皞之墟是指泰山一帶。降魔藏師尋入泰山靈巖寺，大興禪宗，授僧眾煎茶、飲茶之道，后被百丈懷海禪師寫入《百丈清規(guī)》。
降魔藏大師為什么提倡僧人飲茶呢？因為茶有三德，坐禪時通夜不眠；滿腹時幫助消化；可抑制雜欲。此三德最適合坐禪。
靈巖寺內(nèi)有碑刻：
身在凈土上方界，閑觀野鳥鳴幽谷；
頓覺超俗話新茶，再整衣冠拜佛牙。
記錄了唐宋飲茶文化。
唐時禪茶之風(fēng)盛行
（本煥長老血抄《普賢行愿品》）
唐百丈禪師《百丈清規(guī)》“赴茶”之條，方丈四節(jié)將為首座大眾茶，庫司四節(jié)將為大眾首座大眾茶；旦望巡堂茶、方丈點行堂“茶”等條文中明文規(guī)定叢林茶禪及其作法次第，其“請新住持”文中記有“鳴僧堂鐘集眾門眾，三門下釘掛帳設(shè)，向里設(shè)位，講茶湯禮。請兩序勤舊光伴，……揖坐燒香，揖香歸位，相伴吃茶?！敝v經(jīng)說法擺法鼓，集眾飲茶敲茶鼓。茶會成為仏事活動內(nèi)容。
百丈禪師有三訣：“吃茶、珍重、歇”，使人體悟茶之清純與禪之靜寂圓融一體，故有茶禪一味之說，茶不僅為助修之資、養(yǎng)生之術(shù)，而且成為悟禪之機(jī)、顯道表法之具。
法門寺地宮供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿阇黎者（僖宗乳名“小五”，茶具墨書有“五”字略號），是最珍貴的皇室茶具，也是世界上現(xiàn)存唯一最古老的茶具。
大唐歷代皇帝賞賜高僧大德多用茶供。如金剛智忌辰，舉行千僧供，玄宗上賜茶一百一十串（唐代系餅茶，故可用線貫串），以供齋用。大興善寺文殊閣上梁，代宗敕賜千僧飯，賞上梁赤錢二百貫，蒸餅二千顆，胡餅二千枚，茶二百串。惠果大師于貞元六年（790年）入宮，于長生殿為國持念七十余日，歸時，每人賜絹三十匹，茶二十串。貞元十四年，惠果入內(nèi)道場，賜絹一匹，茶十串。惠果常以所賜之茶換購丹青原料畫曼荼羅，可見唐代皇室即以供養(yǎng)茶賜茶為供仏施僧的高級禮遇。
宋時禪茶僧家茶事
（南宋·周季常林庭珪《五百羅漢圖》）
宋代禪僧飲茶已十分普遍。靈巖寺煎茶之風(fēng)，斗茶之風(fēng)，飯后禪茶之風(fēng)盛行。道原《景德傳燈錄》中可以側(cè)面窺見當(dāng)時的景象。其中有“問如何是和尚家風(fēng)，師曰：‘飯后三碗茶’”之句。
一些禪僧到了不可一日無茶的地步。正是由于飲茶的普遍性，形成了禪門獨具特色的茶文化。如每日在佛前、祖前前供奉茶湯，稱作“莫茶”，接受戒年限先后飲茶，稱為“戒臘茶”，住持請所有僧眾飲茶，稱為“普茶”；化緣所得，稱為“化茶”；平時坐禪分幾個階段，每個階段焚香一支，香后監(jiān)直都要“打茶”，“行茶四、五匝”。
借茶演法和尚家風(fēng)
（元錢選蕭翼賺蘭亭圖卷）
寺院中以煮茶、烹茶聞名者代不乏人。唐代詩僧皎然即善烹茶，他與茶圣陸羽為至交，并留下許多有名的茶詩；五代十國吳僧文了善烹茶，游歷荊南，被譽(yù)為“湯神”；宋代南屏謙師妙于茶事，白云“得之于心，應(yīng)之于手，非可以亨傳學(xué)到者”。同時代的還有僧人福全，擅長“茶百戲”，名聞一時。即以陸羽而言，不僅出身于寺院，且一生行蹤幾乎未脫離寺院。此外宋代一些寺院還舉辦“斗茶”活動。
《景德傳燈錄》三十卷中言及茶者，總計有約一百三十處，僧徒傳承之間以茶傳法的事例，有六七十條。其中最早出現(xiàn)者，是馬祖道一以茶試泐潭惟建：
（泐潭惟建）一日在馬祖法堂后坐禪。祖見乃吹師耳兩吹，師起定，見是和尚，卻復(fù)入定。祖歸方丈，令侍有持一碗茶與師，師不顧便自歸堂。
開元中，馬祖道一尚在衡岳跟從南岳懷讓修習(xí)禪定，于大歷中（766-779）才在開元精舍駐錫傳法，時間上晚于封演所記的開元中。
馬祖以茶傳法，卻為禪茶的濫觴，此后歷代禪師多有以茶傳法以助人禪悟者。在當(dāng)時，馬祖以茶傳法似乎已然成為其標(biāo)志，時有丹霞和尚還未入道，逢行腳僧相與吃茶，行腳僧提起茶碗，表示應(yīng)向馬祖學(xué)法，彼時茶已成為馬祖?zhèn)鞯赖哪撤N代名。《祖堂集》卷四“丹霞”記曰：
丹霞和尚??少親儒墨，業(yè)洞九經(jīng)。初與龐居士同侶入京求選，因在漢南道寄宿次，忽夜夢日光滿室。有鑒者云：“此是解空之祥也?！?
又逢行腳僧，與吃茶次，僧云：“秀才去何處？”對曰：“求選官去。”僧云：“可借許功夫，何不選佛去？”秀才曰：“佛當(dāng)何處選？”其僧提起茶碗曰：“會摩？”秀才曰：“未測高旨?！鄙唬骸叭羧徽撸黢R祖今現(xiàn)住世說法，悟道者不可勝記，彼是真選佛之處?！倍怂薷屠旆登赜味齑蠹?。
禪宗宗旨，如達(dá)摩大師《悟心論》中所言：“直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字?！笔遣辉O(shè)文字，直傳佛祖的心印，故稱教外別傳。對禪宗祖師達(dá)摩西來意旨的追問：
襄州歷村和尚，煎茶次，僧問：“如何是祖師西來意？”師舉茶匙子，僧曰：“莫只這便當(dāng)否？”師擲向火中。
歷村和尚是臨濟(jì)義玄（約787-866）的弟子，其舉茶匙子以行為作答傳法的舉動，是馬祖以來分燈禪所喜用的傳法手段，而他將茶匙扔向火中的手法，則要比棒喝交加的臨濟(jì)門風(fēng)柔和了許多。飲茶能夠徹悟，飲茶可以長生?？梢哉f寺院之中整天都離不了茶，茶是僧眾的生活必需品，所以稱為“和尚家風(fēng)”。
（南宋《禪苑清規(guī)》茶事記載）
總之，以靈巖寺禪茶為代表的唐宋禪茶之風(fēng)，不僅僅是一種茶葉的文脈傳承，更蘊(yùn)含著唐宋時期中華文明的恢宏氣象。這樣看似簡單的一碗茶湯，所承載的不僅是久違的氤氳茶香，更是中華文明儒雅精粹之心香。
（文章轉(zhuǎn)載自：山東大靈巖寺 供稿｜王浩達(dá)）
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