2017年3月28日，“首屆蒙頂山國際禪茶大會尋根峰會”在雅安市名山區(qū)茶馬古城舉行。《吃茶去》雜志總編舒曼應(yīng)邀作《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》學(xué)術(shù)報告。報告大致內(nèi)容如下——
佛家對中國茶文化的發(fā)展有著舉足輕重的作用，因而佛教茶文化是中國茶文化最為珍貴、最為精彩、最為出色的篇章。佛教在西漢時期傳入中國，“因緣具足”地與茶結(jié)緣成就出“佛茶文化”這一概念。再至中晚唐時期又得到中國佛教——禪宗的青睞和推動，形成了獨(dú)具特色的“禪茶文化”(禪宗茶文化)這一概念，其要義不出禪門“吃茶去”，標(biāo)志著佛教“禪宗茶道”的正式形成。
追朔佛教茶文化近二千年的輝煌歷史，“佛茶文化”卻在禪宗那里得到了進(jìn)一步發(fā)展并發(fā)揚(yáng)光大，并形成了自身的思想體系。所以說，禪茶文化是佛茶文化的標(biāo)志，對于佛教界飲茶之風(fēng)的鼎盛起到了直接的推動作用，由于禪宗茶文化影響所致，對于全國飲茶之風(fēng)的鼎盛也起著直接的推動作用。
關(guān)于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼認(rèn)為：最早的文字記載見于唐代房玄齡等人著《晉書·藝術(shù)列傳》卷九十五中所寫發(fā)生在晉代后趙都城鄴城昭德寺，僧人單道開以茶禪修之先例。除了敦煌人單道開而外，陸羽《茶經(jīng)》還補(bǔ)充了武康小山寺釋法瑤和八公山沙門曇濟(jì)。也就是說，晉代僧人單道開的“以茶禪定”，南朝宋代釋法瑤的“飯所飲荼”和沙門曇濟(jì)“設(shè)茶待客”，開啟了中國佛茶史上嶄新篇章。關(guān)于這三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陸羽“茶經(jīng)”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了較為詳細(xì)的剖析(見《陸羽“茶經(jīng)”與湖州——紀(jì)念陸羽誕辰1280周年論文集》.中國文史出版社.2013年11月第1版第25-35頁)。
佛教傳入中國至隋唐時期，由于社會環(huán)境變化、南北學(xué)風(fēng)的融合，佛教各種的宗派乃漸漸形成。據(jù)資料載中國佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之說。后來佛教各宗轉(zhuǎn)承之下變?yōu)槭?，再把列屬小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最為有影響的?shí)屬佛教八大宗派：唯識(法相)宗、律宗、天臺宗、禪宗、三論宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、密宗。
佛教各宗派的建立，標(biāo)志著佛教在中國的發(fā)展進(jìn)入了鼎盛階段。佛教八大宗派雖然都是在中國形成的，但每一個宗派都有其完備的體系和經(jīng)典理論架構(gòu)，也就是各宗大義[見(吳信如.佛教各宗大義.中國藏學(xué)出版社.2004年8月]。
因?yàn)椴杩梢院腿魏问挛锝Y(jié)合，也可以和任何佛教宗派結(jié)合。正因如此，茶與儒家文化結(jié)合，可形成“儒茶一味”，茶與道家文化結(jié)合，可以形成“道茶一味”，茶與佛家結(jié)合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶與琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至?xí)嫛⒃娫~等均可成為“一味”。而且，茶與佛教各宗結(jié)合均可以有各自的與茶相關(guān)的理論架構(gòu)。
舒曼從三個方面例舉佛教凈土宗、密宗、天臺宗與茶的淵源。
如，茶與佛教凈土宗結(jié)合，可稱“凈茶一味”或“凈茶文化”。凈土宗推崇《阿彌陀經(jīng)》中“微、妙、香、潔”四德，此乃西方極樂世界蓮花的四大特色，以此作為凈茶文化“四大精神”?！拔ⅰ笔侨胛⑿奶?“妙”既妙不可言，是一種內(nèi)心功德之顯發(fā);“香”是內(nèi)在之香，也是心性的顯發(fā);“潔”是高潔，是一種超越。
凈土宗講自性、清靜和光明。清靜為無量壽，是謂“微妙”，自性和光明為無量光，是謂“香潔”，具有超越性。凈宗茶文化是通過茶這一媒介，也就是借助于茶，使茶性變性出一種“緣”。如此，凈宗茶文化是用凈土八功德水：“澄凈、清冷、甘美、安和、輕軟、潤澤、除饑渴、長養(yǎng)善根”，沖泡出“微、妙、香、潔”四大精神。通過這杯凈宗茶，使無數(shù)眾生走向性感的凈化，走向阿彌陀佛的凈土生活理念。[見(舒曼.“東林梵音起，匡廬禪茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]
又如，茶與佛教密宗結(jié)合，可稱“密茶一味”。密宗分為唐密、東密、臺密或藏密。密教修法可說是供養(yǎng)法，而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結(jié)下了不解之緣。大唐時期，但凡皇帝賞賜高僧基本上多用茶供。如傳播密教的佛門人物金剛智的忌辰時，往往會舉行千僧供的法會，唐玄宗就會賜茶以供齋用。把茶作為供品則是從唐代開始，而且就是唐密所創(chuàng)。供養(yǎng)分：外、內(nèi)、密、密密四層。另外，《行歷抄》是日本臺密圓珍大師的游唐日記，其中亦記錄他初到長安會見唐密祖師惠果和尚之法孫，與法全一起吃茶以及圓珍在青龍寺吃茶的情景。這也證實(shí)密宗高僧與茶的關(guān)系。
還有中國早期密法——藥師法與茶的關(guān)系。藥師法是以性空為性、以藥物為體來認(rèn)識人生而了生脫死的立地起修的大法，其本質(zhì)就是修藥師定。如法門寺地宮發(fā)現(xiàn)皇室茶具以及八重寶函中有藥師曼荼羅，說明地宮也已用茶供養(yǎng)藥師。中國佛教文化研究所原所長吳立民說：“用藥師法茶供、茶施、茶會，則是秘密禪茶供之善巧方便之運(yùn)用。因?yàn)椴瓒U一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之理，更顯實(shí)相不空之法。密教用茶作供，可表如來口、如來味、如來意，這是修密供茶的茶道，也可說是修秘密禪的‘密禪’茶道”。
再如，茶與佛教天臺宗結(jié)合，可稱“臺茶一味”。唐時，日本天臺宗祖?zhèn)鹘檀髱熥畛螐奶炫_山帶茶種回日本栽種;宋熙寧五年(1072年)，日僧成尋來到國清寺參拜天臺宗祖庭，感恩國清寺法乳深恩。
日本成尋禪師在《參天臺五臺山記》中提到了佛門茶事。此后，日本友人專門在國清寺七佛塔旁種植“御奉茶紀(jì)念”茶園，以示紀(jì)念。而在國清寺文物室內(nèi)仍保留有最澄入唐渡碟文書和最澄入唐圖兩幅珍貴文物。
如今天臺山方廣寺月真法師從天臺宗法華教義出發(fā)，進(jìn)一步闡釋法與茶圓融不二的內(nèi)在關(guān)系，把品茶與天臺宗的“一念三千、三諦圓融”和“圓頓止觀”論緊密相連。他在《供祖茶會法語》中寫道：
“采靈芽于華頂峰頭，汲凈水于石梁瀑下，依馬明龍樹(馬明：妙法蓮華經(jīng)馬明菩薩品第三十;龍樹：印度佛教人物，著有《中論》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文為天臺思想先驅(qū)人物)烹煎之旨;焙之以法華三昧火，碾之以實(shí)相解脫輪;煮之以大悲方便鍋，盛之以般若清凈碗。碧毫落處，空湛澈;茶云起時，國土飄香。凝神湯色，空觀、色觀、中道觀，三觀圓于一念;定心服味，業(yè)障、報障、煩惱障，諸障消于無形。法界即茶，茶即法界，一色一香無非中道。”[見(舒曼.茶風(fēng)舊識國清寺.吃茶去.2012年第6期第26頁)]
關(guān)于“禪茶”，亦即佛教禪宗茶之事，舒曼認(rèn)為：在印度佛教發(fā)展的各個階段里都存有禪的思想，禪甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自對禪有著不同的理解。自從佛教的禪思想傳入華夏后，起初并未形成一個獨(dú)立的佛教宗派。但自禪宗形成后，中國的禪思想則主要表現(xiàn)在“內(nèi)見自性不動，名為禪”。(《六祖壇經(jīng)》)由于禪宗把禪思想與“心性”、“見性”、“佛性”等問題緊密相合，加之六祖慧能倡導(dǎo)自性本足，明心見性，頓悟成佛的觀念，確立以無相為本，無性為體，無念為宗的中國禪宗思想
。而今我們所講的“禪茶文化”、“禪茶一味”抑或所謂的“禪茶”，是專指或特指佛教禪宗與茶的關(guān)系，而非茶與其他佛教各宗的關(guān)系。也就是說，禪茶文化抑或禪茶，既非從唯識宗的玄奘法師、律宗的道宣律師、天臺宗的慧文大師說起，也非從三論宗的鳩摩羅什尊者、華嚴(yán)宗的杜順和尚說起，更非從凈土宗的慧遠(yuǎn)法師、密宗的不空上師說起，而是從北魏禪宗菩提達(dá)摩祖師來中國傳法說起。所以說，“‘禪’，指中國獨(dú)創(chuàng)的禪宗。‘宗’指直契佛心，以與依靠佛陀經(jīng)教入門傳授的‘教’相區(qū)別”。(王雷泉：禪的智慧與人生境界)
禪茶之“禪”，對今天的人理解起來有些費(fèi)解，因?yàn)椤岸U”很抽象，禪宗認(rèn)為“禪”無處不在，行住坐臥皆可禪，但禪不可言傳，只可意會，要靠自己來體悟或感悟來理解，如人喝茶，冷暖自知。
舒曼認(rèn)為，佛教從印度傳入，就與中國本土文化發(fā)生了撞擊、沖突，隨著各宗的創(chuàng)立，佛教與中國本土文化轉(zhuǎn)為相互滲透、融合。那么，如何能在佛教的教義、教規(guī)和禮儀中更好地滲透儒、道學(xué)說，這就成為佛教在中國發(fā)展的一個最為重要的課題。于是，禪宗在這樣一個課題中捷足先登，接受和融入了中國儒、道文化。唐代時開創(chuàng)了儒、釋、道“三教并立”局面?！耙粋€宗派流行時間的長短是與它們中國化的程度成正比的。”(季羨林語)禪宗的入佛門檻較低，只要在眼前改變一下對現(xiàn)實(shí)的看法。這是因?yàn)榉鸱ū揪驮谑篱g，從來也沒有離開過我們。
要了解禪茶文化理念，需要先了解禪宗禪法的傳承與發(fā)展，均從菩提達(dá)摩“二入四行”基本要點(diǎn)開始，到二祖慧可“斷臂求法”而直顯達(dá)摩正傳的心法，及至三祖僧璨的《信心銘》、四祖道信的《入道安心要方便法門》和五祖弘忍《修心要論》達(dá)至“守本真心”的“東山法門”，對后世禪宗的發(fā)展，產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。更重要的是六祖慧能順應(yīng)時代潮流，大膽地對傳統(tǒng)佛教的宗教儀式、佛性理論、修行方式等進(jìn)行了一系列徹底的改革，其內(nèi)容涉及提出“自心歸依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、開啟頓悟法門、倡導(dǎo)立地成佛等等，從而使禪宗最終成為最具中國特色的佛教宗派，綿延至今而不絕，以至于成為中國式佛教和中國傳統(tǒng)文化中的一大杰作。
禪宗認(rèn)為，所有的修行，都是從心而來。一個是神秀禪師的“時時勤拂拭”，種凈心之因;一個是慧能禪師的“本來無一物”，得凈心之果。慧能大師和神秀國師，開創(chuàng)了“南能北秀”的時代，形成禪宗南北二宗，而后，禪宗法不傳衣，一花開出五葉——即“五家七宗”：湖南溈山的溈仰宗、河北正定的臨濟(jì)宗、江西洞山的曹洞宗、廣東云門山的云門宗、江西撫州青蓮山的法眼宗，后來河北的臨濟(jì)宗又分別在江西南昌和高安分出黃龍派和楊岐派，禪門枝葉茂盛，燈燈相傳。這“五家七宗”，為中國禪宗史增添了濃墨重彩的歷史篇章。
舒曼認(rèn)為，我們所說的禪茶文化或所謂“禪茶”，就是茶與“五家七宗”所發(fā)生和形成的因緣關(guān)系。所以，當(dāng)我們追根禪茶文化精神之源，實(shí)則旨?xì)w在中國式佛教——禪宗思想。
在禪宗茶文化史上，舒曼列舉了具有劃時代意義的有四件大事件：
一是封演《封氏聞見記》卷六“飲茶篇”(《雅雨堂叢書》本1958年中華書局版)記錄唐代“開元中，泰山靈巖寺有降魔(降魔藏)師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！苯的Р囟U師這樣的決定，即反映了僧人飲茶的需求，也說明了坐禪和飲茶同屬于僧人的禪修的內(nèi)容。至此以后，僧人飲茶真正成了“和尚家事”。
二是中晚唐的高僧百丈懷海禪師制定《百丈清規(guī)》，將飲茶列入佛門清規(guī)。百丈懷海禪師實(shí)行僧人農(nóng)禪制度，提出“一日不作，一日不食”口號。《百丈清規(guī)》對于禪茶文化的貢獻(xiàn)是將僧人植茶、制茶納入農(nóng)禪內(nèi)容，將僧人飲茶納入寺院茶禮，使僧人飲茶之禮成為了佛門常態(tài)化和制度化，較降魔藏大師又進(jìn)了一步。正因懷海這一貢獻(xiàn)，不僅明確肯定僧人茶事的制度化，還使茶事活動真正從制度上成為與禪宗教義相關(guān)的行為。
僧人飲茶成為制度并被納入法律強(qiáng)制施行是在元代。元代皇帝命令和尚們重新編刊《百丈清規(guī)》，遍行天下叢林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“諸山僧人不入清規(guī)者，以法繩之”?！栋僬汕逡?guī)》對于剛剛出現(xiàn)的佛門茶禮的發(fā)展和鞏固起到?jīng)Q定性作用。
三是禪茶文化史上甚至是中國茶文化史上的一次大的飛躍發(fā)端于唐朝從諗禪師，人稱他為“趙州古佛”。他常與四方來學(xué)者道以一聲“吃茶去”，因而形成禪門“新到吃茶，曾到吃茶。若問吃茶，還去吃茶”一樁有趣公案，成為中國禪茶史上著名茶文化典故。
從諗禪師的“吃茶去!”被世人看成是“趙州禪關(guān)”，由于禪宗提倡“明心見性，直指人心”的頓悟觀，講究生活體驗(yàn)與參禪密不可分，所以“吃茶去”公案的誕生，震動了整個南北禪林，故對中國禪宗茶道的形成產(chǎn)生了重大的影響?！啊w州禪茶’提升了佛教茶文化乃至中華茶文化的文化內(nèi)涵，趙州禪茶的出現(xiàn)是‘禪茶一味’肇始的標(biāo)志，是禪茶文化形成的標(biāo)志，同時也標(biāo)志著佛教‘禪宗茶道’的正式形成，也為中國茶道的形成奠定了基礎(chǔ)，”因而“吃茶去”作為禪的“悟道”方式，構(gòu)成了“茶禪一味”的至高智慧境界。從而“‘吃茶去’凸顯了禪的本質(zhì)和核心，揭示了禪的修行特色和精神”。
四是中國禪茶文化“四大精神”和“四大功能”的誕生。中國禪茶文化作為一個特別話題在近十多年來被茶、佛界人士廣泛談?wù)?，也是被世人廣泛炒作的話題。2005年10月，當(dāng)代高僧凈慧大德以儒釋道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、結(jié)緣”四大功能，創(chuàng)造出中國禪茶文化全新的理念和文化內(nèi)涵，把禪茶文化推進(jìn)為一個價值核心，一個新的教養(yǎng)水準(zhǔn)，來規(guī)范我們周圍的世界，通過這種文化現(xiàn)象改變自己，改變周圍。其目的誠如凈慧大德所言：“將信仰落實(shí)于生活;將修行落實(shí)于當(dāng)下;將佛法融化于世間;將個人融化于大眾?！?/p>
禪茶文化，從表面上看就是禪和茶共同點(diǎn)的結(jié)合，所以才有“茶味禪味，味味一味”之說，與“儒茶一味”、“道茶一味”、“書茶一味”抑或茶和別的事物結(jié)合沒有什么區(qū)別，但深想一層，只有當(dāng)茶和禪宗文化結(jié)合時才能有“儒家主正氣，道家主清氣，佛家主和氣”三教合一的思想精華體現(xiàn)，再加上一個“茶家主雅氣”才能真實(shí)地反映中華文化的核心思想，才能使茶泡出更賦哲理性的滋味來。
禪茶文化的精神——正清和雅;禪茶文化的功能——感恩、包容、分享、結(jié)緣。誠如凈慧長老有言：“將正氣溶入感恩中，將清氣溶入包容中，將和氣溶入分享中，將雅氣溶入結(jié)緣中;在弘揚(yáng)禪茶文化的精神和落實(shí)禪茶文化，發(fā)揮禪茶文化凝聚人心、化解矛盾、優(yōu)化自身素質(zhì)、和諧自他關(guān)系的潛移默化的作用，這是弘揚(yáng)禪茶文化的根本社會價值所在?！?/p>
舒曼在闡述“佛茶”與“禪茶”之后總結(jié)道——
“佛茶文化”是指茶文化與佛教文化以及佛教各宗派文化緣合的產(chǎn)物，是僧人通過在植茶、采茶、制茶和飲茶實(shí)踐體認(rèn)中所創(chuàng)造的精神財富。佛茶文化是指整個佛教(包括佛教“八宗”)與茶文化發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財富的總和。
“禪茶文化”是指茶文化與禪宗文化結(jié)合的產(chǎn)物，是專指禪宗“五家七宗”僧人通過植茶、采茶、制茶和飲茶的禪修實(shí)踐中所感悟和創(chuàng)造的精神財富。“禪茶”可視作一種法門。
禪茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禪茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想?！暗乐v‘修真養(yǎng)性’，佛講‘明心見性’，儒講‘窮理盡性’，三家根本都是圣人之學(xué)，都是講‘復(fù)性’”。(見《槐軒概述》﹒上?？茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社﹒2015年2月第1版)實(shí)際上禪宗就是借品茶倡導(dǎo)“三教”之“復(fù)性”——清和凈心，借茶參禪，借茶悟禪，以平心靜氣之態(tài)領(lǐng)略茶韻禪機(jī)的真諦，從而追求精神境界提純與升華。
舒曼指出，研究禪茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、飲茶等現(xiàn)象，也不是簡單地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人飲的茶統(tǒng)統(tǒng)視作叫“佛茶”和“禪茶”。研究佛茶文化或者禪茶文化，是研究茶被佛門或宗門的僧人應(yīng)用過程中所產(chǎn)生的形而上的文化現(xiàn)象，也就是僧人在禪修和禮佛活動中孕育出來的價值觀念。
所謂“禪茶”，是茶又非茶。說它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以視作是僧人修行的載體。說它不是茶，只是因?yàn)槎U宗茶道早已超越了茶而成為“根植菩提種，葉抽智慧芽”的象征。
所謂禪茶，是“甌注曹溪水，薪燒鷲嶺椏”(六祖惠能在曹溪寶林寺演法而得名。曹溪被看做“禪宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面傾注的是曹溪的水)又有“虛空為玉盞，云水是生涯;著意嘗來淡，隨緣得處佳”的自在，而這杯禪茶的自在恰是體現(xiàn)“上供諸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。
所謂“禪茶”，是佛的化身，禪的心語;是菩薩心腸，禪的境界;是性的開悟，禪的靈芽。
延伸閱讀——
以“把茶問禪蒙頂山，修心悟道天地間”為主題的“首屆蒙頂山禪茶大會尋根峰會”，于2017年3月28日上午在雅安市名山區(qū)茶馬古城茶市大廳舉行。來自海內(nèi)外的禪茶文化專家學(xué)者、高僧大德匯聚一堂，共同探討佛教禪茶文化的起源與歷史、發(fā)展和未來。會議由中國國際茶文化研究會副會長、西南茶文化研究中心主任孫前主持，省民宗委副主任楊伯明、市民宗局局長楊丕樵、名山區(qū)委副書記、區(qū)長余力等領(lǐng)導(dǎo)參加會議。
本次峰會學(xué)術(shù)論壇特邀四川省佛教協(xié)會副會長、成都大慈寺方丈大恩法師，四川省巴蜀文化學(xué)重點(diǎn)學(xué)科建設(shè)首席專家、四川省巴蜀文化研究中心學(xué)術(shù)委員會主任譚繼和，北京大學(xué)教授、日本茶道研究學(xué)者滕軍，四川省社會科學(xué)院首席研究員、川藏文化研究專家任新建，《吃茶去》雜志總編、河北省茶文化學(xué)會常務(wù)副會長、禪茶文化研究學(xué)者舒曼，中國農(nóng)科院茶葉研究所研究員、茶樹資源專家虞富蓮等六位專家學(xué)者，分別就《蒙頂山禪茶文化與大慈禪茶》《禪茶一味與巴蜀文化》《茶修即禪修》《茶馬古道研究》《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》《巴蜀古茶樹資源的優(yōu)勢與價值》等內(nèi)容先后進(jìn)行了演講。四川省佛教協(xié)會副秘書長、雅安市佛教協(xié)會會長、雅安云峰寺方丈智燈大和尚代表雅安市佛教協(xié)會致結(jié)束辭。
中國是茶的故鄉(xiāng)，也是最早制茶飲茶的國度。自上古神農(nóng)時代的【藥飲】至唐代陸羽的【瀹飲】，再到明代的【泡飲】，茶文化涵蓋了修身養(yǎng)性之道。時至今日人們又應(yīng)通過何種途徑來滿足內(nèi)心的精神渴求？中國傳統(tǒng)茶道，承襲自唐宋茶人師祖的茶事風(fēng)雅，在現(xiàn)代生活中以茶為媒介，來尋求內(nèi)心的寧靜和平衡。
茶器
最讓人真切感受到這樣一席茶味道的，就是這些因茶而設(shè)的器具。說起來，無論是唐代陸羽創(chuàng)制的茶器二十八式，還是宋代審安老人的十二種茶器，抑或現(xiàn)代茶席包括煮水器、泡茶器、品茗杯這些茶器十余種的選擇，不同的材質(zhì)器形，以及它們之間彼此連接關(guān)系，都隱藏著神秘的符號，而經(jīng)驗(yàn)老道的喝茶人是符號的破譯者，從這只壺、那只杯的關(guān)系中，在心里慢慢勾畫出將要喝到茶的性格和味道。
茶器的選擇，是對泡茶人的反作用，泡茶人對器皿的取舍尺度，從要沖瀹的茶品、所用沖泡手法來考量，進(jìn)一步還要感知季節(jié)、時辰這些因素對茶的影響，最終呈現(xiàn)出一席茶。
茶席
茶席是茶事進(jìn)行的空間，也是泡茶人對茶事認(rèn)識的綜合表達(dá)。一個茶席的思考重點(diǎn)，是如何展現(xiàn)所要泡的茶。由此，茶席的季節(jié)性和地域性不是獨(dú)立于茶事之外的，而是由泡茶人結(jié)合當(dāng)下和對茶性的理解而通過鋪陳的細(xì)節(jié)來呈現(xiàn)的。四季的更迭、晨昏交替，氣候的轉(zhuǎn)變、泡茶空間所在，這些因素都是日常泡茶擇茶要考慮到的因素，也是泡茶人積累的生活素養(yǎng)。
選擇契合的茶品，由對茶性的認(rèn)識出發(fā)，選擇茶的泡法、再由此決定泡茶的茶器具，其他配合的器具圍繞這個內(nèi)容而配合，呈現(xiàn)出的茶席，自然帶有鮮明的季節(jié)和地域性。當(dāng)然不同的茶席也是可以觀察其中蘊(yùn)涵的季節(jié)因素的。春天的某日，天氣微濛。選擇碗泡臺灣高山烏龍茶，高山茶的清冷韻致能夠在這樣的天氣里更深長細(xì)膩的表現(xiàn)出來。
茶器除品杯以甜白釉的品杯來感受紆回的香氣和細(xì)膩口感外，茶碗、杯托、花器多是暖色調(diào)的陶器，而藍(lán)色席布上一枝北方早春的海棠更是微帶清寒季節(jié)的鮮明意味。在暑氣漸生的時候，夏天的茶席常以簡淡的色彩和清簡的茶器營造清涼的夏日空間，一簇小黃楊的茶花、石硯的茶盤、景德鎮(zhèn)的白瓷杯，讓人有清泉石上流的涼意。這一席泡的是鳳凰單叢的黃梔香。黃梔香是單叢茶里高香鮮爽的一種，口感微苦而生津迅速，正是適合溽熱天氣來消暑的。
茶聲
起炭從點(diǎn)燃一枝油薪竹開始，鵝毛扇扇動的風(fēng)聲里，油薪竹的火焰帶著一縷白煙自下而上地升起，龍眼炭開始有爆裂聲，讓人心生期待，不過這個時候的扇子舞動反倒更加透著舒緩和沉穩(wěn)。直到炭爐里噗地一聲，火焰結(jié)結(jié)實(shí)實(shí)地圍繞在逐漸泛白地炭塊之間。壺里地水開始鳴叫，正是所謂“松風(fēng)”的鳴響。注水溫壺、投茶入壺、出湯入杯，淅瀝水聲和器皿碰撞的聲響，如果靜下心來，就會聽到茶席上全然不同的情緒，隱約而細(xì)微，但是卻讓人清晰探尋到最無可隱匿的內(nèi)心。
茶事
對喝茶這件事，古人說得直白，“飲茶以客少為貴，眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨(dú)啜曰幽，二客曰勝, 三四曰趣，五六曰泛……”仔細(xì)思量，其中的深意并非單以形式上人數(shù)的多寡來斷定喝茶雅俗之別，避免嘈雜喧囂回歸內(nèi)心的寧靜和疏淡才是喝茶的本意。
近年愛茶者人數(shù)日增，若不是把茶當(dāng)做解渴的飲品或者攀比的名品，會漸漸覺察到喝茶的過程會帶給我們的更多滋養(yǎng)。這樣的滋養(yǎng)，隱于平淡生活中了然無痕地與茶的對話，由此養(yǎng)成對茶深切感知的思考習(xí)慣，又憑借不同的喝茶形式傳遞，無論是獨(dú)啜還是約幾個朋友茶聚，是常年如同抽絲剝繭般積累得來的喝茶理念在特定時空的集中展現(xiàn)。
每次茶會有不同形式的表達(dá)，茶品茶器的選定、茶席的鋪陳，花木的選擇、空間的安排，凡此種種細(xì)節(jié)，遠(yuǎn)超想象。茶品的選定，關(guān)乎對茶客人的體貼，除季節(jié)氣候而外所要瀹泡的茶品前后邏輯也同樣要考慮到對味覺體感的影響。茶會上容易被忽略的茶譜，如同古曲的工尺譜，其實(shí)是茶會的法度。讓茶與器之間輝映出另一番神韻，使不同茶品表現(xiàn)得淋漓盡致，這是長期養(yǎng)成的功夫。
茶會
茶會不同的茶席空間錯落組合，移步易景的觀念來自中國傳統(tǒng)園林的風(fēng)致。在一個空落的廳堂里，“無中生有”構(gòu)建出傳統(tǒng)的花木掩映、心手閑適的意境。這些形式的背后，由無數(shù)個細(xì)小的信念和綿密的行為在做支撐。愛茶人的行為理念總是如同細(xì)流在茶事中涓涓流過。
入口屏風(fēng)前陶罐里粗大的枝條，并非是為了營造氣氛而砍伐的樹木，是前幾天經(jīng)過離家不遠(yuǎn)的路邊時，看到園林工人正修剪花壇里的枯死的樹木，理下長長短短的枝條是為了保證花木過冬保留必須的養(yǎng)分，一大捆用麻繩捆扎的不同種類的枝條被我欣然討要過來，將要丟棄在路邊的枝條在茶會上恰恰就是意態(tài)天然的點(diǎn)睛之筆。這大概就是所謂無用之用，這樣的器物在每次茶會里都會出現(xiàn)，都會喚起很多人內(nèi)心的柔情，也都會成為提亮茶事的一筆。
一場茶會，對于泡茶人和喝茶人來說，是彼此的成就。交織而成的視覺嗅覺味覺聽覺的饗宴，其實(shí)只有短短的幾個小時。但在被視為彌漫著粗浮氣息的時代，能夠?qū)Ｐ娜コ删鸵凰驳慕k爛，是一種雋永的深意。茶會對客人來說，喝到一杯感懷于心的茶湯，他也許不會看到背后瑣碎的過程，但正是這些不斷與自己內(nèi)心對話的日常瑣屑，讓小小的茶湯能夠幻化萬千的心意。
茶會結(jié)束的時候，打包整理器具、家具收拾整理搬運(yùn)——又回到最初的空落，似乎一切了無痕跡。朋友來告別，有了依依不舍的傷感，這也許是一場茶事另一個不在預(yù)料中的提醒，對每個當(dāng)下珍惜就好。
喝茶，真的只是一種生活方式。
常會遇到一些朋友，提及茶總是小心地說：自己不懂，即便是喝茶，也是隨便喝喝。不管這謹(jǐn)慎的態(tài)度是不是謙虛，其實(shí)懂不懂茶對大多數(shù)人來說，真的不那么重要。如果喝了某款茶感覺還不錯，能接著喝下去就足夠了。
喝了那么多茶，面對茶的類別，還是一知半解。
六大基本茶類
六大茶類的劃分基礎(chǔ)是在制作中，由茶葉發(fā)酵的不同程度決定的。發(fā)酵程度同時影響著茶的口感和功效，這就是為什么你要了解它的原因所在。
發(fā)酵程度越高的茶，茶性更溫和，比如紅茶、黑茶就適合胃不太好的人喝；相反，不發(fā)酵或是輕度發(fā)酵的茶，茶性微寒，適合降火去燥，但脾胃較弱的人應(yīng)適量。
不同的茶葉有不同的茶性，順應(yīng)茶性泡出來的茶，才能最大發(fā)揮茶的口感、香氣、湯色。六大茶的沖泡方式多種多樣，只要記住綠茶和黃茶不要悶著，其它想怎么泡就怎么泡，沒有特定的沖泡手法，別人告訴你的方式不見得適合你自己，只有你自己喜歡就好。
5、功效篇
綠茶
六大茶類之首。
零發(fā)酵，茶多酚最多。
性微寒，微苦，回甘。
清熱祛燥，提神醒腦。
不適合腸胃較弱的人群。
白茶
茶中珍品。
輕度發(fā)酵，茶性清涼。
滋味清淡、回甘。
富含茶多糖，適合降糖需求人群。
黃茶
中國獨(dú)有茶類。
湯色杏黃清澈。
輕微發(fā)酵，口感清爽香醇。
富含茶多酚和咖啡因。
提神醒腦，消食化滯。
烏龍（青茶）
綠葉鑲紅邊，綠茶+紅茶之和。
又叫青茶，屬半發(fā)酵茶。
降血脂、膽固醇，適合三高人群。
提神醒腦，不宜空腹飲用。
紅茶
世界人民最愛。
茶性溫潤，無刺激。
口感甜醇。
調(diào)節(jié)脾胃功能，適宜腸胃不好的人群。
黑茶
紅、濃、陳、醇。
后發(fā)酵茶類，微生物發(fā)酵。
香氣獨(dú)特，口感醇厚。
改善腸道環(huán)境，調(diào)節(jié)脂肪代謝。
中國茶道
唐代詩人韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩云：
性潔不可污，為飲滌塵煩。
此物信靈味，本自出山原。
聊因理郡余，率爾植荒園。
喜隨眾草長，得與幽人言。
中國茶道興于唐，盛于宋、明，衰于清代。
中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。
飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩文、字畫、建筑、天然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)糊口上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實(shí)于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追乞降最高境界，煮水烹茶，無非妙道。
中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動的每一個環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個環(huán)節(jié)都要求真。
魯迅先生說過：“有好茶喝，會喝好茶，是一種清?！薄?/p>
茶道法則：
唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點(diǎn)與三不點(diǎn)品茶，“三點(diǎn)”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點(diǎn)”。
明代為十三宜與七禁忌?！笆恕睘橐粺o事、二佳客、三獨(dú)坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
中國茶道的具體表現(xiàn)形式：①煎茶 ②斗茶 ③工夫茶
“茶圣”陸羽煎茶
斗茶圖卷
趙孟頫: 斗茶圖 (元代畫家)
而喝飲茶歷史發(fā)展到現(xiàn)在，人們對茶藝在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上也有了新的改進(jìn)，以使飲茶這一過程更加豐富細(xì)膩?，F(xiàn)今中國功夫茶操作規(guī)程有以下十三程式，合稱為功夫茶十三程式。
一、行茶注點(diǎn)，如人飲水，各有異趣
二、溫壺：茶欲展香必先溫壺，作為行茶前的暖身動作。熱水可在壺內(nèi)停留片刻，同時可進(jìn)行賞茶。
三、賞茶：從觀賞茶葉的外形，進(jìn)而期待茶湯，是引導(dǎo)客人走入茶人預(yù)構(gòu)情境的必要流程。
四、溫盅：壺水可直接溫盅，應(yīng)專注于每一環(huán)節(jié)的注水傾湯，當(dāng)做指尖運(yùn)氣的練習(xí)。
五、溫杯：夏天溫盅的水可利用以暖杯，冬天則可分別預(yù)熱。待茶出湯前再將杯中之水傾出，有利聚香。
六、納茶：球形或體積小的茶可直接經(jīng)茶則入壺，膨松或條形茶則可借助茶匙，先往后松茶再推前。若茶則太小，可把茶則當(dāng)滑溜梯，邊轉(zhuǎn)動茶倉邊溜茶。唯茶則不應(yīng)停靠在壺口，恐沾濕。
七、注湯：水應(yīng)煮沸再依茶類需要而降溫，燒水壺點(diǎn)注時可注意由低注點(diǎn)再直線拉高，待水滿至壺約七八分時，再壓低以斷水，如書法的提筆與按筆，點(diǎn)注時指尖應(yīng)自然運(yùn)氣。氣壓低悶時壺小不易展茶，可做淋壺追熱的動作，先循壺外圈后往內(nèi)圈淋，或右手從五點(diǎn)鐘方向運(yùn)水切入。
八、候場：壺是茶修行的道場，一如面對結(jié)跏趺坐的行者，應(yīng)避免心浮氣躁，干擾茶湯的氣場。茶人在候湯的片刻可目視壺而作觀想，心定神閑。
九、出湯：傾壺瞬間應(yīng)如跳水員騰空一躍之勢，可先放開壺蓋，到一定角度在扣緊，然后九十度角垂直手腕，放松手臂，待茶湯幾近傾出，再做個回壺的動作將剩余茶湯盡出，避免久浸苦澀。
十、分茶：斟茶時需注意茶盅角度，流口的中心點(diǎn)微微朝內(nèi)，便于控制湯流。利用拇指與中指力量運(yùn)轉(zhuǎn)茶盅，使茶湯一如橄欖油的滑度落下。
十一、傳杯：淺托能突出杯身線條，但不易將杯托起，可利用手的虎口靠著杯身角度將茶傳送出去，并注意此刻杯身是否呈水平狀，避免茶湯濺出。
十二、去渣：當(dāng)茶湯高潮退去漸趨平淡時，應(yīng)適時停下。觀賞葉底是主人向茶做的最后致敬，一如送行者的姿態(tài)，莊嚴(yán)感懷。
十三、清壺：去渣后以熱水滌蕩壺體，并借水之旋力將茶末瞬間傾出。食指扣入鋬內(nèi)，以中指與拇指運(yùn)轉(zhuǎn)壺身，唯壺嘴應(yīng)微微朝上，避免碰撞。
飲茶十三式看起來過于繁瑣，但對真正熱愛飲茶之人而言，卻不必可少。如蘇東坡詩句所寫：“從來佳茗似佳人。”可見飲茶個中之味，余味無窮。
石蘊(yùn)玉而山輝，水懷珠而川媚。中國茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊(yùn)玉，如水含珠。佛教對茶道的貢獻(xiàn)是多方面的。如名山名寺產(chǎn)名茶，佛教推動了茶葉的生產(chǎn)；寺廟施茶，促進(jìn)了茶文化的傳播；寺中以茶禮佛，以茶敬客，豐富了茶禮的表現(xiàn)形式；然而最重要的貢獻(xiàn)當(dāng)屬把禪語、佛典、公案融入茶事活動，為中國茶道注入了靈魂。
一、無
無是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。
無成為禪語出于趙州和尚的無公案。從前有一個僧人問趙州和尚：門前那只狗是否有佛性? 發(fā)問的僧人心里想，佛經(jīng)中寫道一切眾生皆有佛性，那么狗自然有佛性，師父回答一定是有?？墒勤w州和尚回答卻是無。
趙州和尚是有道高僧，他不會不懂眾生皆有佛性。但是他為什么偏要說無呢?這是這段禪宗公案的關(guān)鍵。按理講，既然眾生皆有佛性，狗是眾生之一，狗當(dāng)然亦有佛性，可見趙州和尚所說的無不是世俗所說的無，而是超越了世俗認(rèn)為的有、無之上的無，是佛教的世界觀的反映。
講到無，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔省６U宗五祖弘忍在將傳授衣缽前，曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫得最好就把衣缽傳給誰。
弘忍的首座弟子神秀是個飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
弘忍認(rèn)為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。
弘忍認(rèn)為，慧能了悟了。于是當(dāng)夜就將達(dá)摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，后來慧能便成了禪宗六祖。
因?yàn)榛勰苊靼琢酥T性無常，諸法無我，涅盤寂靜的真理。只有認(rèn)識了世界本來無一物，才能進(jìn)一步認(rèn)識到無一物中物盡藏，有花有月有樓臺。
茶學(xué)界普遍認(rèn)為，只有了悟了"無"的境界，才能創(chuàng)造出"禪茶一味"的真境。無是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。
二、直心是道場
茶道界把茶室視為修心悟道的道場。這一禪語典出《維摩經(jīng).菩薩品第四》。據(jù)該經(jīng)記載：有一天光嚴(yán)童子為尋求適于修行的清靜場所，決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時，正巧遇到維摩詰居士。
光嚴(yán)童子問他：你從哪里來?
我從道場來。
道場在哪里?
直心是道場。
聽到維摩詰居士講直心是道場，光嚴(yán)童子大悟。既然直心是道場，那么又何必要離開這喧鬧的都市去四處尋找清靜的修身之地呢?
“直心”即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，純一無雜之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無"直心"，就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。
維摩詰也稱為維摩，是與佛祖同時代的著名居士，他妻妾眾多，資財無數(shù)，一方面瀟灑人生，游戲風(fēng)塵，享受世間富貴，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩薩，在佛教界被喻為火中生蓮花。
茶道認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實(shí)中就可進(jìn)行，解脫也只能在現(xiàn)實(shí)中去實(shí)現(xiàn)。"直心是道場"是茶人喜愛的座右銘。
三、平常心是道
這一禪語出自《五燈會元》卷四。趙州從諗禪師在其修行之初曾問師父泉普愿：
如何是道?
平常心是道。
平常心是道后來廣為流傳，成為千古名言。平常心是指把應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做等，按世俗常規(guī)去辦事的主觀能動之心徹底忘卻，而保持一顆毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。
這則公案的含義十分豐富，茶道和禪宗一樣，通過提倡平常心是道來強(qiáng)調(diào)隨性適意，安閑無為，應(yīng)緣投物，隨機(jī)應(yīng)變。日常生活中處處有禪，事事是道。我們提倡平常心是道，還體現(xiàn)了禪宗與茶道對解放人性的追求，以及直面聲色世界，用心去擁抱大自然的現(xiàn)實(shí)態(tài)度。
四、萬古長空，一朝風(fēng)月
這句話典出《五燈會元》卷二。有一次有個僧人問崇慧禪師達(dá)摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。 崇慧說：尚未來時的事暫且不論，如今的事怎么做? 僧人滿頭霧水，莫明其妙，又問：我實(shí)在不領(lǐng)會，請指點(diǎn)。 崇慧禪師說：萬古長空，一朝風(fēng)月。 意思是長空萬古永存，風(fēng)月朝朝不同。隱指佛法與天地同存，不依達(dá)摩來否而變，而禪悟則是每個人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實(shí)，著眼當(dāng)前，而不管達(dá)摩來否。
五、橫眠豎坐
典出《五燈會元》卷十一。蘊(yùn)聰禪師嗣法于首山省念禪師，達(dá)到大悟后住襄州谷隱山傳道說法。有一天一個僧人問他：什么是道? 蘊(yùn)聰禪師回答：車子碾，馬兒踏的就是道。 來僧又請教：什么是道中人? 禪師答：倒著睡，豎著坐的就是道中人。
這個典故與千利休的茶道即燒水點(diǎn)茶是同一境界。橫眠豎坐是人的固有習(xí)性。求道即是隨緣任運(yùn)，破除我執(zhí)與法執(zhí)。達(dá)到人性的徹底解放，獲得完全的自由，無拘無束地做到橫著睡、豎著坐。道在平平常常的日常生活之中，獲得了人性解放的人即是道中之人。
六、月印千江水
典出《五燈會元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。
有個僧人問道隱禪師：什么是成佛之路? 禪師答：神妙地指示著人的靈機(jī)的，就是那碧波澄澈的秋水中映現(xiàn)著的月亮。 僧人又問：三家同時來邀請，不知去誰家才好? 道隱禪師回答：月印千江水，門門盡有僧。 禪宗精神和茶道義理一樣，好比月印千江水，普照大千世界，誰悟了它，誰就能見性成佛。
七、不如拋卻去尋春
典出《柳亭詩語》。宋代理學(xué)家朱熹寫了首詩：川原紅綠一時新，暮雨朝晴更可人;書冊埋頭何日了，不如拋卻去尋春。
陸象山聽到后高興地說：元晦(朱熹字元晦)到現(xiàn)在總算是覺悟了！
禪宗認(rèn)為，對禪的追求，不應(yīng)當(dāng)把自己關(guān)在書齋或埋頭在古籍中，而應(yīng)當(dāng)?shù)酱笞匀恢腥ァＶ袊璧捞貏e崇尚親近自然，觀照自然，順應(yīng)自然，回歸自然。因?yàn)榇笞匀坏囊磺卸际欠鹄碇腔鄣娘@現(xiàn)。青青翠竹，盡是真如；郁郁黃花，無非般若。
八、青山不礙白云飛
典出《五燈會元》卷三。有個僧人問河南紫玉山的道通禪師：怎樣才能夠從三界中解脫出來? 道通禪師不回答而反問：你在里邊已待多少時間了?
僧人又問：究竟如何解脫? 禪師說：青山不礙白云飛。
佛教把世俗世界分為欲界、色界和無色界，超脫三界才能超脫生死輪回，達(dá)到涅磐的境界。道通禪師把青山比做囚禁思想、束縛人性的戒律，而人性如白云，只要白云想飛，青山是阻礙不了的。
九、日日是好日
典出《云門廣錄》卷中，《碧巖錄》亦有載，其大意是有一次上堂時，妙總禪師說：云門文偃曾對弟子說‘十五號以前暫且不問，十五號后的日子怎樣，請每人說一句?！?沒等眾人回答，他自己就說‘日日是好日’。妙總禪師認(rèn)為云門文偃把佛法和世間法都說完全了。
如下禪語也是茶人十分喜歡并經(jīng)常引用的：
吃茶去。
看腳下。
柳綠花紅。
獨(dú)坐大雄峰。
春來草自青。
云在青山水在瓶。
永夜無風(fēng)月獨(dú)清。
摘茶更莫別思量。
天共白云曉，水和明月流。
行到水窮處，坐看云起時。
春風(fēng)大雅能容物，秋水文章不染塵。
竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。
一、酒滿敬人，茶滿欺人
因?yàn)榫剖抢涞?，客人接手不會被燙，而茶是熱的，滿了接手時茶杯很熱，這就會讓客人之手被燙，有時還會因受燙致茶杯掉下地打破了，給客人造成難堪。
二、先尊后卑，先老后少
到人家跟前說聲“請喝茶”，對方回以“莫拘禮”、“莫客氣”、“謝謝”。如果是較多人的場合，杯不便收回，放在各人面前桌上。在第一次斟茶時，要先尊老后卑幼，第二遍時就可按序斟上去。
對方在接受斟茶時，要有回敬反應(yīng)：
喝茶是長輩的，用食指在桌上輕彈兩下，表示感謝
小輩平輩的用食、中指在桌面輕彈二次表示感謝
三、先客后主，司爐最末
在敬茶時除了論資排輩，按步就方之外，還得先敬客人來賓然后自家人。在場的人全都喝過茶之后，這個司爐的，俗稱“柜長”(煮茶沖茶者)才可以飲喝，否則就對客人不敬，叫“蠻主欺客”、“待人不恭”。
四、強(qiáng)賓壓主，響杯檫盤
客人喝茶提盅時不能任意把盅腳在茶盤沿上檫，茶喝完放盅要輕手，不能讓盅發(fā)出聲響，否則是“強(qiáng)賓壓主”或“有意挑釁”。
五、喝茶皺眉，表示棄嫌
客人喝茶時不能皺眉，這是對主人示警動作，主人發(fā)現(xiàn)客人皺眉，就會認(rèn)為人家嫌棄自己茶不好，不合口味。
六、頭沖腳惜（音同），二沖茶葉
主人沖茶時，頭沖必須沖后倒掉不可喝。因?yàn)槔锩嬗须s質(zhì)不宜喝飲，很多地方有“頭沖腳惜(音同)，二沖茶葉”之稱，要是讓客人喝頭沖茶就是欺侮人家。
七、新客換茶
賓主喝茶時，中間有新客到來，主人要表示歡迎，立即換茶，否則被認(rèn)為“慢客”，“待之不恭”。換茶葉之后的二沖茶要新客先飲，如新客一再推卸叫“卻之不恭”。
八、暗下逐客令
主人熱情好客，每以濃茶待人，但有時因自己工作關(guān)系飲茶時間長會誤工作或是客人的話不投機(jī)，客人夜訪影響睡眠，主人故意不換茶葉，客人就要察覺到主人是“暗下逐客令”，抽身告辭，否則會惹主人沒趣。
九、無茶色
主人待茶，茶水從濃到淡，數(shù)沖之后便要更換茶葉，如不更換茶葉會被人認(rèn)為“無茶色”?！盁o茶色”其意有二，一是茶已無色還在沖，是對客人冷淡，不盡地主之誼；二是由于上一點(diǎn)引申對人不恭，辦事不認(rèn)真，效果不顯著，欲有“某人無茶色”。
十、茶三酒四禿桃二
在茶盤上放三個杯，是由于俗語“茶三酒四禿桃二”而來，總認(rèn)為茶必三人同喝，酒必須四人為伍，便于猜拳行酒令；可是外出看風(fēng)景游玩就以二人為宜，二人便于統(tǒng)一意見，滿足游興。
一、尊人
中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認(rèn)識上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”
二、貴生
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能。
道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：一槍茶，二槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家，無眠未作差。
無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。
可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。
二月一番雨，昨夜一聲雷。
槍旗爭展，建溪春色占先魁。
采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。
碾破春無限，飛起綠塵埃。
汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。
喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。
兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。
三、坐忘
“坐忘”石道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達(dá)到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實(shí)現(xiàn)。
四、無己
道家不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達(dá)逍遙的廚師態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達(dá)到契合自然、心納萬物?！盁o我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對”無我“境界的一種有益嘗試。
五、道法自然，返樸歸真
中國茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。
物質(zhì)方面，中國茶道認(rèn)為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶，行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一樸實(shí)味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界。
中國茶道是美的哲學(xué)
日本茶道是美的宗教，中國茶道可稱之為美的哲學(xué)。歸納起來主要基于五個方面的原因。
其一，中國茶道美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師們不是佛學(xué)大師，而是大哲學(xué)家。如老子、孔子、莊子、以及《周易》的作者等等。
其二、中國茶道美學(xué)理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題。如“和”、“道”、“氣”、“神”、“氣韻”、“意境”等等。
其三、中國茶道美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了釋、道、儒三教的哲學(xué)理念。
其四、中國茶道美學(xué)強(qiáng)調(diào)的不是從美學(xué)的一般表現(xiàn)形式上去欣賞和理解茶道美而是從“天人合一”的哲學(xué)理念出發(fā)，要求“滌除玄鑒”、“澄懷味象”從小茶壺中去探求宇宙的玄機(jī)，從淡淡的茶湯中去品悟人生百味。
其五、中國茶道美學(xué)不僅僅是茶事活動中追求美感的理論指導(dǎo)，更重要的是從哲學(xué)的高度，廣泛而深刻地影響看茶人，特別是知識分子茶人的思維方式、審美情趣，藝術(shù)想象力及人格的形成。
總之，中國茶道中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達(dá)之美，以及儒家文雅含蓄之美。
我國茶道審美文化的最顯著特征之一，即乃虛靜之美也。
追溯歷史，早在先秦時代，諸子百家對于虛靜之說，就曾經(jīng)有過種種論述，云：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本也……虛靜之說，本是根底于道家的審美學(xué)說。虛者，即虛無之謂也。就大處來說，天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。至于就小處來說，即如我國茶道審美文化中的這個虛靜之美，其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系則亦不例外。這就是說，靜乃始于虛也。有虛才有靜，無虛則無靜。虛靜之間的辯證關(guān)系之真諦，即在于此。
中國茶道的虛靜之美，極富我國傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者有著本質(zhì)上的差異。這是因?yàn)椋毡静璧牢幕瘜儆诙U道文化，亦即佛門文化的性質(zhì)。故爾就日本茶道來說，他們在茶事操作的程式中，在茶道審美的過程中，其一招一式，一舉一動，都需要表達(dá)佛門的教義并教規(guī)。這就正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：茶意即禪意也，因此舍掉禪之外，就沒有茶意；不知道禪味的話，也就不知道茶味。這證明，日本茶道就其本質(zhì)來說，它只不過是一種禪道模式。他們奉行的茶道美學(xué)，則是禪味至上主義的禪道美學(xué)，始終至虔至誠地追求充滿禪道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道來說，他們很難體悟中國茶道的虛靜之美。試想，若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī)，針插不進(jìn)，水潑不進(jìn)。如此境況，怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢。當(dāng)然，日本茶道的宗教信仰，本是無可厚非的。這里作出兩種不同性質(zhì)的茶道審美文化的比較，旨在說明因兩國國情的不同，因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異。正視這一點(diǎn)，則更有利于彼此之間開展茶道文化交流，便于求同存異，取長補(bǔ)短。
關(guān)于中國茶道審美文化中的虛靜之說，對于日常品茗審美而言，并非空泛，仔細(xì)品味，有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。其實(shí)虛靜之說并不玄奧，只需明白一點(diǎn)，即靜乃始于虛也，在內(nèi)心世界的空間里，在受到外物之苦時，在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解開去，靜下神來，定下心來，開始走進(jìn)品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切，不正是屬于虛靜之美的境界么﹖
由此可知，歷代詩人兼茶人在從事詠茶的創(chuàng)作生活中，在茶道審美的感悟并吟詠中，自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。尤其當(dāng)心靈世界的靜氛形成之時，則更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營造了最佳契機(jī)。禪有禪悟，茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來說，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的靈氣，茶悟出的是不失茶韻的美感，這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。需知，由茶悟而升華，即堪達(dá)于無窮美妙的藝術(shù)境界，甚至達(dá)于像盧仝在《七碗茶詩》中所謳歌的那般如夢如幻，如恍如惚，如通仙靈，如御清風(fēng)的詩性境界。這正是中國茶道及其審美文化，包括虛靜之美所達(dá)到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。
或問，這虛靜之“靜”，是不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無聲，需“靜”得肅穆莊嚴(yán)，如日本茶道那般地枯寂呢﹖當(dāng)然不是這樣。中國茶道審美文化中的虛靜之說，實(shí)質(zhì)上是指心靈世界的虛靜，至于外界環(huán)境的寧靜，兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜，則茗敘也罷、說笑也罷、聽曲也罷、賞戲也罷，在啜茗中興之所至，或則朗吟，或則放歌，或則手之舞之、足之蹈之，皆無不可。無怪蜀都一帶茶館，歷來盛行擺龍門陣，那就叫做靜中有鬧，鬧中有靜，雅中有俗，俗中有雅。這可以說是虛靜之美的一種動態(tài)樣式，動態(tài)風(fēng)貌罷。
文/網(wǎng)絡(luò)綜合
文章簡介：蒙頂山茶發(fā)展中與儒、釋、道“三教”關(guān)系極為密切，促進(jìn)了蒙頂山禪茶文化的產(chǎn)生與形成。三教所具有的“真、善、美”基本理念，與蒙頂山茶所特有包容和諧品性，逐步做到了的萬品歸一，萬宗歸一，蒙頂山禪茶文化也兼容并包，文化相融，內(nèi)質(zhì)相聚，和衷共濟(jì)，神質(zhì)一體，物我玄會的特點(diǎn)，真正體現(xiàn)“禪茶一味”內(nèi)涵。正確認(rèn)識禪茶文化，有利于茶經(jīng)濟(jì)、茶文化發(fā)展。
關(guān)鍵詞：茶文化 蒙頂山 三教 禪茶一味
蒙頂山茶兩千多年歷史、一千多年的貢茶史中，儒、釋、道高僧大德及其教派均參與其中，甚至主導(dǎo)發(fā)展，由此產(chǎn)生并形成深厚而獨(dú)特“蒙頂山禪茶文化”，它與祭祀文化、貢茶文化、茶馬文化和茶技茶藝共同組成蒙頂山茶文化，在茶界、宗教界中有相當(dāng)?shù)牡匚缓陀绊懥Γ身斏蕉U茶文化因貢茶祀天祭祖而名留史冊，因蒙山施食儀而名著禪林，因茶祖吳理真被封為菩薩而道佛一體，因有茶葉內(nèi)質(zhì)內(nèi)涵特殊而千年暢銷。
一、三教均將蒙頂山的茶與禪融入教義
蒙頂山禪茶文化追根溯源經(jīng)過千百年來發(fā)展演化，已融進(jìn)了儒、釋、道教義及參悟禪機(jī)要義，茶理禪機(jī)，一物一心、有相無相，萬宗歸一，茶禪一味，玄妙樸實(shí)，成為萬品歸一的中國茶，是最具有包容性、最有禪機(jī)的茶及其文化。
（一）儒家濟(jì)世之物
公元前53年，邑人吳理真為母親治病，上山尋藥，得茶而病愈。于是在蒙山尋得七株野生茶樹植于蒙頂五峰之間，并以此為藥為飲，治病救人，解除當(dāng)時川西地區(qū)之瘟疫。吳理真開創(chuàng)世界人工植茶之先河，“由是而遍產(chǎn)中華之國，利益蠻夷之區(qū)，商賈為之懋遷，閭閻為之衣食，上裕國賦，下裨民生，皆師之功德，萬代如見也?！保ㄓ赫辍短煜麓竺缮奖罚┮虼耍缓笕俗馂椴枳?，被供奉于甘露井邊及智矩寺。吳理真以茶為藥，治病救人，至孝至善；教民種茶，富縣裕民，濟(jì)世蒼生，均為儒家義行善舉于之天下楷模。
茶葉具有的保健養(yǎng)生功效和清心和諧人文價值內(nèi)涵被挖掘提煉出來歷來被世人所推崇，成為平民百姓開門七件事“柴米油鹽醬醋茶”之生活必須品，成為文人雅士“琴棋書畫詩酒茶”之高雅之品，成為待客交友、人員往來、處世為人的禮儀之物，由此而形成茶的禮儀、茶道，體現(xiàn)儒家“中庸和諧”核心理念。蒙頂山茶優(yōu)秀的品質(zhì)和深厚的歷史文化積淀，更加充分地體現(xiàn)了儒家的理念。儒家的崇拜者和追隨者，是通過道德學(xué)養(yǎng)達(dá)到自身的和諧，再推廣到“人與人的和諧”。主張“禮之用，和為貴”， 用禮節(jié)、儀式及人們的道德規(guī)范，來做到人與自然的和諧、人與人的和諧以及自我身心的和諧，體現(xiàn)和之美。儒家還主張足之樂，知足常樂，不生邪念?！侗静菥V目》認(rèn)定蒙山為溫性茶，更能體現(xiàn)茶葉和儒家追求“溫良恭儉讓、仁義禮智信”之品格：不燥不寒謂之溫，利身利養(yǎng)謂之良，尊禮得體謂之恭，淡雅寡欲謂之儉，隱忍謙和謂之讓。從高尚講：良心天理，惻隱之心，寬裕溫柔，謂之仁；因時制宜，因地制宜，剛義之氣，謂之義；尊卑長幼有序，處事有規(guī)，恭敬之心，謂之禮；明白是非、曲直、邪正、真妄，文理密察，謂之智；誠心之意，處世端正，謂之信也。
（二）道家養(yǎng)身之藥
道家學(xué)說最早是春秋時期老子著《道德經(jīng)》起源，道教是漢代時從四川大邑縣鶴鳴山、都江堰市青城山起源，蒙頂山相距鶴鳴山約五十公里、都江堰市約一百公里，唐以前特別漢代道教盛行，至今周圍還有很多與道教相關(guān)的遺址和傳說。蒙山雖不很大、也不很高，但蒙山出好茶、出仙茶卻與道教有很深的淵源。北宋紹圣年間原溫江縣令孫漸（任職1095-1107）游覽蒙山后寫《智矩寺留題》“步廡閱刓碑，開龕禮遺塑?！薄拔粲袧h道人，薙草初為祖?！闭f明至少在北宋之前名山人就將吳理真奉為茶祖供奉，其身份是修道之人。蒙山最早出現(xiàn)在戰(zhàn)國時期《尚書·禹貢》，有“蔡蒙旅平，和夷厎績”，即水治理好后，和夷一帶也取得了治理成功，于是登山蔡山（今周公山）、蒙山祭祀上天。蒙山在大禹時代已是祭天的地方，已成為名山。蒙山又處于成都往西到青藏高原的第一座高山，遠(yuǎn)望巍峨雄偉，象征連天接地，蒙頂五峰也是道家所崇尚的五行學(xué)說理想的場所，五峰也代表金木水火土5種基本元素，五峰之中皇茶園突出表示為陽，甘露井下凹象征為陰，陰陽相濟(jì)，中心栽種7株仙茶，象征北斗七星，用四面欄桿圈圍，象征四方、四季等，總之蒙頂五峰所具備的特殊地理地形與道教崇尚的基本內(nèi)涵相吻合，這樣天造地設(shè)的靈異寶地才能出“仙茶”，所以蒙山又被世人譽(yù)為“仙茶故鄉(xiāng)”。東漢《圖經(jīng)》云蒙山茶“蜀雅州蒙頂茶受陽氣全，故芳香?！碧评畹略Ｈ胧?“得蒙茶餅以飫于湯瓶上，移時盡化?！币则?yàn)其真假者即此。均為陰陽五行的思想。
道教《言功設(shè)醮全集》“獻(xiàn)茶詞：夫此茶者，蒙頂摘芽，采仙春于峰上，…望瑤臺而獻(xiàn)上?！闭f明道家也把蒙頂仙茶作為祭天敬神的祭品。道教主張“清靜無為，天人合一”思想用在養(yǎng)生最為恰當(dāng)，茶清心淡雅、樸素天然，無味乃至無味也，靜品靜養(yǎng)，才能達(dá)到入凡忘我、天人合一的境界。茶葉也是道家奉行的十大仙草之一，東漢時期著名道士靈寶派始祖葛玄“植茶之圃已上華頂”（浙江《天臺山志》）作為養(yǎng)生之藥。
蒙頂五峰分別是上清、菱角、靈泉（毗羅）、甘露、玉女峰，明代在靈泉峰上建毗羅石殿是佛家之名外，其它都是道家自然之名。漢代的吳理真這位西漢修道之人有志在名山的蒙頂山修煉并種茶，才有可能種出“仙茶”，才有晉、唐、五代和宋、明、清各種古籍、史書中記述的各種喝了蒙山上清峰的茶后長生、成仙的神奇?zhèn)髡f。據(jù)史書記載，唐玄宗李隆基是一個非常信仰道教的人，在登基皇位后，便在全國找尋與長生有關(guān)的仙道、仙品與靈丹妙藥，并在大明宮內(nèi)設(shè)置道觀，以利于道士練丹和個人修道。蒙頂山茶在西漢時就有名氣，在唐朝天寶元年（743年）唐玄宗正式登基的第一年，是在其恩師神仙道士葉法善的推薦下成為貢茶，并成為第一茶，無不與“仙”、“道”有關(guān)。宋代的蒙山名茶“萬春銀葉”、“玉葉長春”、以后的“黃芽”、“石花”、“甘露”等茶名也是道家一脈相承。
北宋《東齋記事》記蒙山“方茶之生，云霧覆其上，若有神物護(hù)持之?！北彼卧娙藚侵袕?fù)亦有詩云：“我聞蒙頂之巔多秀嶺，惡草不生生荈茗?！薄敖裆儆姓?，蓋地既遠(yuǎn)，而蒙山有五峰，最高曰上清，方產(chǎn)此茶，且常有瑞云影相現(xiàn)?！北彼卧娙宋耐?018－1079年）詩：“蜀土茶稱圣，蒙山味獨(dú)珍；靈根托高頂，勝地發(fā)先春。”說明在北宋之前，蒙頂山茶主流為“仙”、“道”之茶。
（三）佛家禪悟之具
從東漢起佛教在四川等地一帶傳播，已有僧人進(jìn)入蒙山地區(qū)傳佛、修煉、種茶。 成都古大圣慈寺唐代開山祖師、新羅國王子出家的無相禪師，在參禪品茶的長期實(shí)踐過程中，開創(chuàng)了“無相禪茶之法”，對禪茶文化做出了很大貢獻(xiàn)。名山民間相傳，無相禪師在名山蒙頂山、邛崍?zhí)炫_山、峨眉山等地傳佛講經(jīng)、說法化眾，將蒙頂山茶進(jìn)一步推向唐王朝的神壇，并介紹到新羅國（有待進(jìn)一步考證）。在蒙頂山山腰毛家山他曾經(jīng)講經(jīng)說法的地方，名山人民和信眾為他修建了一個廟宇，取名“金花廟”，該地為金花村沿用至今，以紀(jì)念他的功德、弘揚(yáng)他創(chuàng)立的“凈眾派”教儀。他的禪法還傳到了西藏，據(jù)藏文史書《八氏陳述書》記載，藏王赤德祖贊之子赤松德贊曾到內(nèi)地求法，受到皇上禮遇，返藏時遇到益州金和尚（即無相禪師），金和尚送他三部經(jīng)典及眾多蒙頂茶。無相禪師是馬祖道一的師傅，馬祖與其弟子百丈懷海共同制定《百丈清規(guī)》，是農(nóng)禪共舉的倡導(dǎo)者，是禪茶的鼻祖。在古大慈寺中，有禮儀就必有茶事。如供奉佛、菩薩、祖師時要獻(xiàn)“奠茶”，結(jié)夏時要按照僧人戒臘先后飲“戒臘茶”，平時方丈議事請僧眾吃茶，稱為“普茶”等等。至今，成都大慈寺堅持每年采購蒙頂山茶，用蒙頂山茶做茶事。大恩法師己主持研制出以蒙頂山種植的綠茶為原料的“大慈玉竹”、“大慈佛珠茶”“大慈普濟(jì)茶”等大慈禪茶系列品牌。
蒙頂山茶從唐代傳入土蕃（藏區(qū)），成為藏民的“蕃嗜名山茶，日不可缺”。特別是經(jīng)過無相禪師的凈眾派傳播佛教與“無相禪茶”的傳播，藏區(qū)密宗的強(qiáng)化，蒙頂山茶葉與藏人及喇嘛的關(guān)系已溶入生活的方方面面如同水乳，一直到今天。
宋代陶谷（公元970年）所撰《荈茗錄》載：“圣揚(yáng)花 吳僧梵川，誓愿燃頂供養(yǎng)雙林傅大士，自往蒙頂采茶，凡三年味方全美。得絕佳者圣揚(yáng)花、吉祥蕊，共不踰五斤持歸供獻(xiàn)。”宋代佛門中把吳理真奉為茶祖，特別是南宋紹熙三年碑“宋 甘露祖師像并行狀”（《金石苑》清劉喜海）文碑中記述：祖師自西漢時已出山顯露（道行），姓吳法名理真，在蒙頂山修練傳法，用茶種子在山頂種茶七株。宋高宗時顯靈，降大雨救了旱災(zāi)。淳熙十四年（1188年）后又被孝宗皇帝封為“靈應(yīng)甘露普慧妙濟(jì)菩薩”。
吳理真被信奉佛教的宋孝宗皇帝封為“菩薩”后，蒙頂山佛教更為盛行，多數(shù)時間超過了道教與儒教的風(fēng)頭，從蒙山現(xiàn)存歷史遺跡看，宋以后的蒙山以佛教為主與道教與儒教并存。有關(guān)文史資料中不僅有神奇記述，而且佛教高僧也到蒙山參禪，把蒙頂仙茶奉為敬佛祀祖的專用茶。宋代有不動上師，人稱甘露大師，居于蒙山，曾為普濟(jì)幽靈，集瑜伽焰口及密宗諸部，輯成《蒙山施食儀》，成為佛門必備課誦儀軌?！睹缮绞┦硟x》，旨在利濟(jì)孤魂?！豆B(yǎng)贊》中有“虔誠獻(xiàn)香花，智慧燈紅焰交加，凈瓶楊柳灑堪夸，橄欖共琵琶，蒙山雀舌茶奉獻(xiàn)，酥酡普供養(yǎng)釋迦，百寶明珠奉獻(xiàn)佛菩薩，衣獻(xiàn)法王家?！闭Z。后有興慈大師力倡蒙山施食，并加入六番開示，稱為大蒙山施食?！睹缮绞┦硟x》，成為佛門必備課誦儀軌后，把“蒙頂山茶”在大乘佛教地區(qū)傳播更廣、名氣更大。
以后，蒙山雀舌茶作這供佛專茶在佛門中廣泛使用，永興寺成為制作蒙山雀舌茶專門寺院。蒙頂山的智矩寺作為制作貢茶的專門寺院，天蓋寺則常住僧人負(fù)責(zé)管護(hù)皇茶園及周圍茶園。蒙頂山寺廟均把茶園作為寺產(chǎn)，歷代僧侶均將種茶、制茶、品茶作為一種功課修行，禪茶并舉代代相傳。宋代名山才子出家為僧，法名禪惠，相傳在禪修吃茶時，以禪茶為宗，以茶道為本創(chuàng)立了摻茶技法，后經(jīng)演變整理為“蒙山派龍行十八式茶藝”。
二、相爭相融成共尊祀天祭祖之品
儒、佛、道“三教”在蒙山對茶葉的尊崇和倚重，相互之間產(chǎn)生了褒貶爭執(zhí)。五代毛文錫《茶譜》記一則傳奇貶佛揚(yáng)道：“昔有僧病冷且久，曾遇一老父，謂曰蒙山中頂茶，嘗以春分之先后，多搆人力，俟雷之發(fā)聲，并手采摘，三日止，若獲一兩，以本處水煎服，即能祛宿疾。二兩，當(dāng)眼前無疾。三兩，固以換骨。四兩，即為地仙矣。是僧因之，中頂筑室以候，及期獲一兩茶，服未竟而病瘥，時到城市，人見容貌，常若年三十余。其后入青城訪道，不知所蹤”。
吳理真被孝宗皇帝封為“靈應(yīng)甘露普慧妙濟(jì)菩薩”后，佛教在蒙山大行其道，天蓋寺、永興寺、智矩寺等寺院香煙裊裊、鐘聲悠悠。在蒙山頂靈泉院石牌坊旁所立《重修甘露靈泉碑記》（明 牟尚恩文）、天蓋寺所立碑《天下大蒙山》（清 祖崇文）均記載：“祖師吳姓，法名理真，乃西漢嚴(yán)道，即今雅之人也，脫發(fā)五頂，開建蒙山。自嶺表來，隨攜靈茗之種，植于五峰之中”。因此，吳理真的身份是什么？就有了本地茶農(nóng)、修道之人、僧人仙人之說，成了后人一直爭論不休的問題。其根本原因是都將吳理真作為本教的茶祖茶神，作為本教傳法弘道的高僧大德。
此后，相關(guān)的歷史文獻(xiàn)記錄更多，《四川通志》載：“名山之西15里有蒙山，其山有五頂，中頂最高，名曰上清峰…即種仙茶之處?！睗h時甘露祖師吳理真手植茶樹7株于山頂，“高不盈尺，不生不滅”，稱曰“仙茶”。并建立御茶園，遺址至今尚存。明代李時珍驗(yàn)證后在《本草綱目》記“真茶性冷，唯雅州蒙山出者，溫而祛疾?！薄睹娇h志》載：蒙頂山茶“味甘而清，色黃而碧，酌杯中香云冪覆，久凝不散?！庇赫晟蛄凇锻斯P錄》寫道“……仙茶每年采送各上臺，貯以銀盒亦不過錢許，其矜如此……”。蒙山仙茶在清雍正時期不僅為貢茶，而且成為皇家祭天祀祖之茶。茶文化專家李家光認(rèn)為：蒙山仙茶之所以成為皇家祀天祭祖之茶，是因?yàn)槠淙趨R了天地之靈氣，三教之內(nèi)涵，古今皆推崇，無可替代。
三、蒙頂山茶與禪真正融通一味
寧靜的心，質(zhì)樸無瑕，回歸本真，這能是參透人生，便是禪。解渴生津，清淡靜思，降濁滌凡，有利身心，便是茶。
禪機(jī)當(dāng)中，品茶之道：茶不在品而在心；禪茶之道：茶不在類而在悟。禪心茶味，即禪茶一味。
儒、釋、道“三教”所具有的“真、善、美”基本理念在中華大地上經(jīng)過近兩千年的相互碰撞、借鑒、吸收、融合，逐步和平共處，萬法歸宗。蒙頂山茶天然的“真、善、美”和所特有包容和諧品性，逐步做到了的萬品歸一，蒙頂山禪茶文化也兼容并包，形成特色，真正體現(xiàn)“禪茶一味”，正如佛家所講“空持百千偈，不如吃茶去！”
（一）文化融合
明代晚期天啟年間，蒙頂山上重修靈泉院時所立石牌坊融合了三家之主旨，正中為“西來法沫”，兩旁題“一瓢甘露”、“蒙霧聚龍”，背面題“不二禪宗”、“三乘普度”，標(biāo)志蒙頂茶文化“三教合一”。牌坊前一石照壁，照壁采用歇山頂穿逗式全石結(jié)構(gòu)，正面中間為浮雕麒麟，頭頂祥云、腳踏海水，背后為一蓮花。蒙頂“五峰”上清、菱角、靈泉（毗羅）、甘露、玉女峰名稱不變，共體現(xiàn)出儒、釋、道“三教合一”、和平共處。
清雍正時期，朝庭因蒙頂山茶歷代為貢品，且儒、釋、道三家均推崇、互相認(rèn)同，故正式選用為祀天祭祖之茶，成為中國最為神圣的茶葉。清趙懿在《名山縣志》之《蒙頂茶說》中記載：“……世傳甘露普慧禪師所植也。二千年不枯不長，其茶葉細(xì)而長，味甘而清，色黃而碧，酌杯中香云蒙覆其上，凝結(jié)不散，以其異，謂曰仙茶。每歲采貢三百三十五葉，天子郊天及祀太廟用之。園以外產(chǎn)者，曰陪茶。”并詳細(xì)記載采摘制作和運(yùn)送過程“……歲以四月之吉禱采，命僧會司，領(lǐng)摘茶僧十二人入園，官親督而摘之?！志珤淝酀櫷隄嵳邽檎暡琛！控曄刹枵?。貯兩銀瓶，瓶制方高四寸二分，寬四寸。陪茶兩銀瓶。菱角灣茶兩銀瓶。瓶制圓如花瓶式。顆子茶大小十八錫瓶，皆盛以木箱，黃縑丹印封之。臨發(fā)，縣官卜吉，朝服叩闕，選吏解赴布政使司投貢房，經(jīng)過州縣，謹(jǐn)護(hù)送之。其慎重如此。”
（二）內(nèi)質(zhì)相聚
內(nèi)質(zhì)體現(xiàn)在茶葉自身的內(nèi)含物優(yōu)質(zhì)豐富程度，能做出不同的品種風(fēng)格，也體現(xiàn)出蒙頂山茶兼容并蓄的特點(diǎn)。
茶品豐富：古有圣揚(yáng)花、吉祥蕊，蒙頂石花、雷鳴茶、火前茶、鷹咀、谷芽、露芽等，后有蒙頂黃芽、蒙頂甘露、蒙頂石花、萬春銀葉、玉葉長春等，有邊茶的康磚、金尖以及各類茶葉?？傮w上茶葉中六大茶類均能生產(chǎn)，猶以綠茶、黑茶為主，黃、紅、青等皆品質(zhì)上乘。
可做天下茶：蒙頂山茶原料優(yōu)質(zhì)，根據(jù)不同原料級別也適合作竹葉青、碧螺春、龍井、廬山云霧、南京雨花、信陽毛尖、永川秀芽外地等綠茶，也能加工成功夫紅茶、金駿眉、正山堂等紅茶，還可加工普洱茶、鐵觀音等，有些茶品甚至超過原產(chǎn)地的口感。每年就有三分之一的茶葉被外地商家加工成當(dāng)?shù)仄贩N售出。
銷往全國各地：蒙頂山茶品質(zhì)超群，眾口皆和，適于不同地區(qū)、不同民族的廣大消費(fèi)者，以四川為核心，銷售全國24個省市、自治區(qū)、直轄市，600余個市縣。藏茶銷西藏、青海、甘肅和四川三州。外銷達(dá)99.99%。
（三）和衷共濟(jì)
茶葉具有升清降濁、保健養(yǎng)生、醒腦益智的自然屬性，與中國傳統(tǒng)文化中的“天人合一”、“中庸之道”、“忠孝仁愛”等思想理念相吻合。禪茶文化的功能主要包括“感恩、包容、分享、結(jié)緣”這八個字。因此，往往將茶的品飲作為一項(xiàng)高尚、優(yōu)雅的藝術(shù)活動，與王宮大臣、平民百姓、三教九流等各類人都結(jié)下淵源：茶貢朝廷，有了宮廷茶宴，與文人雅士結(jié)上緣，有了文人茶道；茶入佛門，有了禪宗茶道；茶入民眾，與平民百姓打成一片，有了市井茶飲、民俗茶飲，傳入少數(shù)民族，有了少數(shù)民族茶文化，傳入外國，有了各國茶文化。真正做到惠澤天下，和衷四方。
（四）神質(zhì)一體，禪茶一味
1、虛實(shí)相間：茶是大自然給予人類最好的飲品，內(nèi)含的茶多酚、氨基酸、維生素等400種成分均有益人身體，用茶汁洗滌人身體。禪是佛神對人心靈最好的精神飲品，有無數(shù)的人生偈語哲理，用禪悟來蕩滌人的內(nèi)心精神。品茶與參禪均從“苦、靜、凡、放”來調(diào)心、作用、感知、體悟，蒙頂山茶所蘊(yùn)含深厚的文化與廣泛意義尤為突出，使茶與禪一物一心，有相無相，互融互助，相得益彰，促進(jìn)禪悟，將人的身體和靈魂得以凈化。
2、內(nèi)涵一致：茶機(jī)與禪悟相通，內(nèi)涵相同。佛教中的禪悟，是指僧人信徒在參禪中頓悟，驅(qū)除睡魔，靜心自悟。這與飲茶悟道相似相通。僧道信徒飲茶參禪也將兩者更好地結(jié)合。同時，“菩薩”就是覺悟有情眾生，也即普度眾生。菩薩引導(dǎo)眾生實(shí)踐六度波羅蜜，也與茶性一致。六度是指布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定和智慧。茶遇水成茶飲供世人，就是布施；茶香四溢，猶如戒定真香，就是持戒；忍受采摘、揉捻、高溫炒焙、開水沖泡，就是忍辱；提神益思，助禪去睡，就是精進(jìn)；和敬清寂，茶味一如，就是禪定；行方便法，凈心導(dǎo)和，就是智慧。
3、精神相通：茶飲的精神概括是四個字“和、敬、清、美”，而佛釋內(nèi)容為“和、敬、清、寂”，前三個內(nèi)容精神一致，第四個字“美”與“寂”略有差異，“美”表達(dá)出舒適、平和、美好、和諧等感覺，“寂”表達(dá)出寂靜、寂滅、超脫等無欲無妄的體悟，道教的“清靜無為”精神與佛、儒也基本近似，只為信奉的神祗不同、角度不同、方式不同而產(chǎn)生的差異，其精神內(nèi)核是相通一致的。因此，有人將禪茶文化的精神概括為“正、清、和、雅”四個字，禪茶的“正”就是八正道，“清”就是清凈心，“和”就是六和敬，“雅”就是脫俗。
4、物我玄會：《壇經(jīng)》云：“一切眾生，一切草木，一切有情無情，悉皆蒙潤，諸川眾流，匯入大海，海納眾水，合為一體。眾生本性般若之智，亦復(fù)如是?！边@一物我玄會理念，強(qiáng)調(diào)在品茶過程中主體要超越人類自身的生理局限性，無論是綠茶、黃茶、青茶、紅茶、黑茶等，還是祭天貢茶、皇室宗親宴飲及至寺僧道士、文人書生、平民百姓飲用等，從思想上泯滅物我界限，用全身心去與客體進(jìn)行感情上的交流，不張揚(yáng)，不擺闊，不奢華，追求一種平實(shí)，一種隨意，一種從容，通過物我的相互引發(fā)、相互融通，最終達(dá)到“思與境偕”、“情與景冥”的境界，并通過這種審美體驗(yàn)，去感受人與茶，人與自然之間最深刻、最親密的和諧關(guān)系，達(dá)到物我玄會的境界。與道家主張的“天人合一”、 儒家“中庸和諧”一致，即從實(shí)景中生禪境，從有限中生無限，從飄渺中見韻致，從空靈處見精神。在這一刻，人與自然完全融為一體，人的個體生命即在這一刻融入了剎那終古。一滴萬川，有限無限，片瞬永恒都在頓悟中消融。我即茶，茶即我。我與自然一體，于是人的個體思想就達(dá)到了絕對自由的“天樂”或物我兩忘境界。
四、名山茶旅融合發(fā)展中加入禪茶文化
蒙頂山茶具有的物質(zhì)性與禪修禪悟具有的精神性互為一致、互為補(bǔ)充，在新的歷史與文化發(fā)展背景下，可成為弘揚(yáng)地方傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，打造蒙頂山茶旅融合發(fā)展的又一新領(lǐng)域、新亮點(diǎn)。以文化遺存保護(hù)、旅游設(shè)施建設(shè)、生態(tài)休閑體驗(yàn)、茶葉產(chǎn)品保健、文化禪修養(yǎng)生為載體，促進(jìn)物質(zhì)文明和精神文明建設(shè)具有特殊的意義和價值。建議：
一是保護(hù)和繼續(xù)挖掘整理其文化遺存、文史資料，豐富其內(nèi)容，以利傳承弘揚(yáng)。
二是堅持實(shí)事求是和弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的原則下，挖掘整理并出版一本蒙頂山茶禪茶文化相關(guān)書籍。
三是在蒙頂山茶史博物館豐富禪茶文化內(nèi)容。聘請專家在蒙山講堂上開展蒙頂山禪茶文化講座，組織相關(guān)的茶葉企業(yè)、茶文化愛好者、宗教人士等參加。
四是在蒙頂山及名山主要寺院要進(jìn)行禪茶雙修，日?；顒右谌攵U茶茶事，要去其糟粕，取其精華，請專家或文化學(xué)者進(jìn)行指導(dǎo)、完善。
五是茶商結(jié)合、茶旅融合，開發(fā)蒙頂山禪茶之游旅游，蒙頂山國家茶葉公園增加禪茶內(nèi)容，在新建的與三教有關(guān)的文化旅游設(shè)施要增加其內(nèi)容，配套體驗(yàn)禪茶活動項(xiàng)目，研制開發(fā)與禪茶有關(guān)的茶葉產(chǎn)品。
二〇一七年七月二十八日 鐘國林于壺翁齋
參考資料：
1、《名山茶經(jīng)》 盧本德著 2010年
2、《天人合一、物我玄會 —— 中國茶藝美學(xué)的基本理念》林治
3、《蒙頂山茶文化說史話典》 李家光 陳書謙 2013年
4、《四川茶文化史》 四川省茶文化研究會 2016年
5、《中國世界茶文化》 張忠良、毛先頡著 2010年
6、《走進(jìn)大慈寺禪茶茶藝》 張晶 2008年
作者簡介?
鐘國林，生于1966年，漢族，四川名山人，雅安市名山區(qū)茶業(yè)協(xié)會秘書長，四川省茶藝術(shù)研究會副會長，國家一級評茶師，名山區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（茶葉）專家組組長。長期從事農(nóng)村經(jīng)濟(jì)、茶產(chǎn)業(yè)發(fā)展管理工作，主著《蒙頂山茶當(dāng)代史況》《蒙頂黃芽》《中國名茶蒙頂甘露》，合著《名山茶業(yè)志》《蒙頂山茶文化史料》《蒙頂山茶文化知識讀本》等書籍。撰寫的《蒙山仙茶考》《世界植茶始祖——吳理真實(shí)至名歸》《建設(shè)以茶文化為核心的西部文化大縣》等40余篇文章發(fā)表在國家、省級等刊物。近年來，先后獲得四川省茶文化十大傳承人，2017年度四川省十大茶人，首屆蒙頂山茶十大茶文化傳承人、全國百縣、百茶、百人茶人等榮譽(yù)稱號。
