盞，早就已經(jīng)是一個(gè)不再被人經(jīng)常提起的詞，如同它所指的器物在日常生活中已經(jīng)不再被人使用一樣。求諸字典：盞是指小而淺的碗。
那么何為建盞呢?
建盞，是專門指福建建窯燒制的瓷器茶盞。此類盞，一般來(lái)說(shuō)，闊口小足，胎體厚重，瓷胎質(zhì)地粗糙，盞的外壁下部和足底因不施釉而胎體外露。
建盞的瓷胎和釉料同樣產(chǎn)于建窯所在地——建陽(yáng)。由于含鐵量較高，瓷胎又比較厚，露出的胎體呈灰黑色，俗稱鐵胎。它的釉色則呈烏黑、青黑或紫色等深色調(diào)。由于在燒制過(guò)程中，窯內(nèi)能夠達(dá)到1350攝氏度的高溫，釉料中的鐵離子會(huì)析出，在釉面上發(fā)生流動(dòng)而形成獨(dú)特美妙的花紋，即所謂“兔毫”紋，建盞也正是因此而以兔毫盞之名更為人所知。
中華文明是現(xiàn)代社會(huì)中唯一有序傳承，至今猶盛的古代文明。然而千古風(fēng)流，滄海桑田，歷史長(zhǎng)河中散失的古人智慧也是不可勝記。其中有些能夠在后世失而復(fù)得，則可以說(shuō)是不幸中的大幸，建窯茶盞便是其一。
建盞的鼎盛時(shí)期是在宋朝，終南北兩宋之世，建盞一直是飲茶器具的極品，貴戚權(quán)門競(jìng)相追逐，文人雅士吟詠把玩。但是建盞為今人所重視，卻是近十年以內(nèi)的事。喜歡瓷器的朋友如果查閱明清以來(lái)的資料，關(guān)于建盞應(yīng)該所得不多，有的也只是只鱗片爪，語(yǔ)焉不詳。而實(shí)際上從元朝開始，建窯就逐漸冷清，至明清時(shí)期，建窯就幾乎為人所遺忘。原因何在呢?我們先看看北宋《太清樓侍燕記》的一段記載，從建盞的鼎盛時(shí)期說(shuō)起吧。
北宋政和二年三月，帝都汴梁城，春和景明，皇宮后苑太清樓垂拱殿，宋徽宗設(shè)宴招待權(quán)相蔡京。內(nèi)府珍藏的酒樽、寶器，琉璃、瑪瑙、水晶、玻璃、翡翠、美玉羅列開來(lái)……
酒后，徽宗親自點(diǎn)茶。點(diǎn)茶只用清泉，建盞，幾餅團(tuán)茶，簡(jiǎn)單得似乎與環(huán)境有些許的不諧，但是主客蔡京卻志得意滿。這風(fēng)雅茶事，蔡京了然于胸，諸般器物也早已熟悉。清泉是來(lái)自無(wú)錫惠山寺的石泉水，彼處距京城1500里，泉水得來(lái)殊為不易。那黑里透青的茶盞和餅狀團(tuán)茶，都來(lái)自蔡京的家鄉(xiāng)——建溪。建盞之釉色青黑，如江海凝結(jié)，浮光閃動(dòng)，卻又深沉穩(wěn)重。
那么這黑黑的小碗又好在哪里呢?就算有些兔毫似的紋樣，也還是矮小粗黑，如何登得大雅之堂?其實(shí)建盞乍看黯淡，但是細(xì)觀會(huì)發(fā)現(xiàn)青黑的釉面光亮如墨玉，靈動(dòng)的紋樣或如兔毫，或如銀萍，或如星辰，或如山海，耐人玩味，大可神游!只有深入欣賞才能發(fā)現(xiàn)它的華麗。
宋人欣賞建盞會(huì)在陽(yáng)光下側(cè)看，這樣才能比較清楚地看到引人入勝的花紋，而現(xiàn)在，我們大可以借助放大鏡，輕易地進(jìn)入建盞的絢麗世界，不過(guò)出來(lái)時(shí)往往會(huì)因流連太久而頭暈眼花。建盞之美安靜而不事張揚(yáng)。這種美絕沒(méi)有姹紫嫣紅，波濤洶涌，起初并不吸引人，就這樣呆在那里，靜如處子，等待能欣賞建盞之美的人深陷其中。而方家們都知曉，這樣的美雖多耗人工，但關(guān)鍵卻靠天成，大美之物，往往是萬(wàn)里成一，而諸如曜變、異毫之類的絕品，則只能祈禱窯神的恩賜。這也就無(wú)怪乎連宋徽宗這樣的風(fēng)雅皇帝也會(huì)視之如隨珠和玉了。
一大名窯，只燒一器，這就是建窯(當(dāng)然并不絕對(duì)，比如建窯也出產(chǎn)些油燈之類的瑣碎器具，但與建盞相較，盡可忽略)。建窯基本上只出產(chǎn)黑釉茶盞，但就是這單一的黑釉茶盞，卻在人工之精，造化之巧的共同作用下，幻化出萬(wàn)千華彩，無(wú)盡之美，成為斗茶茗戰(zhàn)之利器，為當(dāng)世所珍，并被皇家推崇，因而帶動(dòng)當(dāng)時(shí)諸多窯口競(jìng)相仿造。全國(guó)三分之二的窯口出產(chǎn)黑釉茶盞，北方的定窯、磁州窯、耀州窯，南方的吉州窯以及福建其他地方窯均有類似仿制產(chǎn)品，并用各種方法模仿兔毫紋、油滴紋，但建窯之美，始終不可企及。建窯出產(chǎn)的各種斑紋的黑釉盞，一直被茶人視作珍寶。蘇東坡在《送南屏謙師》寫道：“道人曉出南屏山，來(lái)試點(diǎn)茶三昧手，忽驚午盞兔毛斑，打出春甕鵝兒酒?！边@里東坡公用的是兔毛斑盞，據(jù)推測(cè)是早期建盞，斑紋較細(xì)而成塊，還沒(méi)有達(dá)到兔毫的標(biāo)準(zhǔn)。但點(diǎn)茶時(shí)與淡綠的茶湯相映襯，足已使人呷一口茶而春意滿懷了。
建盞看似普通，然則單純不單調(diào)，樸素不粗鄙，禁得住時(shí)時(shí)細(xì)品，耐得了日日把玩。釉色深沉瑩潤(rùn)，適合點(diǎn)茶茗戰(zhàn)。斑紋樸素平和，但變化萬(wàn)端，各種名品，不一而足。特別是有一種曜變斑，夢(mèng)幻如宇宙星空，藍(lán)光閃耀，使人不勝冥想，如癡如醉。后有兩只曜變盞東流日本，為當(dāng)時(shí)的日本霸主織田信長(zhǎng)所得，視若珍寶。相傳一只毀于本能寺之變，與織田信長(zhǎng)一道殞命，另一只流傳至今，被奉為日本國(guó)寶。
自蒙元以降，飲茶方式的演變使點(diǎn)茶逐漸失去了主導(dǎo)地位，到了明朝，點(diǎn)茶最終為沖泡茶所取代。點(diǎn)茶的失勢(shì)也導(dǎo)致了建盞的式微，隨著建窯逐漸改燒青白瓷，黑釉建盞的爐火在明代終至熄滅。曾經(jīng)被上至皇帝，下至引車賣漿者流珍愛(ài)的建盞，就這樣在歷史中悄然隱身?？梢韵胍?jiàn)，離開了斗茶的一只只名貴建盞，紛紛在酒肆中、筵席上、湯盆邊粉身碎骨，隨后被棄之溝渠，煙消云散。到明朝朱權(quán)著《茶譜》時(shí)，是這樣闡釋建盞的：“茶甌，古人多用建安所出者，取其松紋兔毫為奇。今淦窯所出者與建盞同，但注茶，色不清亮，莫若饒瓷為上，注茶則清白可愛(ài)。”
嗚呼!南宋滅亡不足200年后，朱權(quán)這樣的茶之大家，看來(lái)竟然已不知建盞的用法，遑論欣賞建盞之可愛(ài)迷人了!這之后則是明清以來(lái)的青花瓷茶具盛行于世，紫砂茶壺也獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷，至今猶盛。而建盞則真的就消失在漫漫的歷史塵埃之中，只是偶爾會(huì)從典籍里看到它的影子，抑或在古董店內(nèi)泯然于瓦罐瓷盤間，待價(jià)而沽。至于喝茶，早已與它無(wú)關(guān)。
不知算是幸運(yùn)或是不幸，東鄰日本仰慕學(xué)習(xí)中華文化的同時(shí)，也繼承了點(diǎn)茶這種風(fēng)雅之事，并逐漸在日本形成一種近乎宗教的“茶道”，而建盞，在彼處仍然是茶道的主角，且由于中國(guó)建窯的停產(chǎn)，使存世之盞盡數(shù)成為絕品。據(jù)日本1511年出版的《君臺(tái)觀左右?guī)び洝酚涊d：曜變斑建盞乃無(wú)上神品，值萬(wàn)匹絹;油滴斑建盞是第二重寶，值五千匹絹;兔毫盞值三千匹絹。有好事者換算下來(lái)，曜變斑建盞價(jià)值700多公斤黃金，油滴斑建盞360多公斤，而兔毫盞也要價(jià)值210多公斤黃金。而在日本流傳至今的建盞精品，大多數(shù)已高踞于各大美術(shù)館的展位上，供人瞻仰，更有名品被列為國(guó)寶。
建盞和其他黑釉茶盞，最早大多由日本留學(xué)僧人與點(diǎn)茶一道攜帶回國(guó)。在日本古文獻(xiàn)中，建盞與其他中國(guó)黑釉盞有明確區(qū)分。因留學(xué)僧人多在臨安城外天目山上的寺院中學(xué)習(xí)，對(duì)于不明產(chǎn)地(或無(wú)須關(guān)注產(chǎn)地)的黑釉茶盞，在日本便有了一個(gè)籠統(tǒng)的名字——天目盞。隨著日本茶道的逐漸形成和發(fā)展，對(duì)于珍貴的名品唐物的態(tài)度也在變化。茶道集大成者千利休對(duì)于茶道精神的概括：和敬清寂，使人們轉(zhuǎn)而追求簡(jiǎn)樸的日本本土陶瓷茶盞。建盞和天目盞的地位逐漸降低，在這個(gè)過(guò)程中，建盞與天目盞的界限變得模糊。到了19世紀(jì)以后，“天目盞”的概念已經(jīng)包括建窯系、吉州窯系茶盞以及其他所有束口、深腹、高圈足茶盞了，天目成了一個(gè)茶盞品種的名字，不論它產(chǎn)自中國(guó)還是日本。
然而建盞的崇高地位始終使日本茶人對(duì)于它的原產(chǎn)地充滿憧憬和仰慕，被建陽(yáng)老鄉(xiāng)稱作“烏碗仔”(即小黑碗)的建盞對(duì)他們有著無(wú)窮的吸引力。有記載表明，從19世紀(jì)初以來(lái)，不斷有日本人到建陽(yáng)考察，甚至學(xué)習(xí)制作建盞，并對(duì)建盞做了系統(tǒng)的分析和科學(xué)的研究。我國(guó)則自1960年代以來(lái)不斷在建陽(yáng)考古發(fā)掘，2001年建窯遺址被列為國(guó)家級(jí)文物保護(hù)單位。
建窯的爐火重燃，得益于國(guó)家經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，社會(huì)的富足使得傳統(tǒng)的飲茶風(fēng)習(xí)重新紅火起來(lái)，文化的復(fù)興也讓人們開始重視自己民族的文明以及各種傳統(tǒng)習(xí)俗。近些年，建窯遺址出土了大量?jī)伤芜z物，對(duì)于民間的開掘，國(guó)家管理部門并不加禁止。大量的出土，形成了一個(gè)不小的窯址建盞市場(chǎng)，也促進(jìn)了其在飲茶愛(ài)好者中的流行。隨著出土建盞的逐漸枯竭，當(dāng)?shù)貜臉I(yè)者和燒造藝人開設(shè)仿古新盞的作坊和窯廠，加上原來(lái)就醉心于此的日本模仿者，以及臺(tái)灣的廠家，建盞新盞日趨流行，開始有了自己穩(wěn)定的消費(fèi)市場(chǎng)。
由于建盞的紋樣是在高溫窯火中，因釉面自然流動(dòng)而形成的花紋，所以世界上沒(méi)有任何完全相同的兩只，每只盞都是孤品，都值得品讀、把玩、收藏。
有人說(shuō)用建盞飲茶，看不到茶色，不適合現(xiàn)在的泡茶方法。誠(chéng)然，黑釉盞中的茶色不易分辨，而且茶盞的體量似乎也略大于一般茶杯，但黑釉茶盞有獨(dú)到的優(yōu)點(diǎn)——可欣賞茶盞中的氤氳霧氣。斟茶入盞，水光搖曳，霧氣蒸騰，如真似幻，這是任何青白瓷杯中不可得的佳景。
筆者更愛(ài)老盞，姑且不論功能的優(yōu)劣，對(duì)于老建盞的這種喜愛(ài)更是一種情懷。如果建盞在手，喝茶時(shí)便不只是茶。香氛氤氳中，得一刻閑暇，捫摩宋物，可思接千古，可吟哦詞章。突然間，會(huì)意識(shí)到800年前，歷史上耳熟能詳?shù)木藿硞円彩乔嬷@樣的器物，品茗啜湯，俯仰天地。而今雖世易時(shí)移，物是人非，但好像會(huì)覺(jué)得離他們的距離比以前更近了，因?yàn)樗枷刖辰缟系牟罹嗵y彌補(bǔ)，器物上的接近似乎成了一條捷徑。數(shù)百年間，建盞失而復(fù)得，窯火重生，是建盞的幸運(yùn)，也更是今人的幸運(yùn)。無(wú)論是否懂得欣賞，建盞又回到我們的視野之中。至少在我們欣賞宋詞文章之時(shí)，可以捧一只同樣精彩，同樣來(lái)自宋朝的建盞，啜一口清茶。文脈不絕，盞亦如是!(選自國(guó)家地理)
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“紫玉甌心——中國(guó)建窯建盞文化展”正在中國(guó)國(guó)家博物館展出，展品包括135件古代建窯建盞及相關(guān)文物。建窯，位于今福建省南平市建陽(yáng)區(qū)，以生產(chǎn)黑釉瓷器著稱。建窯創(chuàng)燒于晚唐五代時(shí)期，興盛于兩宋，產(chǎn)品以碗類居多，文獻(xiàn)稱之為“甌”或“盞”，統(tǒng)稱為“建盞”。
建盞的盛行，源于宋代茶文化興起。宋代是中國(guó)古代經(jīng)濟(jì)和文化高速發(fā)展的時(shí)期，社會(huì)生活呈現(xiàn)平民化、世俗化和人文化的趨勢(shì)。宋人不斷從日常生活的細(xì)節(jié)中提煉高雅的情趣，注重精神和意境的追求，為后世的社會(huì)生活奠定了風(fēng)雅的基調(diào)。南宋吳自牧《夢(mèng)粱錄》中記載的“燒香點(diǎn)茶，掛畫插花，四般閑事”，正是宋代文人閑適雅致生活的體現(xiàn)，點(diǎn)茶即為其中之代表。
五代到北宋初年，點(diǎn)茶技法趨于復(fù)雜。斗茶作為窮極精巧的飲茶方式的標(biāo)志，起源于晚唐五代時(shí)期的建州，時(shí)稱“茗戰(zhàn)”，是一種對(duì)茶和點(diǎn)茶技巧的評(píng)比與較量，講究茶味、茶香和點(diǎn)茶過(guò)程中所產(chǎn)生茶沫湯花的變化。北宋時(shí)期，建州斗茶習(xí)俗已聞名全國(guó)。
“紫玉甌心—中國(guó)建窯建盞文化展”展出的當(dāng)代建盞作品。中國(guó)國(guó)家博物館供圖
北宋中期，時(shí)任福建路轉(zhuǎn)運(yùn)使蔡襄，對(duì)源自建州民間的斗茶習(xí)俗進(jìn)行了系統(tǒng)的調(diào)查研究，并撰寫《茶錄》一書。此后，斗茶習(xí)俗逐漸登上大雅之堂，并先在宮廷和士大夫階層傳播，后逐漸深入民間。與此同時(shí)，建盞開始流行，成為與斗茶之風(fēng)珠聯(lián)璧合的風(fēng)雅之物。
關(guān)于斗茶的流程，蔡襄《茶錄》有詳細(xì)記載，大體分為三步：第一步，研茶熁盞，將茶餅微火烤干，再用碾船碾成細(xì)末，放入烘烤過(guò)的茶盞；第二步，調(diào)膏點(diǎn)注，以木炭煎清泉活水，再用湯瓶注入茶盞，調(diào)和茶末如濃膏，再輪番點(diǎn)注初沸之水，注水速度需急緩適當(dāng)；第三步，擊拂候湯，點(diǎn)注的同時(shí)以茶筅擊拂茶湯，使之泛起湯花，茶沫湯花緊貼盞沿，使之不退者稱為“咬盞”，“視其面色鮮白，著盞無(wú)水痕者為絕佳”。
斗茶過(guò)程中，評(píng)定茶沫以“色白為貴”。與其他茶盞相比，黑釉建盞更能襯托茶色，讓白色茶沫充分呈現(xiàn)。兔毫、鷓鴣斑、油滴等紋飾也讓茶水煥發(fā)出明快的色彩，令人賞心悅目。
建盞的風(fēng)靡，也與宋徽宗的喜愛(ài)關(guān)系緊密。酷愛(ài)文學(xué)藝術(shù)的徽宗，也精于茶事和建盞的研究，曾寫下“螺鈿珠璣寶合（盒）裝，玻璃甕里建芽香。兔毫連盞烹云液，能解紅顏入醉鄉(xiāng)”的詩(shī)句。大觀元年（1107），徽宗作《大觀茶論》，文中對(duì)建盞的分類和功能進(jìn)行了詳細(xì)介紹。政和二年（1112），徽宗以建窯兔毫盞、惠山泉烹太平嘉瑞貢茶，賜予蔡京飲之。宣和元年（1119），徽宗親自為群臣點(diǎn)茶，史稱“天子布茶”。
城市作為當(dāng)時(shí)的商業(yè)和文化中心，是建窯黑釉瓷器的主要消費(fèi)地。建盞集中發(fā)現(xiàn)于福州、泉州、杭州、寧波等沿海城市遺址，主要是為了滿足士大夫和市民階層對(duì)高端茶器的需求。此外，建盞在其生產(chǎn)的鼎盛時(shí)期一度為北宋宮廷所用，建陽(yáng)大路后門山、源頭坑等窯址，均出土帶有“供御”或“進(jìn)琖”銘文的器物，印證了建盞作為供御茶器的事實(shí)。
宋代茶文化在東亞地區(qū)的廣泛傳播，開啟了以建盞為代表的黑釉盞對(duì)外輸出的歷程。北宋晚期以后，隨著海上貿(mào)易的蓬勃發(fā)展，建窯瓷器逐步輸入日本和朝鮮半島等國(guó)家和地區(qū)，并對(duì)當(dāng)?shù)氐牟栉幕a(chǎn)生了重要影響。
尤其在日本，建盞與其茶道文化的發(fā)展關(guān)系緊密。據(jù)考證，南宋時(shí)期，日本僧人在浙江天目山研習(xí)佛法期間使用產(chǎn)自建州的建盞飲茶，后將之帶回日本予以推廣，備受推崇，建盞因此成為古代中日文化交流的重要符號(hào)。
身著傳統(tǒng)服飾的工作人員在展覽現(xiàn)場(chǎng)展示點(diǎn)茶技藝。中國(guó)國(guó)家博物館供圖
目前，出水建盞的情況僅見(jiàn)于韓國(guó)新安沉船、韓國(guó)泰安馬島Ⅱ區(qū)沉船和日本倉(cāng)木崎海底沉船。而中國(guó)近海沉船出水黑釉盞多為東張窯、磁灶窯和遇林亭窯的產(chǎn)品，時(shí)代集中在南宋中期至元早期。可以看出，受北宋中期至南宋中期海外貿(mào)易低谷期影響，以及建窯自身燒制成本、產(chǎn)量、消費(fèi)人群等多種因素的限制，建盞在當(dāng)時(shí)并不是大宗的外銷產(chǎn)品，可能是一種具有相當(dāng)稀缺性的“寶物”。
日本是建盞的主要輸入地。21世紀(jì)以來(lái)，在日本博多灣海底及博多遺址發(fā)現(xiàn)了數(shù)量不菲的中國(guó)瓷器，其中就包括建盞。1323年，一艘從中國(guó)開往日本博多的商船，途經(jīng)韓國(guó)西南端的全羅南道新安海域時(shí)不幸沉沒(méi)。船上貨品具公私兼有的貿(mào)易性質(zhì)，共出水瓷器20000余件，其中68件建盞均為宋代傳世品。彼時(shí)，建窯已停燒黑釉盞，這些已被元朝人棄用的建盞、吉州窯盞、贛州窯柳斗罐等宋人用茶器，出現(xiàn)在開往日本的新安商船上，與元朝江南地區(qū)點(diǎn)茶法、傳統(tǒng)臘茶的衰落，日本鐮倉(cāng)時(shí)代禪宗寺院的興盛、武士階層的崛起及“唐物”需求的空前擴(kuò)大等歷史背景密切相關(guān)。
宋元時(shí)期，受建窯制瓷工藝輻射和產(chǎn)品風(fēng)格的影響，形成了一個(gè)大規(guī)模生產(chǎn)黑釉瓷器的窯業(yè)群體，集中分布于閩北、閩東以及江西、浙江和安徽等地。主要窯場(chǎng)有武夷山遇林亭窯、福清東張窯、延平茶洋窯、建甌小松窯、光澤茅店窯、松溪蛔場(chǎng)窯等。這些窯場(chǎng)既吸收了建窯瓷器的工藝和特色，同時(shí)也擁有自身的獨(dú)特風(fēng)格。建窯的工藝技術(shù)對(duì)日本的制瓷業(yè)也產(chǎn)生了深刻的影響，著名的“瀨戶燒”即為仿燒建窯的產(chǎn)品。
“一盞一世界”，歡迎跟隨展覽走進(jìn)建盞的廣闊天地中，領(lǐng)略土與火鍛造出的璀璨文明。
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戰(zhàn)國(guó)至漢代出現(xiàn)了原始青瓷杯，其中漢代的橢圓形、淺腹、長(zhǎng)沿旁有扁耳的杯最具代表性。隋代杯多是直口、餅底的青釉小杯。唐代的三彩釉陶杯和紋胎陶杯最有特色，當(dāng)時(shí)還流行盤與數(shù)只小杯組合成套的飲具。宋元時(shí)期的杯多直口、淺腹、圈足或高足，高足底為喇叭狀。宋杯多以釉色取勝，如龍泉窯及官、哥、汝、均各窯。其中磁州窯釉下黑彩裝飾頗為鮮明。元杯胎骨厚重，杯內(nèi)心常印有小花草為飾，明清時(shí)其制杯最為精致，其胎輕薄，其釉溫潤(rùn)，其彩艷麗，其型多樣。明代有著名的永樂(lè)壓手杯、成化斗彩高足杯、雞缸杯等，中早期多見(jiàn)高足杯。清代杯多直口、深腹、腹部有把或無(wú)把，還有帶蓋或無(wú)蓋的分別，裝飾手法豐富多樣，有青花、五彩、粉彩及各種單色釉。
瓷盞，飲茶用具?；酒餍蜑槌谛∽?，斜直壁，一般較飯碗小，較酒杯大。據(jù)考古或文獻(xiàn)資料證明，瓷盞在東晉時(shí)已有制作，所見(jiàn)實(shí)物器形為直口直腹壁，餅狀平底足，施青釉，開細(xì)碎紋片。南北朝時(shí)飲茶之風(fēng)逐漸流行起來(lái)。唐代及五代時(shí)期的茶盞以南方越窯和北方邢窯最富盛名。唐時(shí)茶盞又稱“甌”，陸羽《茶經(jīng)》中說(shuō)：“甌越州上，口唇不卷，底卷而淺，受半升而已”，由此可見(jiàn)越窯盞的大致形態(tài)。越窯盞多配有盞托，其托常常設(shè)計(jì)成荷葉卷邊狀，上托蓮瓣?duì)畈璞K，頗為精巧動(dòng)人。越窯盞胎質(zhì)細(xì)膩，釉層均勻，釉色青綠，被陸羽稱為上品是理所當(dāng)然的。邢窯盞以"白如雪"而聞名，且"天下無(wú)貴賤而通用之"，由此可見(jiàn)其受歡迎的程度。唐時(shí)南北茶盞均以敞口，斜直腹壁、玉壁底足為常見(jiàn)器型。
宋代斗茶之風(fēng)大盛，因便于觀察茶沫白色的緣故，所以特別崇尚建窯和永和窯的黑釉盞。連宋徽宗趙佶皇帝也不例外。他在《大觀茶論》中直言："盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上。"有玉毫條的盞即是人們常說(shuō)的兔毫盞，產(chǎn)自福建建陽(yáng)窯。宋時(shí)盞型大致有兩種：一為小淺圈足，斜弧腹，口沿直；另一種為撇口，如喇叭，小淺圈足，腹壁斜直。有的以描金裝飾，書"壽山福海"字樣。除建窯外，宋代的官窯、哥窯、定窯，鈞窯、龍泉窯、吉州窯都普遍燒制茶盞。元代黑釉茶盞相對(duì)減少，多見(jiàn)青白釉制品。元代茶盞多直口、胎體較為厚重。明代以宣德白釉盞制作最為精美。成化、嘉靖青花盞次之。明代盞中早期多小折沿、深腹、高深圈足。中晚期多小撇口、深腹、上闊下窄、圈足較淺，裝飾上多繪釉上青花圖案，亦有斗彩、五彩和單色釉裝飾。清代茶盞的器形、裝飾手法、制作工藝均勝過(guò)前朝，其粉彩和琺瑯彩繪畫裝飾的小盞更是精美絕倫?；酒餍螢槌凇⒒⌒胃贡?，圈足前期高、大、深，后期相對(duì)低、小、淺，皆修制規(guī)整。杯盞的發(fā)展史上，兩者相較，杯的產(chǎn)生在先，盞在后，杯多用以飲酒，盞多用以飲茶，杯的器形較小，盞的器形較大，杯多高腳，盞多圈足，杯的紋飾簡(jiǎn)約，盞的紋飾繁雜。透過(guò)杯盞演變，可窺悟中華民族茶酒文化的博大精深。
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