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宋劉松年斗茶圖

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六堡斗茶——夢回千年,感受宋代精致茶生活

全球六堡茶品鑒斗茶大會活動于10月中旬在梧州舉辦。作為2023梧州六堡茶文化節(jié)—第二十屆梧州寶石節(jié)亮點活動之一,本次大會主題為“茗戰(zhàn)四方 香傳天下”,將邀請馬來西亞、新加坡、泰國等東盟國家的涉茶團體和六堡茶愛好者共同參與,為弘揚六堡茶文化注入新活力。

目前,活動正在火熱進行中。為彰顯賽事的公平、權(quán)威和廣泛性,大會專門邀請了國內(nèi)外知名的茶葉專家、六堡茶收藏家、社會愛茶人士組成評審團隊?!读げ瓒凡枰?guī)則》跨國團體標準的成功立項則開創(chuàng)了六堡茶標準制訂的新紀錄,成為首個有區(qū)外、國外的茶業(yè)社會團體組織參加的茶業(yè)標準,為我市積極構(gòu)建面向東盟的六堡茶標準體系打下良好基礎(chǔ)。

▲2023年全球六堡茶品鑒斗茶大會啟動儀式。(陳凡 攝)

那么,“斗茶”來源于哪里?

究竟是一種怎樣的茶文化呢?

在古代,斗茶可謂風靡一時,如同西班牙斗牛,一樣惹人眷愛。但不同的是,斗茶要文雅得多,文化內(nèi)涵也十分豐富。

斗茶,即比賽茶的優(yōu)劣,又名斗茗、茗戰(zhàn)。始于唐,盛于宋,是古代有錢有閑人的一種雅玩。具有很強的勝負色彩,富有趣味性和挑戰(zhàn)性。

▲宋 劉松年 《斗茶圖》 臺北故宮博物院藏

宋代是極講究茶道的時代,上起皇帝,下至士大夫,無不好此。宋徽宗趙佶撰《大觀茶論》,蔡襄撰《茶錄》,黃儒撰《品茶要錄》,一些文人雅士更流行斗茶的生活情趣,宋代斗茶之風極盛。

在曾經(jīng)的熱播劇《夢華錄》中,我們也再次領(lǐng)略到了茶文化的無限魅力,中華珍貴文化遺產(chǎn)也因此再次被更多人所看到。

無獨有偶,有一位耳熟能詳?shù)谋彼挝膶W家范仲淹也寫了篇描述“斗茶”的著作,名為《和章岷從事斗茶歌》,其中對“斗茶”活動作了詳細的描述。

“斗茶”從實用到藝術(shù)的性質(zhì)轉(zhuǎn)換,是依賴于茶葉在沖泡過程中表現(xiàn)出來的美感。如范仲淹《斗茶歌》已經(jīng)寫到的“黃金碾畔綠塵飛,碧玉甌中翠濤起。斗茶味兮輕醍醐,斗茶香兮薄蘭芷”,不正是茶的色、香、味的絕妙之處嗎?

后來,文人們便專注于這種美的比較和享受,而實用性的目的已退居其次,甚至逐漸消失。

“斗茶”,其實反映的是宋代茶飲的沖點技巧和要求,這在宋人所著的茶書中有許多記載。

如蔡襄《茶錄》中所述,幾乎都是“斗試品點”的要素——

茶色,“黃白者受水昏重,青白者受水鮮明,故建安人斗試以青白勝黃白”;

茶香,“建安民間試茶,皆不入香,恐奪其真”;

茶味,“主于甘滑”,“水泉不甘,能損茶味”。

所用器具及其操作也甚講究。“茶匙要重,擊拂有力”;湯瓶“要小者,易候湯,又點茶,注湯有準”;茶盞,“茶色白,宜黑盞……其青白盞,斗試家自不用”。

此外,在宋徽宗《大觀茶論》里,茶的點法雖然仍是“斗茶”之法,但是追求的效果和目的卻有所不同。宋徽宗留給茶界的遺產(chǎn)有兩件最為著名,一是著作《大觀茶論》,另一件,就是工筆人物畫《文會圖》。

《大觀茶論》中,其對點茶用水、用器以及茶湯的色、香、味等的鑒賞標準,均能深中肯綮。特別是“點”一節(jié),頗有點像教科書中的圖解式,完全是“手把手”的教法,這也是現(xiàn)在很多人教學宋代點茶的藍本,趙佶因而也儼然成了“宋點”的祖師。

宋徽宗愛茶身體力行,曾在延福宮等處大設(shè)茶宴,天子親自操觚,注湯擊拂。茶盞中白乳輕浮,如疏星淡月,眾臣稱妙。這已然是純粹的玩茶游戲了。宋徽宗傳世的畫作不少,但反映茶飲的并不多。

▲宋 宋徽宗 《文會圖》 臺北故宮博物院藏

此畫具有很高的藝術(shù)欣賞和史料參考價值,該畫除了表現(xiàn)宋代宮廷茶事之外,也豐富了我們對宋代點茶方式多樣性的認知。

融古匯今,“斗茶”在現(xiàn)代得到了很好的傳承發(fā)展,依然受到大家的追捧和喜愛。如一年一度的六堡茶品鑒斗茶大會正廣受期待,煮沸甘甜三江水,共品千年六堡茶。

憑借“紅、濃、陳、醇”的獨特風格,六堡茶早在清代就名列全國二十四名茶;通過梧州發(fā)達的水運,六堡茶出深山、入西江,順流而至珠江口,而后飄洋過海到達南洋,成為著名的“僑銷茶”。湯色紅濃透亮的六堡茶,沖泡出來的是醇和厚重的獨特口感與品質(zhì),是海外同胞、僑胞對家鄉(xiāng)思念與情懷的寄托。

▲往屆六堡茶斗茶大會現(xiàn)場

來源:中國六堡茶

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故宮藏畫里的“圍爐煮茶”

繼露營盛行之后,今年冬季“圍爐煮茶”成為了年輕人紛紛追求的入冬的休閑方式。一群人圍著火爐,煮一壺茶,再搭配柿子、橘子、紅薯、花生等水果零食,喝著茶,吃著零食聊聊天,既暖身又為清冷的生活環(huán)境,增添幾分情致和雅趣。

“圍爐煮茶”古已有之,蘇東坡有“紅焙淺甌新火活,龍團小碾斗晴窗”之句,杜耒詩有“寒夜客來茶當酒,竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月,才有梅花便不同?!?/p>

在古代書畫中,亦有不少圍爐煮茶的佳作,如宋代劉松年的《攆茶圖》,茶筅、青瓷茶盞、朱漆茶托、玳瑁茶末盒等一樣不落,桌前風爐,爐火正熾,上置提梁鍑燒煮沸水;明唐寅《品茶圖》,主人坐于案前讀書,一僮蹲于屋角,煽火煮泉;丁云鵬《玉川煮茶圖》是其晚年創(chuàng)作的工筆精細畫作,畫中唐代名士盧仝目不轉(zhuǎn)睛地注視著火上的茶爐,全神貫注的神情被刻劃得細致入微。

本期梳理北京故宮博物院與臺北故宮博物院藏畫中的“圍爐煮茶”,以饗讀者。

宋 劉松年 攆茶圖 臺北故宮博物院藏

宋 劉松年 攆茶圖(局部)

宋 劉松年 攆茶圖(局部)

劉松年(活動于1174—1224年),浙江錢塘人,南宋孝宗至理宗年間,供職畫院。畫中呈現(xiàn)的是宋代點茶法。左畫面繪二侍者備茶,一人跨坐矮幾,手推茶磨攆茶,邊上置棕制茶帚與拂末各一,以拂聚茶末。另一人則立于桌邊,左持茶盞,右執(zhí)茶瓶正在點茶。茶桌上置茶筅、青瓷茶盞、朱漆茶托、玳瑁茶末盒等。桌前風爐,爐火正熾,上置提梁鍑燒煮沸水。

宋 趙佶 文會圖 軸 臺北故宮博物院藏

宋徽宗(西元1082-1135年),姓趙名佶,性好書畫,秉賦極高。山水花鳥人物莫不筆墨挺秀,雅韻宜人。

宋 趙佶 文會圖(局部)

本幅描繪池邊大樹下,一群文士正據(jù)案飲宴。前方有僮仆在一小桌上備茶,其中一人手持長柄匙自茶罐舀取茶末,沿用的是唐末以來盛行的“點茶法”。人物皆神情雅俊,衣褶挺勁生動。竹樹具用雙鉤,筆筆細勁,如鋼針鑴鐵,必盡全力。通幅筆跡繁細,千絲萬縷,而無一懈筆,蓋極精妙之能事矣。此畫庭臺器具描繪得極為華美,有別于五代時文會圖簡單的背景,北宋的文會圖系置于完備的花園場景之中,由此也反映出北宋園林的發(fā)達。此圖右上雖有徽宗題詩,左中有他的畫押,左上另有蔡京題詩,但俱屬可疑,應(yīng)是畫院中名手之作。

宋 錢選 畫盧仝烹茶圖 臺北故宮博物院藏

宋 錢選 畫盧仝烹茶圖(局部)

錢選(約1235—1307年),字舜舉,號玉潭,浙江吳興人,為宋末元初的著名畫家。此畫設(shè)色明艷,筆畫精細。畫中茶器,以朱泥宜興茶壺煮茶,是明代中期以后的葉茶泡法。畫中三人,一煽火烹茶,爐上置單柄壺,旁置一雙層朱泥提梁壺;正面白衣文士為唐代詩人盧仝(約795—835年),身旁擺放三足朱泥茶壺、白瓷茶甌、朱漆茶托、書畫冊等,反映出文人相聚,品茗論書的隱逸生活。

宋 劉松年 斗茶圖 臺北故宮博物院藏

宋 劉松年 斗茶圖(局部)

宋 劉松年 斗茶圖(局部)

宋代是極講究茶道的時代,上起皇帝,下至士大夫,無不好此。宋徽宗趙佶撰《大觀茶論》,蔡襄撰《茶錄》,黃儒撰《品茶要錄》,一些文人雅士更流行斗茶的生活情趣,宋代斗茶之風極盛。本幅有明代官員、書畫家范允臨(1558~1641年)行書題跋《斗茶歌》。

明 文徵明 品茶圖 臺北故宮博物院藏

明 文徵明 品茶圖(局部)

文徵明出身文人世家,一生大多優(yōu)游山林,追求自然。作品中多為生活寫照。一生嗜茶,曾自謂:“吾生不飲酒,亦自得茗醉?!彼圆枞朐?、入畫、入書法,畫中所表現(xiàn)的文人品茶,亦頗具代表性。此圖繪與友人品啜雨前茶的場景。環(huán)境幽雅的草堂中,二人對坐品茗清談,幾上置茶壸、茶碗;堂外一人正過橋行來。茶寮內(nèi)一僮煽火煮泉,準備茶事,一場小型的文人茶會即將展開。

明 唐寅 品茶圖 臺北故宮博物院藏

明 唐寅 品茶圖(局部)

本幅有唐寅行書自題:買得青山只種茶,峰前峰后摘春芽。烹煎已得前人法,蟹眼松風候自嘉。吳郡唐寅。

明 唐寅 品茶圖(局部)

唐寅(1470-1523年),字伯虎,江蘇吳縣人,與沈周、文徵明、仇英同被譽為明四大家。此圖繪冬日文人讀書品茶景象。寒林中草屋三楹,主人坐于案前讀書,一僮蹲于屋角,煽火煮泉;側(cè)屋幾上置茶壺與茶甌等,整體呈現(xiàn)文人悠閑的山居生活?!镀凡鑸D》為乾隆皇帝陳設(shè)于河北盤山靜寄山莊“千尺雪”茶舍的壁上之珍,畫上書有乾隆每次駐蹕的題詩及“靜寄山莊”鈐印。

明 丁云鵬 玉川煮茶圖 北京故宮博物院藏

款署“玉川煮茶圖。壬子冬日為遜之先生寫于虎丘僧寮,丁云鵬”,鈐“云鵬”朱文印,“南羽”朱文印。另鈐“三天子都外臣”白文印,“沈樹鏞印”白文印,“韻初審定”朱文印。壬子為萬歷四十年(1612)。

圖中描繪出唐代名士盧仝煮茶的情景,是丁云鵬晚年創(chuàng)作的工筆精細畫作。盧仝(約796—835年),濟源人,祖籍范陽(今河北涿州),早年隱居少室山,自號玉川子,后移居洛陽。詩文俱佳,曾作《月蝕詩》以刺時政,得到韓愈的稱贊。性好飲茶,所作《茶歌》中句多奇警。畫面上的盧仝身著便服,頭戴襆巾,手持羽扇,單腿盤坐于芭蕉前的青石上,背后怪石嶙峋,修竹碧綠,兩名仆人在旁侍候。盧仝目不轉(zhuǎn)睛地注視著火上的茶爐,全神貫注的神情被刻劃得細致入微。畫面花、竹、芭蕉筆筆刻畫工整,怪石的陰陽、紋理交代清晰,賦色清淡冷雋,蔥翠欲滴,閑和嚴靜的幽雅氣氛直撲人面。人物衣紋則用飄灑不群的高古游絲描,或清圓細勁的鐵線描,以區(qū)別不同質(zhì)地的衣料,顯示出畫家別具匠心之處。全圖的繪畫技巧變化多樣而風格基調(diào)統(tǒng)一,人物神情生動,樹石生機勃勃,筆法如行云流水,超然出眾。

明 王問 煮茶圖 臺北故宮博物院藏

明 王問 煮茶圖(局部)

王問(1497-1576年)字子裕,江蘇無錫人。明代中期文人畫家。此卷畫于嘉靖三十七年(1558年),純以線條作畫,左面主人于竹罏前,聚精會神地挾炭烹茶,罏上置提梁茶壺;對面文士展卷揮毫,狀至愉悅。席上備有筆、硯、香爐、書卷等。整體呈現(xiàn)文人相聚,論書品茗,彌漫書香、茶香的清雅悠閑生活,這是晚明茶畫上常見的題材之一。

清 胤禛行樂圖冊·圍爐觀書頁 北京故宮博物院藏

本幅為十六開冊頁之一。畫面描繪胤禛(雍親王)身著漢族文人服飾,手捧書冊專心閱讀,足下是熱氣騰騰的火爐。畫中引人注目的是左側(cè)的多寶柜,內(nèi)置文人雅士喜好的古代彝器、珍本書籍和字畫手卷,于此可見主人公高雅之情趣;畫面右側(cè)的茶具、食盒則暗示了胤禛此時安適松閑的狀態(tài)。槅門外迎寒綻放的梅花不顯示了主人不凡的品位,亦反襯出小暖閣內(nèi)的溫暖舒適。

全圖工整精細,色彩明麗,立意十分別致。此幅正契合了《悅心集》卷二羅大經(jīng)之《山居述事》的意境:“雪滿中庭,月滿中庭,一爐松火暖騰騰??戳T醫(yī)書,又看丹經(jīng)。”從本幅可以看出胤禛對雅士閑居生活之向往和其清麗典雅的審美情趣。(來源:美術(shù)報)

來源:茶貴人

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跟著《夢華錄》,體驗宋代精致的茶生活(中)

上期我們對茶的“干玩”進行了普及,今天小編將繼續(xù)對茶的“濕玩”進行介紹。

“濕玩”重于茶湯色香味的鑒賞,較之于“干玩”似乎更加抽象一些,游藝的技巧也更為新穎,更富情趣?!皾裢妗钡闹饕问绞恰岸凡琛焙汀胺植琛?。

本期主要對“斗茶”形式進行簡單介紹。

章岷從事斗茶歌

“斗茶”,其藝術(shù)性最初并未引起人們的注意,因為它首先是一種茶葉品質(zhì)的比較方法,有著極強的功利性。

它最初應(yīng)用于貢茶的選送和市場價格、品位的競爭,其一個“斗”字,已經(jīng)概括了這種比較的激烈程度,所以斗茶”也被稱為“茗戰(zhàn)”。

宋代貢茶的基地是在福建的建安北苑,“斗茶”在這里也最為盛行。

在最近的熱播劇《夢華錄》中,我們也再次領(lǐng)略到了茶文化的無限魅力,中華珍貴文化遺產(chǎn)也因此再次被更多人所看到。其中第十六集中趙盼兒(劉亦菲飾)斗茶制作茶百戲的名場面就一個字——“絕”!

有網(wǎng)友留言:“這場面也就天仙姐姐可以hold住了,一整個哈嘶哈嘶了!"

就小編而言,天仙姐姐和劇中精彩的茶文化情節(jié)也算是互相成就了,她很好的塑造了自己劇中的角色,同時我們的茶文化也隨著該劇熱度的持續(xù)走高得以很好的宣傳。

無獨有偶,有一位耳熟能詳?shù)谋彼挝膶W家范仲淹也寫了篇描述“斗茶”的著作,名為《和章岷從事斗茶歌》,其中對“斗茶”活動作了詳細的描述——

年年春自東南來,建溪先暖冰微開。

溪邊奇茗冠天下,武夷仙人從古栽。

新雷昨夜發(fā)何處,家家嬉笑穿云去。

露芽錯落一番榮,綴玉含珠散嘉樹。

終朝采掇未盈襜,唯求精粹不敢貪。

研膏焙乳有雅制,方中圭兮圓中蟾。

北苑將期獻天子,林下雄豪先斗美。

鼎磨云外首山銅,瓶攜江上中泠水。

黃金碾畔綠塵飛,碧玉甌中翠濤起。

斗茶味兮輕醍醐,斗茶香兮薄蘭芷。

其間品第胡能欺,十目視而十手指。

勝若登仙不可攀,輸同降將無窮恥。

吁嗟天產(chǎn)石上英,論功不愧階前蓂。

眾人之濁我可清,千日之醉我可醒。

屈原試與招魂魄,劉伶卻得聞雷霆。

盧仝敢不歌?陸羽須作經(jīng)。

森然萬象中,焉知無茶星。

商山大人休茹芝,首陽先生休采薇。

長安酒價減萬千,成都藥市無光輝。

不如仙山一啜好,泠然便欲乘風飛。

君莫羨花間女郎只斗草,贏得珠璣滿斗歸。

《斗茶圖》

此外,南宋劉松年繪有《斗茶圖》(或稱《賣茶圖》)、《茗園賭市圖》等,也是表現(xiàn)了這方面的內(nèi)容。

宋 劉松年 斗茶圖 臺北故宮博物院藏

上圖中央有茶販四人歇擔路旁,兩兩相對,各自夸耀,從神情及歇擔位置來分析,似為路遇。茶擔是竹質(zhì)小茶桌架與貨架的結(jié)合物,挑起為擔,放下為桌,十分利于經(jīng)營。畫面中,老樹枝干剛勁,細葉初綻,是為早春時節(jié)。

“斗茶”從實用到藝術(shù)的性質(zhì)轉(zhuǎn)換,是依賴于茶葉在沖泡過程中表現(xiàn)出來的美感。

如范仲淹《斗茶歌》已經(jīng)寫到的“黃金碾畔綠塵飛,碧玉甌中翠濤起。斗茶味兮輕醍醐,斗茶香兮薄蘭芷”,不正是茶的色、香、味的絕妙之處嗎?

后來,文人們便專注于這種美的比較和享受,而實用性的目的已退居其次,甚至逐漸消失。

“斗茶”,其實反映的是宋代茶飲的沖點技巧和要求,這在宋人所著的茶書中有許多記載。

如蔡襄《茶錄》中所述,幾乎都是“斗試品點”的要素——

茶色,“黃白者受水昏重,青白者受水鮮明,故建安人斗試以青白勝黃白”。

茶香,“建安民間試茶,皆不入香,恐奪其真”。

茶味,“主于甘滑”,“水泉不甘,能損茶味”。

所用器具及其操作也甚講究?!安璩滓?,擊拂有力”;湯瓶“要小者,易候湯,又點茶、注湯有準”;茶盞,“茶色白,宜黑盞……其青白盞,斗試家自不用”。

此外,在宋徽宗《大觀茶論》里,茶的點法雖然仍是“斗茶”之法,但是追求的效果和目的卻有所不同。

此時觀賞已居于首位了(特別是其中“點”一節(jié))。也就是說,點茶更注重其藝術(shù)的表現(xiàn)力。

《大觀茶論》和《文會圖》

宋徽宗留給茶界的遺產(chǎn)有兩件最為著名,一是著作《大觀茶論》,另一件,就是工筆人物畫《文會圖》。

《大觀茶論》中,其對點茶用水、用器以及茶湯的色、香、味等的鑒賞標準,均能深中肯綮。特別是“點”一節(jié),頗有點像教科書中的圖解式,完全是“手把手”的教法,這也是現(xiàn)在很多人教學宋代點茶的藍本,趙佶因而也儼然成了“宋點”的祖師。

宋徽宗愛茶身體力行,曾在延福宮等處大設(shè)茶宴,天子親自操觚,注湯擊拂。茶盞中白乳輕浮,如疏星淡月,眾臣稱妙。

這已然是純粹的玩茶游戲了。

宋徽宗傳世的畫作不少,但反映茶飲的并不多。

宋 宋徽宗 文會圖 臺北故宮博物院藏

《文會圖》,今藏臺北故官博物院,絹本,設(shè)色,縱184.4厘米,寬123.9厘米。欣賞者常常將此畫與《大觀茶論》互為注腳。此畫描繪了一場盛大的文人聚會,優(yōu)美的庭院里,山石楊柳、朱欄翠竹,交相輝映,文人雅士會集于此,飲酒、品茶,賦詩、暢談,人物姿態(tài)生動有致。

《文會圖》在茶界被認為是一幅文人“品茶圖”,而在有的專家眼里則是一幅文人“品酒圖”。有圖在,不妨“看圖說話”,客觀而論,《文會圖》應(yīng)是一幅君臣“茶酒共飲圖”。

趙佶《大觀茶論》有專條論及茶器,“盞色貴青黑,玉毫條達者為上,取其煥發(fā)茶采色也”;“茶筅以箸竹老者為之、身欲厚重,筅欲疏勁,本欲壯而末必眇,當如劍瘠之狀”;“瓶宜金銀,小大之制,惟所裁給”;"勺之大小,當以可受一盞茶為量”。

文中所說的這些器具,在《文會圖》中能看到的只有“瓶”和“勺”,并未見青黑色的“盞”。在此畫中,所有的盞,均是淺色,可能是青瓷或白瓷,明顯不是如《大觀茶論》所述的建盞。

但有意思的是,托的色彩則有深淺兩種。在大桌上已放置入座的盞與托均為淺色,而在操作區(qū)域正等待上奉的,卻是淺色盞、深色托。估計是用不同色彩的托,來區(qū)別兩種不同的飲品。

此外,我們似乎也沒有看到擊打泡沫的標準器“茶筅”。因此,將此畫與《大觀茶論》的文字相對比,我們有理由說,至少圖中所反映的,不是典型意義上的為斗茶而作的“點茶”。

根據(jù)畫面中用勺從小口瓶中舀茶分湯的動作來看,《文會圖》似為描述大規(guī)模茶會中的簡易點茶或烹茶之法,從一個側(cè)面,有意無意間為我們展示了宋代文人茶會中的新場景。

我們說此畫具有很高的藝術(shù)欣賞和史料參考價值,除了表現(xiàn)宋代宮廷茶事之外,在技術(shù)層面上也豐富了我們對宋代點茶方式多樣性的認知。

來源:中國茶葉學會

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