摘要：唐宋時(shí)期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來(lái)稱作“茶湯禮”。宋代之前，無(wú)論社會(huì)上還是宗門內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點(diǎn)茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字。煎點(diǎn)，不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀。是宋代“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門化，也是宋代茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要原因。另外，禪門諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門常說(shuō)的藥石，其實(shí)是晚食的隱語(yǔ)，俗稱點(diǎn)心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門茶禮中都有專門的意義，本文也擬作簡(jiǎn)略探討，以期對(duì)唐宋以來(lái)禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀和具體過(guò)程作一番概略梳理。
關(guān)鍵詞：煎點(diǎn) 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶
概 說(shuō)
宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對(duì)唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來(lái)的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進(jìn)來(lái)，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對(duì)于我們研究宋代禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說(shuō)的：“是以僉謀開士，遍摭諸方。凡有補(bǔ)于見聞，悉備陳于綱目。”所以禪門清規(guī)中記載的茶湯煎點(diǎn)之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個(gè)方面，對(duì)唐宋以來(lái)禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，予以探討。
一、煎點(diǎn)的意義
煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！碧┥浇的Р囟U師首次將煎茶法引入禪門，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀，稱為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時(shí)期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時(shí)，以一句“吃茶去”法語(yǔ)接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對(duì)唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。
《封氏聞見記》里又說(shuō)：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說(shuō)茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時(shí)世俗社會(huì)飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門茶禮，仍存于古清規(guī)之中。
唐代煎茶法到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來(lái)，合稱呼煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無(wú)著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說(shuō)：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語(yǔ)，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。
《禪苑清規(guī)》中記載說(shuō)：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說(shuō)：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物?！薄邦A(yù)先點(diǎn)檢門狀關(guān)牒書信，恐有差誤，及備茶湯人事之物?！辈铚坏嵌U寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見宗門對(duì)待茶湯的重視程度了。
唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來(lái)，合稱煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無(wú)著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說(shuō)：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語(yǔ)，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。所以，煎點(diǎn)不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀過(guò)程。
二、煎點(diǎn)的方式
《禪苑清規(guī)》(以下簡(jiǎn)稱《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開篇即說(shuō)：“院門特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請(qǐng)之人不宜慢易?！奔妩c(diǎn)作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門日常應(yīng)用有著十分重要的意義?？贾肚逡?guī)》，正式煎點(diǎn)都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進(jìn)入煎點(diǎn)場(chǎng)所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開始行茶，澆湯，如此二遍，然后請(qǐng)吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點(diǎn)特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說(shuō)明。
僧堂內(nèi)煎點(diǎn)
堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請(qǐng)訖，貼僧堂門頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請(qǐng)住持人，長(zhǎng)版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請(qǐng)眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問訊罷，次到爐前問訊。開香合，左手上香罷，略退身問訊訖。次至后門特為處問訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問訊。面北轉(zhuǎn)身問訊住持人，以次巡堂至后門北頰版頭，曲身問訊。至南頰版頭亦曲身問訊。如堂外，依上下間問訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問訊。退身依舊位問訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來(lái)近前當(dāng)面問訊。乃請(qǐng)先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問訊特為人罷，卻來(lái)圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問訊，仍請(qǐng)吃藥也。次乃行茶澆湯，又問訊，請(qǐng)先吃茶。如煎湯瓶出，依前問訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問訊，一時(shí)收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點(diǎn)，下情無(wú)任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問訊訖，打下堂鐘。如庫(kù)司或首座煎點(diǎn)茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福，乃觸禮三拜。第三拜時(shí)住持人更不答拜，但問訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問訊，收盞罷再問訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書記，書記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。
(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現(xiàn)藏日本大德寺)
(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點(diǎn)茶器具)
堂頭結(jié)夏茶榜
堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點(diǎn)，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請(qǐng)諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。
堂頭解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
庫(kù)司結(jié)夏茶榜
庫(kù)司今晨齋退就云堂點(diǎn)茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫(kù)司比丘某甲敬白。
庫(kù)司解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
首座結(jié)夏狀
首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點(diǎn)茶。特為書記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請(qǐng)諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹(jǐn)狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請(qǐng)書記大眾。首座比丘某甲謹(jǐn)封。
首座解夏狀
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點(diǎn)茶。榜狀如請(qǐng)知事頭首。篇中已明。
這段文字很長(zhǎng)，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時(shí)煎點(diǎn)禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書寫格式等，需要仔細(xì)研讀。下面擬從四個(gè)方面予以分析。
三、茶禮與湯禮
禪門禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來(lái)稱作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點(diǎn)《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進(jìn)行，湯禮則在晚間放參后進(jìn)行。仍然引用《清規(guī)》文字說(shuō)明：
堂頭煎點(diǎn)
侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來(lái)日或齋后合為某人特為煎點(diǎn)，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細(xì)請(qǐng)客。于所請(qǐng)客躬身問訊云，堂頭齋后特為某人點(diǎn)茶，聞鼓聲請(qǐng)赴，問訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點(diǎn)，并同前式。請(qǐng)辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。
括號(hào)內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡(jiǎn)約，所以往往附在茶禮之后?；蛘呒右晕淖终f(shuō)明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點(diǎn)茶，或云煎湯”“此日點(diǎn)茶，或云此日煎湯”。也可以認(rèn)為，到了南宋以后，所謂煎點(diǎn)茶湯，乃是點(diǎn)茶煎湯的簡(jiǎn)稱。除了稱謂不同外，茶禮和湯禮還有時(shí)間上的區(qū)別。日本無(wú)著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻(xiàn)茶，次供湯。自子后到午時(shí)，先獻(xiàn)湯，后供茶?！贝蟾乓驙?wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯?！边@是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。
宋代道楷《祇園正儀》則說(shuō)得更明了：“新到相見茶湯而已，更不煎點(diǎn)。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專一辨道?！边@里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來(lái)招待大眾，簡(jiǎn)便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來(lái)日升堂，人事巡寮煎點(diǎn)并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語(yǔ)不同而已。(下略)
冬年人事
節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫(kù)司點(diǎn)湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)
解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進(jìn)行。禪門認(rèn)為茶有三德：坐禪時(shí)使人不寐，滿腹時(shí)幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說(shuō)“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見記》》)，但飲茶后精神過(guò)于興奮畢竟對(duì)身心無(wú)益，即使素來(lái)以沉靜著稱的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。
禪門里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專門論述，筆者這里稍作解析和探討。
考之宋元以來(lái)清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開的沸水，也簡(jiǎn)稱湯，在茶禮中是用來(lái)點(diǎn)茶的，盛在湯瓶中點(diǎn)茶，稱作澆湯?！肚逡?guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“茶遍澆湯，卻來(lái)近前，當(dāng)面問訊，乃請(qǐng)先吃茶也?！薄胺ň旒叭胧业茏犹貫樘妙^煎點(diǎn)”條：“行茶遍，約澆湯三五碗?！边@里的熱湯就是燒開的沸水。
湯藥除了僧人生病時(shí)飲用外，也用來(lái)依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時(shí)疫的效用。清代儀潤(rùn)《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時(shí)供奉住持湯點(diǎn)，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食?！痹偃缑鞔M(fèi)隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡(jiǎn)慎品味。其中根性優(yōu)劣，補(bǔ)瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時(shí)調(diào)服，一一須知謹(jǐn)察?！笨梢姕幨窃谠缤矸玫?，用料講究，和合得宜，是適宜四時(shí)長(zhǎng)飲的補(bǔ)瀉之藥。
禪門湯禮中所說(shuō)的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來(lái)解渴益生的飲料，類似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點(diǎn)茶炷香”的專門行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見宋代生活之完備和繁華了。
南宋吳自牧《夢(mèng)梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣?！边@些湯藥是用來(lái)辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門賣面湯者，有浮鋪早賣湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元?dú)庹??！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。
又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下?！蹦纤涡於取赌洗凹o(jì)談》也說(shuō)：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時(shí)?然上至官府，下至閭里，莫之或廢?！边@兩則資料里除了說(shuō)明煎湯用藥物香料外，還說(shuō)明“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會(huì)上很流行，上至侯門府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。
禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時(shí)變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時(shí)茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請(qǐng)和尚今晚湯果”，“請(qǐng)?zhí)貫闇?、藥石，至晚湯果，兩班光伴?！薄峨沸耷逡?guī)》“達(dá)磨忌”條云：“念誦畢，或請(qǐng)就坐藥石?！庇帧案嫦恪痹疲骸爱?dāng)晚，方丈請(qǐng)參頭、維那、侍者藥石?！庇帧坝畏絽⒄?qǐng)”條云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石?！笨梢姕Y中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時(shí)服食，而煎湯則可。
另外，宋代禪寺通行點(diǎn)茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩(shī)：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲?？菽c未易禁三碗，坐聽荒城長(zhǎng)短更?！泵枥L了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩(shī)：“世味年來(lái)薄似紗，誰(shuí)令騎馬客京華?小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家?！标憚?wù)觀詩(shī)中所說(shuō)的分茶，其實(shí)就是點(diǎn)茶，屬于點(diǎn)茶的一種游戲，起源于唐末五代時(shí)期，宋時(shí)民間頗為流行。宋徽宗曾親自點(diǎn)茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝。”(《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )
宋代點(diǎn)茶法是將團(tuán)茶或散茶，經(jīng)過(guò)破碎、碾羅后成為精細(xì)末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點(diǎn)茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說(shuō)：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也?！薄敖Y(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過(guò)也?！泵枥L得很精致形象，可看作是對(duì)宋代點(diǎn)茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。
宋代民間點(diǎn)茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會(huì)圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)以及據(jù)說(shuō)出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫照。
此外，吳自牧《夢(mèng)梁錄》有許多文字資料也可佐證：
夜 市
日市亦買賣。又有夜市物件，中瓦前車子賣香茶異湯。
諸色雜貨
又有早間賣煎二陳湯，飯了提瓶點(diǎn)茶，飯前有賣馓子、小蒸糕。
茶 肆
巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，倩其往來(lái)傳語(yǔ)。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門面鋪席，乞覓錢物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。
從以上簡(jiǎn)單資料可以看出，點(diǎn)茶、煎湯、食用茶點(diǎn)，是宋代社會(huì)生活中的一個(gè)普遍現(xiàn)象，宗門只是將之禮儀化并寫入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門獨(dú)特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門的具體反映。
至于具體的煎點(diǎn)方式，無(wú)著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫：
住持焚香薰獻(xiàn)，次遞茶器，左手接托。次進(jìn)茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻(xiàn)了。(“佛涅槃忌”)
供頭候眾吃果了進(jìn)茶(每器盛末荼，和尚與果一時(shí)供。故今只進(jìn)余眾耳)，次進(jìn)湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)
這段文字可以看作是對(duì)《清規(guī)》中“點(diǎn)茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細(xì)化和補(bǔ)充，對(duì)我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。
四、茶榜與茶狀
前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門茶禮中有專門的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專章論述，此不贅述。筆者重點(diǎn)解析茶榜和茶狀在茶湯煎點(diǎn)禮儀中的具體應(yīng)用。
前引“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條說(shuō)：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀?！痹诙U寺職能中，住持以下，首座最受尊重?！笆鬃?，表儀眾僧?！?同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說(shuō)：“首座之稱，居一眾之首也。在叢林與長(zhǎng)老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系?！痹诎僬蓱押６U師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱上座或第一座。如《五燈會(huì)元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：
時(shí)華林覺為第一座……丈曰：“若能對(duì)眾下得一語(yǔ)出格，當(dāng)與住持?！奔粗竷羝繂栐唬骸安坏脝咀鲀羝?，汝喚作甚么?”林曰：“不可喚作木也?！闭赡藛枎?靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>
華林覺當(dāng)時(shí)為首座，卻因應(yīng)答不對(duì)機(jī)，從而失去主持大溈山的機(jī)會(huì)，輸給了時(shí)任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得?！睆纳献?、第一座，到后來(lái)的首座稱謂，可見禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過(guò)程。
禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細(xì)說(shuō)明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫(kù)司，用榜七行;首座，用狀九行?！?/p>
因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場(chǎng)所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同。或貼堂外上間或下間(請(qǐng)知事)、或貼僧堂南頰(請(qǐng)頭首)、或貼僧堂門頰(僧堂內(nèi)煎點(diǎn))(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條)
舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過(guò)，然后張貼：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請(qǐng)訖，貼僧堂門頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座?！?同上)
茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱作可漏、可漏子封裝起來(lái)，呈給需要禮請(qǐng)的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：
眾寮解結(jié)特為湯狀式
守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹(jǐn)狀。某年某月日。守寮比丘 某狀?？陕籂钫?qǐng)闔寮尊眾，守寮比丘 某 謹(jǐn)封。
晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對(duì)結(jié)制解制儀式的一種尊重。
(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)
五、茶藥與藥石
《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門常說(shuō)的藥石。藥石的稱謂由來(lái)已久?！读凶印钪臁罚骸凹捌洳∫玻瑹o(wú)藥石之儲(chǔ)。”《玄應(yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石。”所以藥石最初是用來(lái)治療身體疾病的?！饵S檗清規(guī)》里說(shuō)：“藥石，晚食也。比丘過(guò)午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也?！笨梢姡幨亲陂T晚間飲食的一種稱謂，正如稱“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門隱語(yǔ)。
藥石除了是晚食的隱語(yǔ)外，在茶湯禮儀中也指一種類似點(diǎn)心的茶點(diǎn)，或者是簡(jiǎn)單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛。”這些下酒的小食也可用來(lái)做茶點(diǎn)。吳自牧《夢(mèng)梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡(jiǎn)要羅列一些：
四時(shí)果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。
干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團(tuán)子?？芍^琳瑯滿目了。
至于“臘藥”和“暑藥”，《夢(mèng)梁錄》和《武林舊事》中都有提及：
“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進(jìn)及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同?！?《武林舊事》)
“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”?！?同上)
可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來(lái)外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。
禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點(diǎn)稱作“藥”或“茶藥”，是因?yàn)榉鸾逃羞^(guò)午不食和不非時(shí)食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時(shí)吃點(diǎn)心或者果脯、熏豆之類，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來(lái)治療身體疾病的，則不算破戒。《清規(guī)》中也說(shuō)：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類，如非齋粥二時(shí)，并是非時(shí)之食也?！边@些藥石果子如果在非兩餐齋飯時(shí)食用，就是非時(shí)食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門特別的“開緣”之例。
現(xiàn)在日本茶道仍然稱飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來(lái)自于禪宗。傳說(shuō)禪僧們冬天打坐時(shí)，實(shí)在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來(lái)。
六、茶湯禮儀中的用具
據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì)，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡(jiǎn)單介紹如下：
1) 斗笠
斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時(shí)，可以用來(lái)盛裝茶葉筒?！肚逡?guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類?！薄跋热羝坎柰舱眍^安笠內(nèi)?！?/p>
2) 湯瓶
用來(lái)盛裝熱湯點(diǎn)茶的用具，唐代稱作提子，宋代稱作湯瓶，簡(jiǎn)稱瓶，用來(lái)點(diǎn)茶，也稱澆湯?！肚逡?guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯?！?/p>
3) 茶盤
用來(lái)盛放盞橐的盤子?！肚逡?guī)》：“盞橐茶盤，打洗光潔。”
4) 茶盞、橐
茶盞也稱盞或碗，用來(lái)行茶(也稱下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱橐子，用來(lái)盛放茶盞?！肚逡?guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗?！薄皽砍觯?yàn)楸編煄熚碳妩c(diǎn)，即侍者澆湯，親自下茶，以表專敬也。”
5) 茶筅
茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒有發(fā)現(xiàn)?！秹?mèng)梁錄》中有“掃帚、竹帚、筅帚”的記載。日僧無(wú)著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對(duì)茶筅有詳細(xì)解說(shuō)：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具?！薄啊段墓叶Y》云：茶筅之制不見于書傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩(shī)，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽松風(fēng)漱玉華，萬(wàn)縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見矣?；蛑^茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是?！薄瓣懹稹恫杞?jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也。’”(以上具引自《禪林象器箋》)
6) 茶湯圖
茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡(jiǎn)潔明了，以便大眾熟悉并遵守。《禪苑清規(guī)》中尚沒有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見附圖)，可見宋代宗門對(duì)于茶湯禮儀的重視程度了?！抖U林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細(xì)記載：
夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時(shí)出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。
陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說(shuō)道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！北容^禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實(shí)際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠(yuǎn)矣。
(圖注：密庵咸杰禪師法語(yǔ)。 示璋禪人， 茶掛。 現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)
(圖注：雪菴溥光書《敕賜大重陽(yáng)萬(wàn)壽宮》碑，碑立陜西戶縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬(wàn)壽宮)
七、茶鼓、茶板、照牌
茶鼓也寫作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時(shí)用。宋·林逋 《西湖春日》詩(shī)：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺(tái)卓酒旗。”《叢林校定清規(guī)總要》：“說(shuō)法則有法鼓，會(huì)茶則有茶鼓?！比丈疅o(wú)著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點(diǎn)”條則有詳細(xì)說(shuō)明：
齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報(bào)覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫(kù)司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。
至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則。《叢林校定清規(guī)總要》中說(shuō)：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長(zhǎng)擊三通。小參，長(zhǎng)擊一通。入室三下，普說(shuō)告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下?！薄皫?kù)堂前鼓，庫(kù)司主之。報(bào)齋三下，堂中煎點(diǎn)茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請(qǐng)，長(zhǎng)擊一通?！薄肚逡?guī)》中記載同此。
另外也有板，稱作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時(shí)鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“長(zhǎng)版后眾僧集定?！薄案安铚睏l：“聞鼓版聲及時(shí)先到，明記坐位照牌。免致倉(cāng)遑錯(cuò)亂。”照牌是用來(lái)表明坐位次序的，也要事先備好，以免臨時(shí)錯(cuò)亂。
總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級(jí)森嚴(yán)”，不能有半點(diǎn)差池。
八、結(jié)束語(yǔ)
以上筆者從七個(gè)方面，對(duì)唐宋來(lái)以來(lái)禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析?？梢钥吹?，禪寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對(duì)禪門儀式的注重。從吃茶時(shí)出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過(guò)程來(lái)看，禪門對(duì)待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說(shuō)：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂，防人之失。禮以立中道，樂以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚鼓板，爲(wèi)之樂?！睂⒉铚Y儀提升到儒家“禮樂”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門有“煎點(diǎn)茶湯，叢林盛禮”的說(shuō)法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說(shuō)：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說(shuō)?！?/p>
限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時(shí)并沒有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個(gè)專項(xiàng)題目，有待以后專題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點(diǎn)茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠?lái)，燒香已成爲(wèi)一種專門的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱篆香，最早從寺院中興起，不僅用來(lái)供佛，也用來(lái)計(jì)時(shí)，稱作“無(wú)聲漏”。禪寺中無(wú)論茶禮還是湯禮，以及入室參請(qǐng)等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見宗門對(duì)于燒香禮儀的重視了。
另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時(shí)筆者結(jié)合唐宋以來(lái)煎茶、點(diǎn)茶之法予以說(shuō)明和佐證，這樣就避免了過(guò)去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對(duì)禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時(shí)遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語(yǔ)在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對(duì)研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來(lái)一定的困惑。正如清人儀潤(rùn)所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無(wú)者，如點(diǎn)茶拋香之類。古無(wú)而今有者，如祖忌增百丈等?！?《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言”“不學(xué)禮，無(wú)以立。”儒家最終詩(shī)教和禮儀。如今詩(shī)教凋零，禮儀盡失，言而無(wú)信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識(shí)者有以教我爲(wèi)盼也。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無(wú)風(fēng)荷動(dòng)》《嶺上多白云》等】
參考文獻(xiàn)：
《禪苑清規(guī)》，[宋]宗賾著，蘇軍點(diǎn)校，中州古籍出版社2001年版。
《叢林校定清規(guī)總要》，[宋]惟勉編，《卍新纂續(xù)藏》第63冊(cè)
《律苑事規(guī)》，[元]省悟編述，嗣良修訂，《卍新纂續(xù)藏》第60冊(cè)
《幻住庵清規(guī)》，[元]明本著，《卍新纂續(xù)藏》第63冊(cè)
《禪林備用清規(guī)》，[元]弌咸著，《卍新纂續(xù)藏》第63冊(cè)
《敕修百丈清規(guī)》，[元]德煇編，《大正藏》第48冊(cè)
《百丈清規(guī)證義記》[清]儀潤(rùn)証義，《卍新纂續(xù)藏》第63冊(cè)
《小叢林清規(guī)》，[日]無(wú)著道忠撰，
《禪林象器箋》，[日]無(wú)著道忠撰，《佛光大藏經(jīng)》，高雄佛光出版社1994年版。
《景德傳燈錄》，[宋]道原纂，《大正藏》第51冊(cè)
《五燈會(huì)元》，[宋]普濟(jì)著，中華書局1984年版
《茶經(jīng)》，[唐]陸羽著，《影印文淵閣四庫(kù)全書》第844冊(cè)
《封氏聞見記》，[唐]封演著，臺(tái)灣影印文淵閣《四庫(kù)全書》本
《茶錄》，[宋]蔡襄著，臺(tái)灣影印文淵閣《四庫(kù)全書》本
《大觀茶論》，[宋]趙佶著，臺(tái)灣影印文淵閣《四庫(kù)全書》本
《武林舊事》，[宋]周密著，文化藝術(shù)出版社1998版
《夢(mèng)粱錄》，[宋]吳自牧著，文化藝術(shù)出版社1998版
《陳氏香譜》，[宋]陳敬撰，《影印文淵閣四庫(kù)全書》第844冊(cè)
《香乘》，[明]周嘉冑撰，《影印文淵閣四庫(kù)全書》第844冊(cè)
《唐、宋寺院中的茶與湯藥》，劉淑芬《燕京學(xué)報(bào)》(第十九期)，北京大學(xué)出版社，2005年
《禪苑清規(guī)中所見的茶禮與湯禮》，劉淑芬《中研院史語(yǔ)所集刊》第七十八本第四分，臺(tái)北：2007年
《宋元禪宗清規(guī)研究》，王大偉著，宗教文化出版社2013年版
《日本茶道文化概論》，滕軍著，東方出版社1992年版
《中國(guó)茶文化經(jīng)典》陳彬藩主編，余悅、關(guān)博文副主編。光明日?qǐng)?bào)出版社1999年出版
《中日茶文化交流史》，滕軍著，人民出版社2004年版
《茶與宋代社會(huì)生活》，沈冬梅著，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院出版社2007年版
《中華茶道》，丁以壽主編，關(guān)劍平、阮逸明副主編，安徽教育出版社2007年版
《中華茶史》，夏濤主編，郭桂義、陶德臣副主編，安徽教育出版社2008年版
《文化傳播視野下的茶文化研究》，關(guān)劍平著，農(nóng)業(yè)出版社2009年版
《無(wú)風(fēng)荷動(dòng)——靜參中國(guó)茶道之韻》，馬嘉善著，北京大學(xué)出版社2013年版
飲茶方法的演變
唐代煎茶
? ? ? 茶興于中唐,唐中期以后,飲茶活動(dòng)達(dá)到空前規(guī)模。
? ? ? 自唐開元年間起,唐人上起天子,下迄黎民,幾乎所有人都不同程度地飲茶。專門采造宮廷用茶的貢焙也是在這一時(shí)期設(shè)立的?；适业氖炔鑼?dǎo)致王公貴族們爭(zhēng)相仿效。當(dāng)時(shí)活躍于文壇的詩(shī)人、畫家、書法家、音樂家中都有嗜茶者,如白居易、顏真卿、柳宗元、劉禹錫皮日休、陸龜蒙等人。這些文人雅士們不僅品茶評(píng)水,甚至參與培植名茶,還吟茶詩(shī),做茶畫,著茶書。他們以荼會(huì)友,辟茶室,辦茶宴,成為唐代茶飲的一道獨(dú)特、亮麗的風(fēng)景線。唐中期飲茶風(fēng)氣的形成不是偶然的。唐朝以前,我國(guó)已經(jīng)有了3000多年飲茶的歷史。六朝時(shí),不但有固定的茶葉生產(chǎn)基地和茶葉集散地,還有范圍廣闊的茶葉消費(fèi)區(qū)域。盡管那時(shí)茶葉生產(chǎn)仍以采制野生茶為主,技術(shù)比較落后,規(guī)模也不大,但在長(zhǎng)期的生產(chǎn)實(shí)踐中,已經(jīng)積累了不少采茶、制茶的經(jīng)驗(yàn)。更重要的是,人們?cè)陂L(zhǎng)期的飲茶過(guò)程中已經(jīng)對(duì)茶葉有了一定的了解,并逐漸喜愛上這種飲料。到了唐代,隨著經(jīng)濟(jì)的繁榮,茶的生產(chǎn)有了進(jìn)一步的發(fā)展,種植面積擴(kuò)大,品種增加,品質(zhì)明顯提高。所有這些,都為唐中期飲茶風(fēng)氣的形成奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
唐·周昉·《調(diào)琴啜茗圖》
? ? ? 唐代飲茶風(fēng)氣的形成還與唐代社會(huì)狀況有密切的關(guān)系。唐王朝是我國(guó)封建社會(huì)中期極為鼎盛的時(shí)期,當(dāng)時(shí)國(guó)家空前統(tǒng)一,交通發(fā)達(dá)。國(guó)家的統(tǒng)一結(jié)束了分裂割據(jù)的局面,加強(qiáng)了南方與北方、邊疆與內(nèi)地的聯(lián)系,使南北方之間經(jīng)常性的經(jīng)濟(jì)文化交流成為可能。同時(shí),唐代發(fā)達(dá)的交通使南茶北運(yùn)成為可能,造就了飲茶風(fēng)俗得以不斷傳播的有利條件。
? ? ? 茶葉是一種社會(huì)消費(fèi)品,茶葉的消費(fèi)狀況與人們的生活水平有直接的關(guān)系。而唐朝國(guó)力強(qiáng)盛,經(jīng)濟(jì)富足,人們生活水平的普遍提高,為飲茶提供了物質(zhì)保障。
? ? ? 唐王朝中外交往頻繁,社會(huì)風(fēng)氣開放。這種開放的風(fēng)氣使唐朝不僅能繼承六朝文化的優(yōu)良傳統(tǒng),而且敢于突破這些傳統(tǒng),同時(shí)不斷采擷國(guó)內(nèi)外各民族文化的精華。所以說(shuō)唐王朝的文化獨(dú)具開創(chuàng)性,使飲茶風(fēng)俗在唐朝發(fā)展到新的階段。佛教以及道教在中國(guó)的發(fā)展,正是唐朝兼容并蓄各種文化的表現(xiàn)。
? ? ? 佛教自天竺傳來(lái)后,歷經(jīng)漢、魏、南北朝而流傳甚廣。又經(jīng)隋文帝大力提倡,到唐朝時(shí)發(fā)展到頂峰,使中國(guó)化的佛教禪宗興起。僧尼在學(xué)佛時(shí),尤其是在“坐禪”時(shí),很少吃飯和睡眠,故常依賴于茶葉。禪宗的興盛使飲茶習(xí)慣在上至皇族世家,下至士大夫文人百姓中風(fēng)行。
? ? ? 唐朝王室自稱是道教教主老子李耳的后裔,并有意識(shí)地扶持道教,使道教在一個(gè)時(shí)期內(nèi)得以大興。道士、女冠在修煉時(shí),須清心寡欲,聚精會(huì)神。為了達(dá)到提神、解乏、保健的目的,他們常常在道觀中飲茶。這也對(duì)飲茶風(fēng)氣產(chǎn)生了一定影響。
? ? ? 除了以上原因,唐代之所以能夠在全國(guó)范圍內(nèi)形成濃厚的飲茶風(fēng)氣,還與陸羽等人的大力提倡有極為密切的關(guān)系。陸羽之前,雖然飲茶已從南方傳入北方,社會(huì)上飲茶的人越來(lái)越多,但是還沒有一本專門介紹茶葉的書,人們對(duì)茶葉的歷史和現(xiàn)狀缺乏應(yīng)有的了解,許多人不知道茶葉的性能和飲用方法,至于茶樹的栽培和茶葉的制作工藝,知道的人就更少。鑒于此,陸羽寫成中國(guó)、也是世界上第一部茶書—《茶經(jīng)》,第一次較全面地總結(jié)了唐代以前有關(guān)茶葉諸方面的經(jīng)驗(yàn),大力提倡飲茶,推動(dòng)了茶葉生產(chǎn)和茶學(xué)的發(fā)展。
? ? ?《茶經(jīng)》中對(duì)種茶、采茶、茶具選擇、煮茶火候、用水以及如何品飲都有詳細(xì)的論述。唐人飲茶已開始注重品飲藝術(shù),這與唐之前茶主要作為藥用或者是粗放型的解渴的飲用形式相比,是一個(gè)質(zhì)變的過(guò)程。唐朝茶的發(fā)展是從以茶為藥開始,以茶為羹再到茶之為品飲的演變過(guò)程,而這個(gè)過(guò)程的里程碑就是《茶經(jīng)》。
? ? ? 唐人飲茶講究鑒茗、品水、觀火、辨器。在飲茶方式上,唐代有煎茶、庵茶、煮茶等方式。
? ? ? 唐中葉盛行煎茶。陸羽在《茶經(jīng)》中力倡煎飲法,對(duì)煎茶方法做了詳細(xì)的敘述。唐代茶有粗茶、散茶、末茶、餅茶四種。煎茶法用的茶是餅茶。餅茶須經(jīng)炙、碾、羅三道工序,將餅茶加工成細(xì)末狀顆粒的茶末,再進(jìn)行煎茶。先將茶餅復(fù)烘干燥,謂之“炙茶”。炙烤茶餅,注意不要在通風(fēng)的地方或用余火烤,因?yàn)轱L(fēng)吹,使火焰驟急,飄忽不定,致使冷熱不能均勻。要靠近火烤,同時(shí)不斷地翻動(dòng),等到茶葉被烤出像蛤蟆背一樣的疙瘩時(shí),然后離火五寸繼續(xù)烤。如果卷曲的茶餅又伸展開來(lái),則按開始烤茶的方法再烤。待到茶餅變軟或透發(fā)出香氣時(shí)趁熱放在紙袋子里,以免茶葉的香氣散失。等到茶葉冷了,再取出打碎,碾成粉末狀。好的茶末像細(xì)米粒,不好的像菱角。碾成的茶末還要經(jīng)過(guò)籮的細(xì)篩,篩下的茶即成待烹的茶末,存放在茶盒里備用。
? ? ? 另外,烤茶的燃料用炭最好,其次是用火力猛的木柴,如桑、槐、桐、櫟等類的木柴。像烤過(guò)肉、染有膻味和油膩的木炭,或是含有油脂的木柴,如柏、桂、檜之類和朽壞了的木器,都不可用來(lái)烤茶。
? ? ? 燒水用的燃料也是如此。木炭要用炭撾打碎,再投入風(fēng)爐燒水。煎茶包括燒水與煮茶。先將水放到兩側(cè)有方形耳的大口鍋中燒開。水的選擇,以山水最好,其次是江河的水,井水再次之。
? ? ? 煮茶分為三個(gè)階段,即“三沸”。當(dāng)水煮到出現(xiàn)魚眼大的氣泡,并微有沸聲時(shí),是第一沸。這時(shí)根據(jù)水的多少加入適量鹽調(diào)味,嘗嘗水味,不要因?yàn)槲兜嗉欲}。當(dāng)鍋邊緣連珠般的水泡向上冒時(shí),是第二沸。舀出一瓢開水,用竹夾在水中攪動(dòng)形成水渦,使水沸度均勻,用量茶小勺量取茶末,投入水渦中心,再加攪動(dòng)。過(guò)一會(huì)兒,水面波浪翻騰著,濺出許多沫子時(shí),也就是第三沸了。將原先舀出的一瓢水倒回去,使開水停沸,生成茶沫。此時(shí),要把茶沫上形似黑云母的一層水膜去掉,因?yàn)樗奈兜啦徽?。而且“三沸”之?不宜接著煮,因?yàn)樗阎罄?不能再飲用。煮茶的水不能多加,否則味道就淡薄了。
?陸羽認(rèn)為茶湯的精華是茶湯上面的沫餑。薄的叫沫,厚的叫餑,細(xì)而輕的叫花。花就像棗花在圓形水池上面浮動(dòng),像曲折的潭水和凸出的小洲間新生長(zhǎng)的青萍,又像晴朗天空中魚鱗狀的浮云。沫就像浮在水邊的綠錢,又像散在杯盤里的菊花瓣。餑是指煮茶的渣滓,水沸騰,就有很多白色泡沫重疊積聚于水面,一片純白狀如積雪。
? ? ? ?然后開始酌茶,即用瓢向茶盞分茶,其基本要領(lǐng)是使各碗沫餑均勻。從鍋中舀出的第碗茶湯叫雋永,雋味永長(zhǎng)的意思,也指最好的東西。舀出放在熟盂里面,以備止沸和育華的時(shí)候用。如煮一升水,可分作五碗,每碗的沫餑要均勻。要想喝到鮮香、味濃的茶,除雋永外,一鍋煮出的頭三碗最好,較次一等的最多煮到第五碗。若有數(shù)個(gè)客人,則五人可分酌碗,七人可分酌五碗,六人則按五人計(jì),不要計(jì)較碗數(shù)上是否差了一個(gè)人的,只要用雋永補(bǔ)給喝不足的人。若多到十人,就應(yīng)煮兩爐。
? ? ? 飲茶要趁熱,將鮮白的茶沫、咸香的茶湯和嫩柔的茶沫一起喝下去。茶湯熱時(shí),重濁的物質(zhì)凝結(jié)下沉,精華則浮在上面。如果冷了,精華就隨熱氣散發(fā)掉,沒有喝完的茶,精華也會(huì)散發(fā)掉。
? ? ? ?唐代茶的飲法除煎茶法外,還有庵茶、煮茶等。將茶葉先碾碎,再煎熬、烤干、春搗然后放在瓶子或細(xì)口瓦器之中,灌上沸水浸泡后飲用的,稱為庵茶。“庵”(音yan淹)字原意為半臥半起的疾病,在此用來(lái)稱庵茶,是夾生茶的意思。在唐代庵茶法不僅在民間流傳在宮廷中也用此法飲茶。唐佚名的《宮樂圖》就描繪了宮廷中用庵茶法沖飲的畫面。
? ? ? 唐代另一種飲茶法是唐以前就盛行的煮茶法,即把蔥、姜、棗、橘皮、薄荷等物與茶放在一起充分煮沸,或者使湯更加沸騰以求湯滑,或者煮去茶沫。這種方法在唐代已經(jīng)過(guò)時(shí),陸羽就認(rèn)為這種方法所煮出的茶“斯溝渠間棄水耳,而習(xí)俗不已”,就如同應(yīng)倒在溝里的廢水一樣不堪飲用,而世人一向的習(xí)慣就是這樣的?，F(xiàn)代民間喜愛的打油茶、擂茶等,則為原始煮茶遺風(fēng)。
? ? ? 唐朝是我國(guó)飲茶歷史上的鼎盛時(shí)期,到唐代中期飲茶已蔚然成風(fēng)。陸羽寫出了《茶經(jīng)》創(chuàng)制二十四器,還將飲茶分為賞茶、鑒水、列具、烹煮、品飲等若干環(huán)節(jié),每個(gè)環(huán)節(jié)都使人感受到在飲茶過(guò)程中置身于美的境界之中。這就把茶飲的方法程序化,并輔以美學(xué)思想,從而形成優(yōu)美的意境和韻律,將飲茶上升到了藝術(shù)的高度。所以說(shuō),唐代飲茶開啟了品飲藝術(shù)的先河,使飲茶成為精神生活的享受。
茶，靜默不語(yǔ)卻在歷史的長(zhǎng)河中生息不止，為人類所用。讓我們跟隨這片葉子穿越時(shí)空，去感受下古人的喝茶方式吧！
圖片描述??
唐以前的飲茶，屬于粗放煎飲時(shí)代，是或藥飲、或解渴式的粗放飲法。到了唐宋以后，則為細(xì)煎慢啜式的品飲，以至形成了綿延千年的飲茶藝術(shù)。
至宋代時(shí)，以品為主的唐代煎茶發(fā)展成了“斗茶”，達(dá)到了更高的藝術(shù)性品茶的階段。
我們大致可以把這個(gè)過(guò)程簡(jiǎn)單的梳理成一個(gè)時(shí)間表：
一、神農(nóng)時(shí)代：神農(nóng)時(shí)代利用含嚼茶葉鮮葉，把茶葉拿來(lái)當(dāng)藥用。
二、西周、東周：開始把茶葉當(dāng)菜食。
三、秦代：開始當(dāng)茗飲，調(diào)煮，羹飲。
四、漢代：茶開始商業(yè)化，茶葉的簡(jiǎn)單加工出現(xiàn)，開始制作茶餅，以便運(yùn)輸。
五、唐代：受經(jīng)濟(jì)、文化的影響，唐代飲茶文化盛行。
六、宋代：把“品香、斗茶、插花、掛畫”，稱為“四大雅事”
七、明代：因?yàn)橹煸皬U團(tuán)改散，出現(xiàn)了大量的散茶
八、清代：喜用蓋碗喝茶，在明代的基礎(chǔ)上進(jìn)行了升華。
圖片描述??
歷史上有記載的吃茶鼻祖是上古時(shí)期的神農(nóng)氏。《神農(nóng)本草》有云：“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之，”。這里的“荼”就是我們所認(rèn)為的茶了。
先秦時(shí)代的人在神農(nóng)氏的引導(dǎo)下，估計(jì)是拿茶當(dāng)作一種保健食品來(lái)吃，他們會(huì)把茶葉直接放進(jìn)嘴里嚼，雖然入口苦苦的，但到后面竟然可以生津，而且可以消除勞累之后的疲乏。
到了春秋時(shí)期，人們開始采摘茶樹枝條和芽葉，一起放在水中燒煮，然后將茶湯一飲而盡，這就是古人說(shuō)的“粥茶法”，即把茶葉像煮菜葉一樣煮成菜湯。
? ? ? ? 別誤會(huì)，不是把茶葉和米放在一起熬粥哦?！渡欧蚪?jīng)手錄》有云：“晉宋以降，吳人采其葉煮，是為茗粥?！?/p>
到了西漢時(shí)期，人們覺得之前的那種茶湯飲起來(lái)比較苦澀，于是想著怎么改良粥茶法。他們會(huì)將蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷和茶葉一起熬煮，用這些佐料和刺激性調(diào)味品的氣味來(lái)掩蓋茶葉的苦澀，其實(shí)就是加了些調(diào)味品的粥茶法。
? ? ? 這讓昆侖想起了現(xiàn)代還在飲用的擂茶，主要流傳于益陽(yáng)安化、桃江、常德等地，起于漢，盛于明清。擂茶一般以大米、花生、芝麻、綠豆、食鹽、茶葉、山蒼子、生姜等為原料，用擂缽搗爛成糊狀，沖入開水和勻，加上炒米，清香可口。
很少有人知道，中國(guó)茶葉史上第一篇完整記載茶葉從種植到品飲的文章叫《荈賦》，誕生于晉代，是由品茶大神杜育所寫?！拔┢澇醭?，沫成華浮，煥如積雪，曄若春敷。”
? ? ? 看看這句美輪美奐的句子，不把茶葉碾成粉末熬煮怎么出來(lái)這個(gè)效果呢？從此，飲茶之風(fēng)慢慢進(jìn)入上流社會(huì)，孫皓、桓溫、左思、劉琨等都留下了與飲茶有關(guān)的軼事。
茶就這么走進(jìn)了唐代，時(shí)代也成就了一位茶圣陸羽和他寫的《茶經(jīng)》。書中記載了“煎茶法”，即先在風(fēng)爐上的茶釜中煮水，等水微沸之后，就將碾好的茶末投入釜心之中，即刻用特制的竹笑攪動(dòng)，可以適當(dāng)加入鹽來(lái)調(diào)和茶的苦澀味，等到茶沫滿溢之后，將茶汁酌入茶碗中飲用。
? ? ? 用煎茶法飲茶時(shí)，以舀出的第一碗茶湯為最好，稱為“雋永”，以后依次遞減，到第四五碗以后，如果不是為了口渴而飲，那就可以作罷了。
在《茶經(jīng)》中，陸羽開始說(shuō)了不少器皿，尤其是他所設(shè)計(jì)的風(fēng)爐。其狀如古鼎，有三足兩耳，多為銅或鐵鑄造。爐內(nèi)為泥壁，爐腹有三具窗口，用以通風(fēng)，因而稱為“風(fēng)爐”。
在制茶方面，唐朝人開始玩新花樣了，制作一款茶樣要經(jīng)過(guò)七道工序，分為采、蒸、搗、拍、焙、穿、封。
? ? ? ? 需要在春季的晴天清晨，趁太陽(yáng)還沒升起，露水未干之時(shí)，“采’’下茶口十，放進(jìn)專用的甑釜中“蒸”煮，隨后將蒸好的茶葉用杵臼“搗”碎，再把它“拍”成團(tuán)餅“焙”干，最后將茶餅“穿”起，“封”存。
唐朝拍制茶餅，必須使用相應(yīng)的模具，稱為“規(guī)承”。這其中，“規(guī)”為鐵制，形狀為圓或方，“承”也稱“臺(tái)”，一般用石頭做成。如此復(fù)雜的工藝，稱為“貢茶”，就不是一般老百姓能喝的。
? ? ? ? 到了唐代后期，一種更為新穎的飲茶方法被創(chuàng)造了出來(lái)，就是將茶末置于茶盞之中，另在茶瓶之中煮水，待水煮沸后，再持茶瓶注入茶盞中沖點(diǎn)，此法被稱為“點(diǎn)茶法”。
點(diǎn)茶法格外重視點(diǎn)湯的技法，強(qiáng)調(diào)注水時(shí)水流的通暢、水量的適度和落水點(diǎn)的精準(zhǔn)。在點(diǎn)茶的過(guò)程中，還要用特定的工具不停地?fù)舴?，以求生成濃郁而懸浮的泡沫，如?xì)膩的積雪般覆蓋在茶面上，經(jīng)久不散。
我們看宋代的一些古畫，如宋徽宗的《文會(huì)圖》，就重現(xiàn)了當(dāng)時(shí)宮廷盛行點(diǎn)茶的種種畫面，繼而在宋代民間上流社會(huì)、文人雅士之中流行一種叫“斗茶”的茶事活動(dòng)游戲。
? ? ? ?當(dāng)然，那時(shí)的斗茶和我們現(xiàn)在所說(shuō)的斗茶完全是兩個(gè)概念?，F(xiàn)代人拿著來(lái)自不同地方的昂貴的茶，在沒有標(biāo)準(zhǔn)的情況下的所謂“斗”，最后往往以價(jià)格和稀缺成了斗之結(jié)果。
? ? ? 而古人“斗茶”比的是三昧手、安靜心和在這個(gè)基礎(chǔ)上的點(diǎn)茶技術(shù)：一比茶湯表面的色澤與均勻程度，湯花越白越厚越好；
? ? ? 二比湯花與盞內(nèi)壁相接處出現(xiàn)水痕的快慢，湯花緊貼盞壁不散退叫“咬盞”，湯花散退后在盞壁留下水痕叫“云腳散”，為了延長(zhǎng)“咬盞”時(shí)間，茶人必須掌握高超的點(diǎn)茶技巧，使茶與水交融似乳。
? ? ? 誰(shuí)先現(xiàn)水痕便輸了“一水”，比賽規(guī)則一般是三局二勝。以上兩條標(biāo)準(zhǔn)以第二條更為重要。
? ? ? 至清代，鄉(xiāng)村市肆茶館林立，飲茶之風(fēng)盛于明代，茶葉成為珍品，流行于官場(chǎng)士大夫和文人間，大量名茶應(yīng)時(shí)而生。
? ? ? 清道光年間，還先后發(fā)明了半發(fā)酵的烏龍茶和經(jīng)過(guò)發(fā)酵的紅茶，并出現(xiàn)了白茶，傳統(tǒng)的緊壓茶也得到了進(jìn)一步的發(fā)展，從而在制茶方法上，形成了我國(guó)茶葉結(jié)構(gòu)的六個(gè)大類——綠、紅、花、黃、烏龍、黑茶。
清代不論公事來(lái)往，還是私家應(yīng)酬，客來(lái)獻(xiàn)茶。端茶送客，已成為特定的禮節(jié)和排場(chǎng)。江浙廣川等的茶館，更與小食品、點(diǎn)心之類結(jié)合供應(yīng)，又聘請(qǐng)說(shuō)書、評(píng)彈等說(shuō)唱藝人臨場(chǎng)表演，發(fā)展成獨(dú)具地方特色，鄉(xiāng)土風(fēng)味濃郁，呈平民氣息的大眾化交易、交際、娛樂場(chǎng)所。
? ? ? 晚清時(shí)，更有一班落魄旗人，仍將飲茶裝璜門面，在人前夸耀示富。而文人們則紛紛溶入了“寒夜客來(lái)茶當(dāng)酒，竹爐湯 沸初更紅。尋常一樣窗前月，縱有梅花便不同”的意境。
? ? ? 就拿清宮皇帝最喜歡飲用普洱貢茶來(lái)說(shuō)，主要采取兩種清茶飲法，即普洱茶與水的融合，這與宮內(nèi)飲綠茶、花茶等茶品一樣，只需沸水沖泡、帝后日常生活中，由御茶房或后妃等人各自茶房的太監(jiān)，預(yù)先備開水與茶葉，傳喚后隨即烹茶以侍奉主人飲茶?！秾m女談往錄》中提到：
老太后進(jìn)屋坐在條山炕的東邊，敬茶的先敬上一盞普洱茶，可知這就是飲清茶。
有時(shí)，皇帝親自將普洱茶烹成清茶而飲。乾隆登基不久，在一次試茗活動(dòng)中用雪水烹制普洱茶，邊飲邊吟詩(shī)作賦，字里行間對(duì)普洱茶贊賞有加就是一例。
清茶的飲法，也常見于宮內(nèi)舉行活動(dòng)，皇帝賜茶之中。乾隆五十五年（1790),在圓明園舉行的萬(wàn)壽慶典，一些外國(guó)使臣有幸安排看戲，當(dāng)他們正興致勃勃觀看著戲劇時(shí)，皇帝對(duì)入宴者賞賜吃食與茶葉。
其中朝鮮使節(jié)“臣仁點(diǎn)、臣浩修各賜蘋果一碟，普洱茶一壺，茶膏一匣；臣百亨賜蘋，普洱茶一壺”。普洱茶是可以帶走的賞賜物，無(wú)需現(xiàn)場(chǎng)飲用。
? ? ? 清宮飲普洱茶的多樣方式，使普洱茶的品質(zhì)、功效得到進(jìn)一步的發(fā)揮，也為后人合理、多重地使用普洱茶提供了可借鑒的經(jīng)驗(yàn)。
? ? ? 作為清宮特有的茶品，普洱茶一直在此扮演著重要角色，加上清朝皇帝深受漢文化熏陶，很快飲茶就上升為茶文化活動(dòng)。
? ? ? 至此可以說(shuō)，我們?nèi)缃竦呐莶璺绞剑呀?jīng)是把茶的生活化、大眾化和品飲藝術(shù)結(jié)合為一體了。
