唐朝煎茶茶藝

(《吃茶去》雜志)歷代喝茶的方法各有不同，以宋朝點(diǎn)茶法最為繁難、復(fù)雜、奢靡和講究。

宋代點(diǎn)茶法，簡(jiǎn)稱宋點(diǎn)，即“以湯注之”，就是以沸水點(diǎn)注入茶盞。此等舉手之勞，何言繁難?且容我徐徐道來。

宋代點(diǎn)茶不同于魏晉煮茶、唐朝煎茶、明清以降的泡茶。一是必先調(diào)膏。宋時(shí)不再將茶入釜煎煮，來人敬茶，需在碗里放入茶末(事前經(jīng)過炙、碾、磨、羅)，注入少許水，攪動(dòng)調(diào)和成像溶膠一樣的茶膏，以備點(diǎn)茶之用。

二是聽聲辨水。凡喝茶，皆需侯湯，即等待水沸。唐代煎茶用鍑(即敞口鍋)，可以直接觀察到水沸的全過程。宋人別出心裁，棄鍑而用湯瓶。瓶不透明，只能“以聲辨一沸、二沸、三沸之節(jié)?！蹦纤卧~人李南金曾賦詩一首：“砌蟲唧唧萬蟬催，忽有千車?yán)d來，聽得松風(fēng)并澗水，急呼縹色綠磁杯?！贝四寺曓q之詩：一沸，聲如階下蟲鳴，又如遠(yuǎn)處蟬噪;二沸，如滿載而來，吱吱啞啞的車聲;三沸，如松濤洶涌、溪澗喧騰。這時(shí)候趕緊提瓶，注水入甌，慢不得半步。

如何侯湯辨水，這首詩說的夠清楚了。但有人挑出了毛病，質(zhì)疑者羅大經(jīng)，李南金之故友也。他說“若聲如松風(fēng)澗水而遽瀹之，豈不過于老而苦哉?惟移瓶去火，少待其沸，止而淪之，然后湯適中而茶味甘，此南金之所未講者也”?！耙破咳セ稹?，以防湯水“過于老而苦哉”，想必是羅氏日常烹茶之心得。故賦詩以糾正道：“松風(fēng)桂雨到來初，急引銅瓶離竹爐，待得聲聞俱寂后，一瓶春雪勝醍醐?！?羅大經(jīng)《鶴林玉露》)

我等粗俗，暗自思忖：不就是燒瓶開水嗎?何至于這多說辭，這般匡正，搞得無所適從。然古人執(zhí)拗，認(rèn)定“湯欲嫩而不欲老。蓋湯嫩則茶味甘，老則過苦矣。”(羅大經(jīng)《鶴林玉露》)非要分出個(gè)一、二、三沸，聽出水的細(xì)微變化，說出個(gè)真章來，玩的就是這種絕活。

三是注湯擊拂。就是一手執(zhí)瓶注水，一手以茶筅(一種打茶的工具，小炊帚狀，多為竹制)擊拂茶湯。注湯擊拂是宋朝點(diǎn)茶法的重頭戲。

檢點(diǎn)宋代的茶事，離不開“諸事皆能，獨(dú)不能為君耳”的宋徽宗。這位把皇帝做到俘虜份上的趙佶，視茶事重于國(guó)事。風(fēng)雨如晦，國(guó)事艱危之際，仍頻頻延臣賜宴，必欲以高超的茶藝“俘虜”群臣。他尤擅點(diǎn)茶，妙手工巧，存乎一心?；兆谟醒裕?/p>

“妙于此者，量茶受湯，調(diào)如融膠。環(huán)注盞畔，勿使侵茶。勢(shì)不欲猛，先須攪動(dòng)茶膏，漸加擊拂，手輕筅重，指繞腕旋，上下透徹，如酵蘗之起面。疏星皎月，燦然而生，則茶之根本立矣。第二湯自茶面注之，周回一線。急注急上，茶面不動(dòng)，擊拂既力，色澤漸開，珠璣磊落。三湯多置，如前擊拂，漸貴輕勻。周環(huán)旋復(fù)，表里洞徹，粟文蟹眼，泛結(jié)雜起，茶之色十已得其六七。四湯尚嗇。筅欲轉(zhuǎn)稍寬而勿速，其清真華彩，既已煥發(fā)，云霧漸生。五湯乃可少縱，筅欲輕勻而透達(dá)。如發(fā)立未盡，則擊以作之;發(fā)立已過。則拂以斂之，結(jié)浚靄，結(jié)凝雪，茶色盡矣。六湯以觀立作，乳點(diǎn)勃結(jié)，則以筅箸之，居緩繞拂動(dòng)而已。七湯以分輕清重濁相，稀稠得中，可欲則止。乳霧洶涌，溢盞而起，周回旋而不動(dòng)，謂之咬盞。宜勻其輕清浮合者飲之?！锻┚洝吩?，“茗有餑，飲之宜人，雖多不為過也。”(宋徽宗《大觀茶論》第15節(jié)，點(diǎn)茶)

此乃《大觀茶論》最為精彩之筆，后人稱之為“七湯點(diǎn)茶法”，將擊拂之輕重、快慢、指繞腕旋的手勢(shì)，將注水何時(shí)多注，何時(shí)尚嗇，何時(shí)少縱，何時(shí)急注，何時(shí)周回一線，講的一清二楚。細(xì)細(xì)品味，點(diǎn)茶之法，點(diǎn)茶之樂，點(diǎn)茶之妙，點(diǎn)茶之神，盡在其中矣。每讀至此，一場(chǎng)精妙的茶道表演如在眼前，讓人不禁尖叫：這哪里像大宋皇帝，乃一“神級(jí)”“茶博士”也。

宋徽宗曾在延福宮茶宴群臣，讓太監(jiān)取來兔毫盞(建窯貢瓷茶具)，當(dāng)眾進(jìn)行分茶表演。分茶是當(dāng)擊拂過程中湯花泛起時(shí)，用小勺子攪動(dòng)茶水，令茶湯紋脈幻化出花鳥蟲魚、山川草木等圖象，狀若繪畫。此茶之變也，時(shí)人謂之茶百戲、水丹青。此等注湯幻茶的技藝，瞬息多變，出神入化，乃點(diǎn)茶之勝景，追求的是更高的烹茶技藝和更美的視覺享受，深為當(dāng)時(shí)的文士墨客所雅好。那位“嗜茶天子”自然深諳此道。但見他指繞腕旋，注湯擊拂。往雅里說，曰“輕攏慢捻抹復(fù)挑”;往俗里說，叫用小勺子在茶碗里啪嘰啪嘰一頓攪。不一會(huì)，白色的湯花如堆云積雪，茶面上呈夜風(fēng)吹拂，疏星朗月之狀，極富悠雅清麗之韻。在宋徽宗眼里，點(diǎn)茶、分茶是高雅的藝術(shù)，無礙皇帝之尊嚴(yán)。他非常得意地對(duì)諸臣說：“此自布茶”。(《延福宮曲宴記》)說這是我親手施予的茶，諸臣接過御茶品飲，皆俯首山呼萬歲。這種場(chǎng)面，讓我驀然想起“商女不知亡國(guó)恨，隔江猶唱后庭花?！?杜牧.《泊秦淮》)噫吁嚱，不知亡國(guó)之恨者，更有亡國(guó)之君。延福宮曲宴之后未幾年(靖康1126年-1127年4月)，“二帝北狩“，即徽宗與欽宗俱被金人俘虜。靖康之恥，與茶無涉，罪在廟堂，罪在弊政也。

點(diǎn)茶后來淪為“齪茶”，確鑿的說是我不曾料到的。南宋《夢(mèng)粱錄》載：“有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門面鋪席。乞覓錢物，謂之‘齪茶’”。是說彼時(shí)街司衙兵百司等人，挨門挨戶，以點(diǎn)茶為名，表演茶百戲、水丹青之藝，強(qiáng)行索取錢物，污了點(diǎn)茶的名聲。點(diǎn)茶法過分倚重技巧，夾雜了雜技雜耍的成分，走向異化，把喝茶變成“玩茶”。然而，無論怎樣排解，我終是不愿看到這種“死乞白賴”的角色與點(diǎn)茶法扯上半毛錢的關(guān)系。

宋代以后，隨著炒青替代蒸青，散茶替代餅茶，點(diǎn)茶法漸次式微，今失傳久矣。幸有趙佶的《大觀茶論》、蔡襄《茶錄》、宋子安《東溪試茶錄》、黃儒《品茶要錄》等一批茶學(xué)著作，以及《宋徽宗趙佶文會(huì)圖》、劉松年《茗園賭市圖》、趙孟頫《斗茶圖》等筆意精妙的傳神畫品和蘇軾、陸游等詠茶詩文，點(diǎn)茶分茶之狀宛然在目，讓我們得以回望史上最牛、最博眼球的茶藝。

【原題：宋點(diǎn)，想說愛你不容易。摘自2016年第2期《吃茶去》雜志;作者：袁振生(山西陽泉)】

苦澀是茶葉梗間與生俱來的天然滋味，但人類用智慧和對(duì)美味的不懈追求將這一絲苦澀降至最低。

茶、在中國(guó)被譽(yù)為“國(guó)飲”，數(shù)千年來一直有其傳承的歷史脈絡(luò);然在歷史的狂流沖擊下，有許許多多曾經(jīng)煊赫璀璨的知名茶人或是他們的名聲，卻如昨日之夢(mèng)，只留下了模糊蒼寥的痕跡;歲月的流轉(zhuǎn)，將那些聲名遠(yuǎn)播、神采奕奕的身影，都蕩滌如浮漚，乍現(xiàn)乍滅……。可謂是人生之短，注釋之長(zhǎng)。歷史如是嘆息!

然而，一位哲人說過，再匆忙的過客，也或多或少會(huì)留下一抹身影。如是，回味抑或回憶也就由此產(chǎn)生……。

——本文題記

常魯，字伯熊(生卒年不詳)，安徽臨淮人(今安徽泗縣)。常魯是中唐時(shí)期茶人，他與“茶圣”陸羽在唐時(shí)都享有盛名，尤其是他對(duì)陸羽的茶說頗有研究，并在發(fā)展陸羽茶學(xué)的同時(shí)，也寫了有關(guān)茶葉功效方面的書，但遺憾的是未見傳世。所以，常魯在中國(guó)茶史的長(zhǎng)卷中依然是名不經(jīng)傳，人們所知道的也只是在不多的古藉中記載有他與茶的故事：如唐代的封演，宋時(shí)的陳師道、歐陽修以及清時(shí)的程作舟等人，他們?cè)谙嚓P(guān)的著述中記述有常魯烹茶的趣聞?shì)W事。

茶有很多的別稱，如“甘侯”、“森伯”、“清友”、“馀甘氏”等等。而“滌煩子”這個(gè)茶的別稱就出自常伯熊。據(jù)《唐中史補(bǔ)》記載：監(jiān)察御史常魯公(即常伯熊)于唐建中二年( 781 年)，作為入蕃使判官奉詔入蕃商議結(jié)盟時(shí)，一日在帳蓬里煮茶。有一個(gè)叫贊普的人問他在烹什么，常伯熊說:“滌煩療渴，所謂茶也”。因呼茶為“滌煩子?！睂?duì)此，清人施肩吾有詩云:“茶為滌煩子，酒為忘憂君，即指此也?！倍璧牧硪粋€(gè)別稱——“馀甘氏”的故事，則是出自宋人李郛的《緯文瑣語》一文，李郛說:“世稱橄欖為馀甘子，亦稱茶為馀甘子。因易一字，改稱茶為馀甘氏，免含混故也。”……時(shí)有竹林逸士，木下樵夫，蓮花歌者，清蓉之姝，皆海內(nèi)名士也。四人者，士，是指陸羽;樵，是指常伯熊;蓮，是指謝杼山;姝，是指李季蘭。通過這個(gè)故事我們可以知道，陸羽和常伯熊在當(dāng)時(shí)已經(jīng)是很有名氣了，尤其是常伯熊和陸羽一同推廣茶文化，“于是茶道大行，王公朝士無不飲者”。

然值得關(guān)注的是，唐代的封演卻是給予了陸羽和常伯熊一貶一褒。據(jù)封演《封氏聞見記》卷6記載：

“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之，于是茶道大行。王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館。或言伯熊善茶者，李公為請(qǐng)之。伯熊著黃被衫烏紗帽。手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目。茶熟，李公為啜兩杯而止。既到江外，又言鴻漸能茶者，李公復(fù)請(qǐng)之。鴻漸身衣野服，隨茶具而人。既坐，教攤?cè)绮芄适拢罟谋芍?。茶畢，命奴子取錢三十文酬茶博士?！?/p>

封演講述的是：御史大夫李季卿來到江南臨淮，見到了常伯熊，驚為天人，看著常伯熊手口不停，說著茶名茶性，煎沖泡飲，李季卿非常滿意。不久他又見到了陸羽，陸羽表演了幾乎和常伯熊相同的一幕，李季卿卻沒有再一次感動(dòng)，只是讓奴子給了陸羽三十文賞錢。陸羽是日常交游名流，一直是清高自詡，而如此待遇，讓他感到難堪，甚至認(rèn)為是恥辱，回去后就寫了一篇《毀茶論》。

封演是唐玄宗天寶末進(jìn)士，撰定《封氏聞見記》應(yīng)該是在德宗貞元以后。而陸羽是逝于貞元二十年(804)冬，享年72歲。封演和與陸羽是同時(shí)代人，所以，封演所記錄的人和事應(yīng)該是可信的。封演說常伯熊的茶道藝術(shù)表演，是閱讀陸羽《茶經(jīng)》后，模仿其中飲茶程式并加以藝術(shù)化，使之更適合表演，結(jié)果贏得了御史大夫李季卿的贊賞，一時(shí)傳為美談。這里所謂的“茶道藝術(shù)”和時(shí)今的“茶藝”概念是有區(qū)別的，前者偏重于“道”，即飲茶時(shí)的精神追求;后者偏重于“術(shù)”，即品茗技藝。

《唐書》是記載唐朝歷史的紀(jì)傳體史書，作者劉晌在《唐書》中也有類似的記載：他說“李季卿，丞相適之子也。弱冠舉明經(jīng)，頗工文詞。代宗時(shí)，拜御史大夫，奉使江淮宣慰，振拔幽滯，進(jìn)用忠廉，時(shí)人稱之?！边@樣，人們就有理由相信，陸羽在為御史大夫李季卿煎茶后，非但沒能得到御史大夫的稱贊，反而是遭到了不屑一顧的嘲諷，真是造化弄人。盡管當(dāng)時(shí)陸羽還沒有“茶圣”的榮耀，可那《茶經(jīng)》也是字字珠璣，總不至于被貶為“煎茶博士”吧?那么，當(dāng)時(shí)的“茶博士”是指什么呢?說白了，就是茶館里沏茶跑堂的堂倌。唐人王敷撰寫的《茶酒論》中，就已經(jīng)已經(jīng)說過“酒店發(fā)富，茶坊不窮”。其時(shí)，茶坊這個(gè)產(chǎn)業(yè)已經(jīng)形成了。而茶坊、茶館里沏茶跑堂的堂倌就是稱“茶博士”。“博士”的名稱最早起源于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，是一種官職名。到了漢武帝時(shí)，“博士”漸漸由官職演變?yōu)榻搪?，且逐漸向?qū)I(yè)方向發(fā)展。至魏晉之后，博士已經(jīng)成為專精一藝的職官;如任用精通天文、星歷的人為歷博士、卜博士等。延續(xù)到唐宋時(shí)期，就將精通某一種職業(yè)的人稱為“博士”。而民間也借用這個(gè)稱呼來借指一切專業(yè)人士。當(dāng)時(shí)，煎茶、點(diǎn)茶都需要很高的專門技藝，因此對(duì)茶館的主人或伙計(jì)就稱呼為“茶博士”。在中國(guó)古典小說中有很多關(guān)于“茶博士”的描寫，如關(guān)漢卿《緋衣夢(mèng)》第三折中有“自家茶博士，開了道茶坊著有甚么人來”的記載;而《水滸傳》和《三言兩拍》等也都有“茶博士”的描述和記載。想來，真是足有所長(zhǎng)，目有所短，目之不及，縱是御史大夫也難免臆斷啊。所以，陸羽只能是憤憤地寫下了《毀茶論》，其個(gè)中滋味只有自己品嘗了。

對(duì)于陸羽的《毀茶論》，后人是有褒有貶，看法不一。陸游《劍南詩稿》中有《試茶》詩曰：“難從陸羽毀茶論，寧和陶潛止酒詩”;特別是在《幽居》詩中還有“愛眠新著毀茶文”之詩句，著實(shí)是有些調(diào)侃陸羽的味道。當(dāng)然，陸游還是很崇拜陸羽的。由于嗜茶，陸游曾仔細(xì)地研讀陸羽的《茶經(jīng)》，他以自己是陸羽的宗族為榮，并將陸羽“桑苧翁”的雅號(hào)移來借用。他在《安國(guó)院煎茶》一詩中寫道：“我是江南桑苧家，汲泉閑品故園茶。”他甚至懷疑是陸羽托生了自己，以致在《戲書燕幾》詩里寫道：“水品‘茶經(jīng)’常在手，前身疑是竟陵翁”。詩中的“竟陵翁”就是陸羽，因?yàn)殛懹鹗菑?fù)州竟陵(今湖北天門)人，故稱之“竟陵翁”。

陸羽因茶藝表演受到羞辱之事，明代《花裹活》中也有類似記載：作者陳詩教說李御史自認(rèn)為高雅，見陸羽是布衣，出身微賤且又矮又黑，且在煎茶時(shí)竟然是衣冠不整，故出言不謙且百般嘲諷，以至陸羽氣得拂袖而去。陸羽潛心研究茶史，對(duì)于茶道也是十分精通，在江湖上亦是頗有影響，可他卻沒想到在自己聲名大振之時(shí)遭此侮辱，所以他異常氣憤地寫下了《毀茶論》。這些描述和推測(cè)應(yīng)該是有根據(jù)的。如有人說“季疵”是陸羽34歲時(shí)，受李季卿之辱后，取“季卿所疵”之意，這個(gè)說法是真是假，不得而知?但是，這些記載都清清楚楚地表明：常伯熊是唐代臨淮人，對(duì)茶藝茶道有頗深的研究。同時(shí)，常伯熊應(yīng)與陸羽相識(shí)并有交往。當(dāng)然，還有文章稱常伯熊對(duì)陸羽的茶學(xué)不僅僅是研究，他還創(chuàng)造性地發(fā)展了陸羽的茶學(xué)理論，而唐時(shí)的茶藝茶道也因常伯熊的推動(dòng)而更加盛行。

從史料記載中可以看出：早在唐代，茶藝的基本程式已經(jīng)形成，而且可以在客人面前進(jìn)行表演。所以，常伯熊在表演茶藝時(shí)就有了特定的服飾、程式和講解，具有一定的藝術(shù)性和觀賞性，使當(dāng)時(shí)的茶藝成為了一項(xiàng)表演藝術(shù)形式。其時(shí)，茶藝的基本程式是陸羽制定的，但經(jīng)過常伯熊“廣潤(rùn)色之”后才“茶道大行”，經(jīng)過常伯熊進(jìn)行加工“潤(rùn)色”才在社會(huì)上流行起來。既然陸羽的表演效果不如常伯熊，所以“李公心鄙之”，而陸羽的表演又是“教攤?cè)绮芄适隆保梢婈懹鹨彩墙邮芰顺２芤呀?jīng)“廣潤(rùn)色之”后的茶藝程式。所以，李季卿自然就將陸羽視為“茶博士”且“令奴子取錢三十文酬茶博士”。

中國(guó)茶葉博物館學(xué)者陳暉在《法門寺唐茶具文化內(nèi)涵及淵源綜考》一文中，對(duì)陸羽和常伯熊的茶道表演及特點(diǎn)作了比較，他說：“……很顯然，常伯熊為‘富貴茶道’而陸羽是‘儉樸茶道’;前者浮華而賞心悅目，后者卻樸實(shí)平淡，蘊(yùn)含哲理。李公不識(shí)，足見淺薄之人也!《毀茶論》之說，顯系后人編造，若陸羽如此不堪一擊，焉得有茶道之道?!而且，也正是在陸羽不遺余力的推廣下，才有常伯熊們的‘廣潤(rùn)色之’以至‘王公朝士無不飲者’?！?/p>

著名茶文化專家陳文華在《中國(guó)茶藝的幾個(gè)問題》中，對(duì)唐時(shí)陸羽、常伯熊為李季卿表演茶藝一事予以了關(guān)注。陳文華先生認(rèn)為，早在唐代，中國(guó)茶藝的基本程式已經(jīng)形成，而且可以為客人或貴賓進(jìn)行表演。尤其是常伯熊將陸羽制定的茶藝形式予以“廣潤(rùn)色之”，即進(jìn)行了很大的改進(jìn)并有所提高，從而才導(dǎo)致了其時(shí)的“茶道大行”。另外，常伯熊在進(jìn)行茶藝表演時(shí)，已經(jīng)有了較為完整的程式，包括服飾、講解和茶具等等。所以具有一定的藝術(shù)性和觀賞性。陳文華對(duì)陸羽寫《毀茶論》也有獨(dú)到的見解，他認(rèn)為陸羽的茶藝表演不如常伯熊，所以才有了“李公心鄙之”的事件發(fā)生。而現(xiàn)今人們看到的《茶經(jīng)》中有關(guān)煮茶的程式，完全有可能是陸羽參考常伯熊的茶藝程式后而“潤(rùn)色”修訂的。更有茶學(xué)專家認(rèn)為：常伯熊既非官員(注：常伯熊是唐建中年間監(jiān)察御史)，亦非平民百姓，從其著“黃被衫、烏紗帽”，亦即黃帔、玄冠，是為高道冠服來看，當(dāng)是道士。而中國(guó)茶道是在道家思想的直接影響下而形成的，在中國(guó)茶道的形成過程中，以道家對(duì)其影響最大，儒家次之，佛教又次之。所以說，常伯熊精于茶藝，且對(duì)陸羽《茶論》(《茶經(jīng)》的前身)進(jìn)行了“廣潤(rùn)色之”，以致促成了唐代“茶道大行”，而陸羽所著《茶論》則是奠定了茶道的基礎(chǔ)。這種分析也是可信的有道理的。

歷史上，第一個(gè)用詩來嘲諷陸羽的人是宋代的唐庚：北宋進(jìn)士唐庚能詩文、通世務(wù)、性嗜茶，曾撰《斗茶記》，記述了自己與同好斗茶于寄傲齋之情景。唐庚的《嘲陸羽》一詩載于《全宋詩》中，詩曰：

陸子作茶經(jīng)，竟被茶所困。其中無所主，復(fù)著毀茶論。

簡(jiǎn)覽傲長(zhǎng)者，彼自愚不遜。茶好固自若，于我有所恨。

便當(dāng)脫野服，洗盞為一獻(xiàn)。飲罷挈茶去，譬彼澆畦畹。

君看禰正平，意氣真能健。達(dá)與不達(dá)人，何啻相千萬。

詩中的禰正平是漢末文學(xué)家，恃才傲物，善言性剛。所以，唐庚用他與陸羽進(jìn)行對(duì)照和比較。

唐庚嘲諷陸羽，這在中國(guó)茶史上也是尚屬先例，尤其是他以詩所述且嘲之有三：一是認(rèn)為著有《茶經(jīng)》的陸羽不應(yīng)該輕率地寫什么《毀茶論》，這似乎有失他的身份;二是說陸羽太“簡(jiǎn)傲”，與茶人的“精、行、儉、德”的精神不符;三是說陸羽著野服實(shí)屬不當(dāng)。唐庚還說：陸羽不如禰正平之處就在于缺少一點(diǎn)“意氣”，為人為學(xué)不應(yīng)以“達(dá)與不達(dá)”為準(zhǔn)繩?？梢哉f，唐庚的批評(píng)是比較中肯的。

在博大精深的中國(guó)茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個(gè)內(nèi)容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法;二是思想內(nèi)涵，即通過飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會(huì)條件下把當(dāng)時(shí)所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動(dòng)之中。這兩個(gè)基本點(diǎn)，陸羽在《茶經(jīng)》中有明顯的體現(xiàn)：對(duì)于茶道的思想內(nèi)涵，《茶經(jīng)》也寫道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！标懹鹛岢隽恕熬?、行、儉、德”作為茶道思想內(nèi)涵。也就是說，通過飲茶活動(dòng)，陶冶情操，使自己成為具有美好行為和儉樸、高尚的人。而唐庚批評(píng)陸羽太“簡(jiǎn)傲”也是基于這個(gè)道理。然而，也有人為陸羽鳴不平，更有人提出了懷疑和質(zhì)疑，說歷史上的這件事不實(shí)，認(rèn)為它是一個(gè)孤證，不足為信?？傊菫椤安枋ァ标懹瘌Q不平。如清代錢林在《馮明府宬贈(zèng)須溪茶》中說：“季卿宣慰爾何物，敢以博士輕嘲訕?”

中國(guó)茶文化專家寇丹先生，在《塑造豐滿可信的陸羽》(致影視片《大茶今》編導(dǎo))一文中說：陸羽“為人才辨篤性”，“為性偏躁多自用意”，既便他寫過《毀茶論》，來個(gè)正話反說，不更是他性格的一種表現(xiàn)嗎?寇丹先生還指出：“性格往往決定人的一生命運(yùn)，任何天才都離不開外界的不同刺激。我們不能僅憑一個(gè)‘毀’字就去猜度他究竟寫了什么，當(dāng)然，這也并不損害他作為‘茶圣’的形象”。從以上的史料可以看出：早在唐代，茶藝的基本程式已經(jīng)形成，而且可以在客人面前進(jìn)行表演。另外，常伯熊在表演茶藝時(shí)已經(jīng)有了特定的服飾、程式和講解，也具有一定的藝術(shù)性和觀賞性，可以說已經(jīng)成為了一項(xiàng)藝術(shù)形式。如果說茶藝的基本程式是陸羽制定的，但是經(jīng)過常伯熊“廣潤(rùn)色之”后才“茶道大行”，并在社會(huì)上流行起來，那么，時(shí)今人們看到的《茶經(jīng)?五之煮》中有關(guān)煮茶的記載，應(yīng)該是陸羽參考常伯熊的“潤(rùn)色”而修訂的。

常伯熊是中國(guó)歷史上第一位見之于文獻(xiàn)的表演型茶道的代表，因此，應(yīng)該承認(rèn)他的茶道表演藝術(shù)家、茶藝大師或是現(xiàn)代茶藝祖師爺?shù)牡匚缓蜕矸?。而早在魏晉南北朝時(shí)，江淮地區(qū)茶的產(chǎn)量就相當(dāng)可觀了，至唐代時(shí)，安徽茶葉產(chǎn)量名列全國(guó)第二，而按照當(dāng)時(shí)的排列，安徽所產(chǎn)茶葉的品質(zhì)(名茶)也位居全國(guó)第三……。在這樣的環(huán)境和條件下，常伯熊對(duì)茶的研究以及他在茶藝茶道方面的出色表現(xiàn)無疑是合情合理、亦是理所當(dāng)然的。李斌城撰著的《唐人與茶》是近年來研究唐代茶事、特別是唐代飲茶總體概況的杰作。他在文章中指出：“唐代嗜茶，茶已滲透到社會(huì)生活的一切領(lǐng)域且不局限一般飲用，而升華為一種富有具有民族特色和時(shí)代精神的博大精深的文化，其結(jié)晶就是茶道!”唐代的煎茶、奉茶程式是相當(dāng)?shù)膰?yán)謹(jǐn)又是相當(dāng)?shù)穆≈?，流傳于后世的“?宮樂圖”所反映的就是古人煎茶、奉茶的一個(gè)場(chǎng)景。唐代又是禪宗發(fā)展的鼎盛時(shí)期，禪門與茶世結(jié)下了不解之緣，如達(dá)摩祖師面壁調(diào)心，以茶滌昏寐;如降魔大師叫人學(xué)禪，則皆許飲茶，以至“人自懷挾，到處煮飲”，使禪茶之風(fēng)大興。而佛門高僧百丈懷海禪師則親自訂《百丈清規(guī)》并專設(shè)茶頭，詳細(xì)規(guī)約，以備大眾茶湯等等。這些都是茶藝的最初形成，可以稱之為“煎茶技藝”。

然令人遺憾的是，無論是唐代宮廷還是民間或禪門，都沒有一套較為完整的“煎茶技藝”以文字形成并流傳下來，所見到的只是散落于各種典籍中的片紙只字，這樣的境況，或許是和中國(guó)傳統(tǒng)文化重道而不重藝的觀念有直接的關(guān)系。而在以后的歷史上也都是不以茶藝為然，無論是宋、元時(shí)期的“點(diǎn)茶技藝”，還是明、清時(shí)代的“撮泡茶藝”，均被擯棄于正史及藝術(shù)殿堂之外……。更令人困惑不解的是，盡管“茶道”這一詞語出現(xiàn)于一千多年前的唐代，而權(quán)威的漢語《辭海》、《辭源》以及《國(guó)語辭典》等辭書中，均沒有收入“茶道”這一茶學(xué)中十分重要且不應(yīng)忽略的詞條，以至于在一些茶書刊上甚至出現(xiàn)了“茶道”這個(gè)詞是外國(guó)人發(fā)明，或曰是近年來才出現(xiàn)的貽笑大方之說。想來，這可謂是中國(guó)茶文化的一個(gè)遺憾。而茶藝大師常伯熊未得到應(yīng)有的重視和研究也應(yīng)該是一個(gè)遺憾。

【摘自2016年第6期《吃茶去》雜志;作者：鄭毅(安徽黃山)，系徽茶文化研究中心主任】