(《吃茶去》雜志刊文)在武夷山九曲溪的四曲北岸，御茶園對(duì)面，有處古渡口，叫平林渡。自古此處稱為“小九曲”，意即此處風(fēng)景是九曲精華中之精華。這樣一處舟楫往來密切、茶客絡(luò)繹不絕的古津，卻留下了有關(guān)茶文化的遺存，如摩崖石刻“龐公吃茶處”五個(gè)字，就是對(duì)康熙辛巳年間武夷山九曲溪畔茶事活動(dòng)的記錄。
龐公，即題刻署名者林翰陪游的建寧太守龐塏。龐塏(1657-1725)，任丘人，官至福建建寧知府時(shí)，于康熙辛巳年冬，和友人林翰、程長(zhǎng)名、章袞、嚴(yán)廣、釋衍操同游武夷山九曲溪。進(jìn)入四曲之畔的金谷巖，具有工詩(shī)詞、善行楷之藝的龐塏，被景致所感，遂在四曲的平林渡幾處巖石上題勒了“引人入勝”、“應(yīng)接不暇”兩方石刻。林翰題勒中所提及的“龐公”，即龐塏知府，友人尊稱其為“龐公”。此行湊巧的是，隨龐公同游的還有一位釋衍操。這位釋衍操俗名姓劉，出家后云游四方，晚年得武夷山北之梧桐窠結(jié)茅而廬，留下不少歌詠武夷山的詩(shī)文。龐塏此行，亦受釋衍操其佛家言行的感染。
釋家佛門，無不與茶親和。尤其是在武夷九曲溪的四曲，更是與茶密切的一方寶地。四曲南面就是御茶園。御茶園里進(jìn)出的都是俗家人，武夷巖茶自元代起就充當(dāng)了世俗的貢品，讓世人為其忙碌。與御茶園隔溪相望的平林渡，就讓佛家弟子感到清凈了許多。雖然此處也聞武夷巖茶之香，也聽舟楫漁歌之唱，更見渡口茶客上上下下，但他們各走各的路，互不干擾。想喝茶者可以掃凈一塊山石，壘起一方茶灶，就著巖泉水煮武夷奇茗。冬日的渡口少了些許喧嘩與繁忙，龐塏一行在溪灘上徜徉，身臨其境觀九曲風(fēng)光，才悟出此地正是“引人入勝”處。溪山美景撲面而來，且如畫卷綿綿延拓，美不勝收，于是龐塏又有了“應(yīng)接不暇”的感受。
把如此感受收于心中的，靠“吃茶”意念的驅(qū)動(dòng)。喝茶與吃茶有著意義上的不同。佛界把盞品茗，不叫喝茶，而叫“吃茶”。其實(shí)，建寧太守龐塏的隨行好友林翰，深諳龐塏與佛界一位名僧之姓的巧合，投其所好，刻下了“龐公吃茶處”五字，讓后人費(fèi)些工夫去解讀龐公是何許人也。其實(shí)，唐朝也有個(gè)龐公，姓龐名蘊(yùn)?！段鍩魰?huì)元》卷第三《馬祖一禪師法嗣·龐蘊(yùn)居士》載：龐公原名龐蘊(yùn)，字道玄，唐朝湖南衡陽人。他“世本儒業(yè)，少悟塵勞，志求真諦?！必懺跖c石頭和尚、丹霞禪師為友。舉家入道，信佛而不剃染。隨馬祖參承二年，其后機(jī)辯迅捷，聲名遠(yuǎn)播?！段鍩魰?huì)元·龐蘊(yùn)居士傳》曰：“有詩(shī)偈三百余篇傳于世”，但《全唐詩(shī)》中僅收其詩(shī)偈七首。
湘藉的龐公，正兒八經(jīng)的佛門和尚，來過武夷山否?至今無法下論斷。但凡修身養(yǎng)性者，借龐公之名，尋武夷絕美境界，隱九曲溪茶叢林邊，應(yīng)當(dāng)是大有人在的。寺院的僧人哪天能少得了茶?據(jù)北宋道原《景德傳燈錄》卷二十六記載：晨朝起來洗手面，盥漱;吃茶;禮佛;問訊;行益;吃粥;打睡。這就是一天的程式。《五燈會(huì)元》記錄了“飯后三碗茶”的和尚家風(fēng)。由此可知，僧人一日不可無茶，飲茶成為他們普遍的習(xí)慣與愛好。清代鄭板橋有幅對(duì)聯(lián)：“從來名士能評(píng)水，自古高僧愛斗茶”，可見僧侶嗜茶，自古皆然。武夷山的天心永樂禪寺、慧苑寺，佛茶禮儀傳承不衰。
武夷山的平林渡口，前后左右的山間巖坳里，不是茶園就是茶廠，茶文化在青山綠水間四季氤氳。武夷山寺院的禪茶活動(dòng)，都用武夷巖茶。武夷巖茶中的極品大紅袍，就是天心永樂禪寺經(jīng)管多年的寺產(chǎn)，也是寺里重要的經(jīng)濟(jì)來源，更是武夷山佛界用來禮佛參禪的首先佛茶。唐朝的龐蘊(yùn)是名僧，肯定有參禪吃茶的風(fēng)范，清代的龐塏算不得出家人，他做建寧太守，是不是也覺世間俗事引發(fā)的身疲心累，并渴望效仿一次龐公，拋卻公務(wù)，找一處清凈，品茗悟心。武夷九曲溪畔成了龐塏的首選，且又有好友林翰附庸風(fēng)雅，做個(gè)流傳后世的摩崖石刻，把二位龐公真假莫辨的“吃茶”史，留在了武夷山。
武夷巖茶是佛祖家茶，武夷山的僧侶常在品飲之間說禪語、斗機(jī)鋒，悟禪道?！褒嫻圆杼帯本妥C實(shí)了這一遺風(fēng)。仔細(xì)品讀這方摩崖石刻，讓人不得不提及諸多吃茶風(fēng)趣中的趙州吃茶公案。趙州一茶禪師，凡有學(xué)僧者都去參訪他。他給求訪者回答就一句話：吃茶去!求訪者不解，再問時(shí)，禪師就揭示他的話中之意：你先去學(xué)會(huì)吃茶吧!然后才可悟道。茶，在僧家心目中如此神通廣大!吃茶，在佛事活動(dòng)中又別具一格!這就是茶文化的另一種魅力。如今，我們?nèi)巳硕伎傻轿湟纳健俺圆枞ァ保巳宋幢囟嫉萌琮媺N一樣“冒充”龐蘊(yùn)，自稱“龐公”。因?yàn)?，如今吃茶與喝茶已無禁區(qū)了，茶的時(shí)尚化、大眾化，豐富了品茗活動(dòng)，佛教茶禮中的清規(guī)戒律，又怎能約束得了?
(摘自2012年第4期《吃茶去》雜志;作者：鄒全榮)
一、什么是大紅袍？
大紅袍，產(chǎn)于福建武夷山，屬烏龍茶，品質(zhì)優(yōu)異。中國(guó)特種名茶。其外形條索緊結(jié)，色澤綠褐鮮潤(rùn)，沖泡后湯色橙黃明亮，葉片紅綠相間。
品質(zhì)最突出之處是香氣馥郁有蘭花香，香高而持久，“巖韻”明顯。
二、級(jí)別區(qū)分
三、購(gòu)買誤區(qū)
大紅袍茶是皇帝御封的？
在目前史料以及地方志中，沒有任何關(guān)于皇帝御封大紅袍茶的記載。據(jù)武夷山老茶人們所憶，大紅袍的前名是“奇丹”，而在白紙黑字的史料中，也沒有任何關(guān)于奇丹的記載。唯一可以證明大紅袍名稱由來的，是九龍窠的摩崖石刻“大紅袍，民國(guó)三十二年吳石仙題”。吳是民國(guó)初崇安縣長(zhǎng)。至于將吳所題字搬上摩崖，據(jù)傳是天心寺僧所為。而民國(guó)32年是公元1943年，那時(shí)候還有什么皇帝呢？
大紅袍茶僅九龍窠有一棵？
根據(jù)武夷山趙大炎先生《漫話武夷茶文化》一書所引“蔣叔南游記”所載，除了九龍窠外，還有天游巖，珠簾洞兩處有此茶。而據(jù)姚月明先生回憶，“當(dāng)代茶圣”吳覺農(nóng)四十年代在武夷山進(jìn)行過茶種調(diào)查，在北斗巖也發(fā)現(xiàn)過大紅袍茶。
可見，歷史上絕不止九龍窠一處有大紅袍茶。
大紅袍茶一代不如一代？
這毫無科學(xué)依據(jù)。
在利用母本大紅袍茶樹進(jìn)行無性繁殖的實(shí)踐中，確實(shí)出現(xiàn)一部分后代發(fā)生性狀變異的現(xiàn)象。如果是保持母本性狀特征的，不存在不如母本的問題。如果是變異的后代，只能說是性狀變化了，既有可能在品質(zhì)上不如母本（一般來說這種后代很快就會(huì)被淘汰），但也有可能變異的更好，從而產(chǎn)生新的優(yōu)良品種。而從大紅袍產(chǎn)品來說，是否制出優(yōu)質(zhì)成品茶，茶樹品種是重要因素，但不是唯一因素，產(chǎn)品質(zhì)量還受到生長(zhǎng)環(huán)境，季節(jié)氣候，制作工藝等等諸因素的影響。
實(shí)際上，許多利用后代大紅袍茶樹為原料制作的成品茶，在質(zhì)量上完全可以與母本制作的成品茶比美。
街上售賣的全是假茶？
這種認(rèn)識(shí)，主要是不了解作為茶樹品種的大紅袍與作為茶葉產(chǎn)品的大紅袍之間的區(qū)別。九龍窠大紅袍茶產(chǎn)品很少，一年僅幾兩，市場(chǎng)上根本不可能見到。而現(xiàn)在市場(chǎng)上能見到的大紅袍，一部分是以后代（又稱純種）大紅袍制作的產(chǎn)品，大部分是一種冠以大紅袍名稱的茶葉產(chǎn)品，仰或說是商品茶。
這類商品茶一般是采用多種優(yōu)質(zhì)巖茶原料拼配而成的。盡管各種大紅袍商品茶的品質(zhì)，參差不齊，但只要是經(jīng)過注冊(cè)和檢驗(yàn)的，都是合法的真產(chǎn)品。
拼配茶質(zhì)量肯定不好？
這也是因?yàn)椴涣私獠枞~生產(chǎn)技術(shù)過程造成的。茶葉拼配，與酒的勾兌技術(shù)一樣，都是為了保證質(zhì)量穩(wěn)定的必要技術(shù)。自從茶葉成為商品，拼配技術(shù)就產(chǎn)生了。因?yàn)椴枞~生產(chǎn)過程，是一種很特殊的過程。由于茶青的來源不一，采摘的時(shí)間不一，做青技術(shù)不一，每一個(gè)制作環(huán)節(jié)包括烘焙火候的掌握，都有可能影響到成品茶的質(zhì)量。
所以，只存在拼配好不好的問題，拼配本身是無可非議的。
來源：網(wǎng)絡(luò)? ? ? ?編輯：妙喜禪茶
以上圖文，貴在分享，如涉及版權(quán)問題，請(qǐng)聯(lián)系我們
茶禪一味
在中國(guó)，“佛”“茶”是一家，禪也是茶，茶也是禪。茶文化與禪文化同興于唐，其使茶由飲而藝而道，融茶禪一味者，則始自唐代禪僧撫養(yǎng)、禪寺成長(zhǎng)之茶圣陸羽。其所著《茶經(jīng)》，開演一代茶藝新風(fēng)。
唐代封演所撰《封氏聞見記》中云：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不久食，皆許其飲茶?！鄙似凡瑁菫榱耸咕駨?fù)蘇，有助于坐禪，專心思維。茶可使人超俗脫世，物我兩忘。中國(guó)佛教不僅開創(chuàng)了自身特有的禪文化，而且成熟了中國(guó)本有的茶文化，且使茶禪融為一體而成為中國(guó)的茶禪文化。
“茶禪一味”意指禪味與茶味是同一種興味。原系宋代圓悟，克勤禪師(1063年-1135年)書贈(zèng)參學(xué)日本弟子的四字真訣，收藏于日本奈良大德寺，后成為佛教與民間流行語。圓悟克勤禪師示人：茶即禪也，禪即茶也;茶心即禪心，禪心即茶心;茶與禪合二而一也。
茶不僅為助修之資、養(yǎng)生之術(shù)，而且成為悟禪之機(jī)，顯道表法之具。蓋水為天下至清之物，茶為水中至清之味，其“本色滋味”，與禪家之淡泊自然、遠(yuǎn)離執(zhí)著之“平常心境”相契相符。一啜一飲，甘露潤(rùn)心，一酬一和，心心相印。于是，飲茶時(shí)苦中有甜的品味，也就是成為佛家的修行以苦為樂的生動(dòng)寫照。
佛教精神與茶性本質(zhì)的內(nèi)在共鳴，是茶與佛結(jié)緣的必然，形成了“茶佛一味”或“茶禪一味”的基礎(chǔ)。
武夷茶的禪茶之緣
武夷山，歷史悠久，儒釋道三教文化積淀濃厚，唐化武德六年(618年)就有僧人在武夷山云窩傳建石堂寺，寺后茶洞是最早的茶圃，從伏虎巖入司馬泉，四周石壁凌霄、中夷廣地10畝，產(chǎn)茶精良，因得名茶洞，至今茶樹仍生長(zhǎng)茂盛。武夷山三十六峰、九十九巖，峰峰有寺，巖巖皆茶，成為所謂寺多產(chǎn)茶，無茶不成禪寺。
五代閩國(guó)，福建“佛教獨(dú)盛一時(shí)”。凡寺廟都有“奠茶”或“供佛茶”。唐代僧人以茶參禪，以茶釋經(jīng)，辦茶會(huì)、設(shè)茶宴、行茶禮、寫茶詩(shī)，甚至著茶書，提出佛理與茶德的主張。僧侶在每日完成佛事后，常親身種茶，其于茶之種植、采擷、焙制、煎泡、品酌之法，多有創(chuàng)造。從而大大豐富了當(dāng)時(shí)的武夷茶文化。
武夷山瑞巖寺廟前有一對(duì)聯(lián)“冰壺影，靜澄懷，剎那矛山映瑞巖”描述的是武夷山扣冰古佛，釋名藻光，武夷山吳屯人，少年出家，夏則衣褚，冬則扣冰沐浴，以冰烹茗，于荊脈蛍中坐禪，“靜悟”吃茶去的佛理，深得茶禪一味的真締。
宋代著名理學(xué)家朱熹在武夷山著作講學(xué)50年間，足跡遍及武夷山各大小寺廟，曾拜武夷名僧為師，武夷九曲溪邊親自種茶，攜摟采茶，筑茶灶，以茶論道，并即興吟詩(shī):“仙翁遺石灶,宛立水中央。飲罷方舟去，茶煙裊細(xì)香” 。
趙福蓮的《茶與禪》記載：“智者悟禪，清茶一杯。迷者問禪，佛經(jīng)萬卷。欲問禪，想想茶?！瘪Y名中外的武夷巖茶名叢之首“大紅袍”，歷史上就是由天心寺僧人培育和管理的?！叭绱蠹t袍，其最上品也，每年所收天心不能一斤。”“若閩地產(chǎn)'紅袍'建旗，五十年來盛行于世?！?/p>
在佛卷古籍清代釋元賢《瑞巖實(shí)錄·詩(shī)偈》中記有胡瀠《夜宿天心》詩(shī)：“云浮山際掩禪院，月涌天心透客居。幽徑不寒林影下，紅袍味里夜可無?”《明史·胡瀠傳》記載胡瀠：“十七年(1419年)復(fù)出，巡江浙、湖、湘諸府”。可見在明初的時(shí)候，天心寺的茶就已經(jīng)冠上了“紅袍”之名。
武夷山中天心永樂禪寺茶僧釋超全所作的《武夷茶歌》，以質(zhì)樸的語言，清逸的風(fēng)韻，娓娓地道出武夷茶的起源，宋代建州龍鳳茶的盛譽(yù)，元明武夷御茶園的興衰，清代巖茶的崛起，工夫茶的創(chuàng)新，烏龍茶類的制作工藝的形成。“景泰年間茶久荒”“嗣后巖茶亦漸生”。更是證明了16世紀(jì)后期，武夷巖茶的烏龍茶制作方法就已經(jīng)開始在武夷山出現(xiàn)?！段湟牟韪琛凡粌H是武夷茶文化的精彩篇章，更是烏龍茶制作方法始于武夷山的重要文獻(xiàn)。
已故的中國(guó)佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)、當(dāng)代著名佛教界詩(shī)人趙樸初先生，1990年10月，以84歲的高齡，興致勃勃地游覽武夷山。對(duì)武夷巖茶贊頌有加，揮毫題詩(shī)二首，在《御茶園飲茶》一詩(shī)中:“飲茶之道亦宜會(huì)，聞香觀色后嘗味。一杯兩杯七八杯，百杯痛飲莫辭醉?！?“七碗受至味，一壺得真趣。空持百年偈，不如吃茶去?！边@一首詩(shī)題懸于武夷山御茶園“五調(diào)堂” 。
茶在歷史的長(zhǎng)河中逐漸為人們賞識(shí)，更加成為佛教僧侶的情感寄托，在飲用與誦頌中與禪溶為一體。喝茶講禪，是茶道與禪相結(jié)合，禪茶一味，每個(gè)人都要通過茶去體悟禪的定義，這是一種淡雅的情愫，一種安然自若的心態(tài)……
來源：武夷茶天下
如涉及版權(quán)問題請(qǐng)聯(lián)系刪除
