自從20世紀(jì)70年代，臺灣茶人提出“茶藝”概念后，茶文化事業(yè)隨之興起，各具地域特色的茶藝館和大大小小的茶文化盛會則為茶藝表演的出現(xiàn)提供了平臺。幾十年過去，茶藝表演作為中國茶文化精神傳播的載體，早已發(fā)展為一種廣受人們關(guān)注和喜愛的藝術(shù)形式了。
回顧歷史，從晉代開始，中國最早的茶道萌芽時期，到茶道盛行的唐代，都沒有出現(xiàn)專職的茶藝表演，但已經(jīng)有了與現(xiàn)代茶藝表演有相似之處的歷史記載了。據(jù)《封氏聞見》記載，唐代的御史大夫李季卿在走訪江南一帶的時候，曾請茶人常伯熊來表演煮茶。常伯熊在表演時，手拿茶壺，口中說著茶名茶產(chǎn)地，一一詳細(xì)說明出處典故等，在座諸位無不深深佩服?，F(xiàn)在的茶藝表演，也有解說詞，其解說詞就包含了常伯熊所做的。
而茶圣陸羽在其所著之《茶經(jīng)》中，也對茶藝表演的過程有詳細(xì)描述，對選茗、置水、備具、烹煮、品茗各個環(huán)節(jié)都有講究，而且制定了一套完整的茶藝表演程序。這些都已經(jīng)有了濃厚的藝術(shù)形式，和及其豐富的文化內(nèi)涵，極大的推進(jìn)了茶藝表演的演變過程。
近代，人們在改革開放和改革開放和物質(zhì)生活日益滿足的條件下，越來越重視中國傳統(tǒng)文化的繼承，想要從滿足生理需要的大眾飲品中，重新品出古人早以傳承，然在近百年的民眾生活中漸以消失的中國茶文化精神。林林總總的茶藝館所推出的茶藝表演，無疑成了普及茶文化精神、引導(dǎo)人們領(lǐng)悟體會中國茶文化精神的優(yōu)良載體。茶藝表演的出現(xiàn)由中國古代的雛形，漸趨成為普及茶文化必不可缺的茶藝形式，從可能性的存在變?yōu)橐环N實際需要。
因我國地域遼闊且民族眾多，各地有各地的茶風(fēng)茶俗，也就導(dǎo)致了茶藝表演類型頗多，繁花似錦。對于茶藝表演的分類，國內(nèi)還沒有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，一般是采用以人、茶、表現(xiàn)形式的不同來對茶藝表演進(jìn)行分類。
按人為主體來劃分的話，可以分為宮廷茶藝表演、文士茶藝表演、民俗茶藝表演及宗教茶藝表演四大類型。宮廷茶藝表演是古代皇帝為了祭祖、敬神、宴賜群臣時進(jìn)行的茶藝表演，一般場面宏大、禮儀繁瑣且等級相當(dāng)森嚴(yán)，政治氛圍比較重。文士茶藝表演，是歷代文人雅士在品茶斗茗的基礎(chǔ)上延伸出來的茶藝表演，文化內(nèi)涵厚重深遠(yuǎn)，注重環(huán)境和意境及品茗的人。地域性及民族性原因?qū)е挛覈拿袼撞杷嚤硌?，每一種都有其獨特韻味。而宗教茶藝表演，目前廣泛流傳的有禪茶茶藝表演和太極茶藝表演等，其特點是講究禮儀、氣氛莊嚴(yán)肅穆，茶具古樸簡單，注重修身養(yǎng)性或以茶釋道。
為了順應(yīng)自然的茶性，我們會以茶為主體來進(jìn)行分類。大家都知道我國有六大茶類，綠茶、紅茶、烏龍茶、黃茶、白茶和黑茶，再加上花茶和緊壓茶，以茶為主體的茶藝表演就有八大類。
根據(jù)茶藝表演的表現(xiàn)形式，可以分為表演型茶藝表演和待客型茶藝表演。表演型茶藝側(cè)重表演者的茶藝技巧，對茶藝表演的整體把握程度。待客型茶藝表演一般是一位主人和幾位嘉賓一起賞茶、聞香、品茗，環(huán)境自然舒適，側(cè)重品茶氛圍和賓客心境。
茶藝表演其實不單單只是一種表演，它在中國茶文化的傳承上起到了非常重大的意義。人們的生活越來越忙碌，真正花在學(xué)習(xí)茶文化上的時間不會很多，而茶藝表演作為一種可以說帶有休閑娛樂性質(zhì)的表演形式，一定程度上拉近了人們與茶文化的距離，茶文化也借茶藝表演得到了傳承。
而現(xiàn)在茶藝表演經(jīng)常會跑偏主題，追求美女、名器、幽境，卻反而忽視了重要的茶。最后才是以茶藝師盛裝亮相，進(jìn)行茶藝表演。一場茶藝表演下來是讓人看得如癡如醉還是讓人困得想入睡，主要的區(qū)別在于茶藝師表現(xiàn)，是浮于表演還是有專注的在投入其實觀眾都看得很明白。
所以最好的茶藝表演是走心的，對茶的投入，對茶的表現(xiàn)，一切只是為了茶，明白了什么是茶藝表演，這樣想著也就不會被外在各種因素喧賓奪主了。
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(《吃茶去》雜志)歷代喝茶的方法各有不同，以宋朝點茶法最為繁難、復(fù)雜、奢靡和講究。
宋代點茶法，簡稱宋點，即“以湯注之”，就是以沸水點注入茶盞。此等舉手之勞，何言繁難?且容我徐徐道來。
宋代點茶不同于魏晉煮茶、唐朝煎茶、明清以降的泡茶。一是必先調(diào)膏。宋時不再將茶入釜煎煮，來人敬茶，需在碗里放入茶末(事前經(jīng)過炙、碾、磨、羅)，注入少許水，攪動調(diào)和成像溶膠一樣的茶膏，以備點茶之用。
二是聽聲辨水。凡喝茶，皆需侯湯，即等待水沸。唐代煎茶用鍑(即敞口鍋)，可以直接觀察到水沸的全過程。宋人別出心裁，棄鍑而用湯瓶。瓶不透明，只能“以聲辨一沸、二沸、三沸之節(jié)。”南宋詞人李南金曾賦詩一首：“砌蟲唧唧萬蟬催，忽有千車?yán)d來，聽得松風(fēng)并澗水，急呼縹色綠磁杯。”此乃聲辯之詩：一沸，聲如階下蟲鳴，又如遠(yuǎn)處蟬噪;二沸，如滿載而來，吱吱啞啞的車聲;三沸，如松濤洶涌、溪澗喧騰。這時候趕緊提瓶，注水入甌，慢不得半步。
如何侯湯辨水，這首詩說的夠清楚了。但有人挑出了毛病，質(zhì)疑者羅大經(jīng)，李南金之故友也。他說“若聲如松風(fēng)澗水而遽瀹之，豈不過于老而苦哉?惟移瓶去火，少待其沸，止而淪之，然后湯適中而茶味甘，此南金之所未講者也”?！耙破咳セ稹保苑罍斑^于老而苦哉”，想必是羅氏日常烹茶之心得。故賦詩以糾正道：“松風(fēng)桂雨到來初，急引銅瓶離竹爐，待得聲聞俱寂后，一瓶春雪勝醍醐。”(羅大經(jīng)《鶴林玉露》)
我等粗俗，暗自思忖：不就是燒瓶開水嗎?何至于這多說辭，這般匡正，搞得無所適從。然古人執(zhí)拗，認(rèn)定“湯欲嫩而不欲老。蓋湯嫩則茶味甘，老則過苦矣。”(羅大經(jīng)《鶴林玉露》)非要分出個一、二、三沸，聽出水的細(xì)微變化，說出個真章來，玩的就是這種絕活。
三是注湯擊拂。就是一手執(zhí)瓶注水，一手以茶筅(一種打茶的工具，小炊帚狀，多為竹制)擊拂茶湯。注湯擊拂是宋朝點茶法的重頭戲。
檢點宋代的茶事，離不開“諸事皆能，獨不能為君耳”的宋徽宗。這位把皇帝做到俘虜份上的趙佶，視茶事重于國事。風(fēng)雨如晦，國事艱危之際，仍頻頻延臣賜宴，必欲以高超的茶藝“俘虜”群臣。他尤擅點茶，妙手工巧，存乎一心?；兆谟醒裕?/p>
“妙于此者，量茶受湯，調(diào)如融膠。環(huán)注盞畔，勿使侵茶。勢不欲猛，先須攪動茶膏，漸加擊拂，手輕筅重，指繞腕旋，上下透徹，如酵蘗之起面。疏星皎月，燦然而生，則茶之根本立矣。第二湯自茶面注之，周回一線。急注急上，茶面不動，擊拂既力，色澤漸開，珠璣磊落。三湯多置，如前擊拂，漸貴輕勻。周環(huán)旋復(fù)，表里洞徹，粟文蟹眼，泛結(jié)雜起，茶之色十已得其六七。四湯尚嗇。筅欲轉(zhuǎn)稍寬而勿速，其清真華彩，既已煥發(fā)，云霧漸生。五湯乃可少縱，筅欲輕勻而透達(dá)。如發(fā)立未盡，則擊以作之;發(fā)立已過。則拂以斂之，結(jié)浚靄，結(jié)凝雪，茶色盡矣。六湯以觀立作，乳點勃結(jié)，則以筅箸之，居緩繞拂動而已。七湯以分輕清重濁相，稀稠得中，可欲則止。乳霧洶涌，溢盞而起，周回旋而不動，謂之咬盞。宜勻其輕清浮合者飲之?！锻┚洝吩?，“茗有餑，飲之宜人，雖多不為過也?！?宋徽宗《大觀茶論》第15節(jié)，點茶)
此乃《大觀茶論》最為精彩之筆，后人稱之為“七湯點茶法”，將擊拂之輕重、快慢、指繞腕旋的手勢，將注水何時多注，何時尚嗇，何時少縱，何時急注，何時周回一線，講的一清二楚。細(xì)細(xì)品味，點茶之法，點茶之樂，點茶之妙，點茶之神，盡在其中矣。每讀至此，一場精妙的茶道表演如在眼前，讓人不禁尖叫：這哪里像大宋皇帝，乃一“神級”“茶博士”也。
宋徽宗曾在延福宮茶宴群臣，讓太監(jiān)取來兔毫盞(建窯貢瓷茶具)，當(dāng)眾進(jìn)行分茶表演。分茶是當(dāng)擊拂過程中湯花泛起時，用小勺子攪動茶水，令茶湯紋脈幻化出花鳥蟲魚、山川草木等圖象，狀若繪畫。此茶之變也，時人謂之茶百戲、水丹青。此等注湯幻茶的技藝，瞬息多變，出神入化，乃點茶之勝景，追求的是更高的烹茶技藝和更美的視覺享受，深為當(dāng)時的文士墨客所雅好。那位“嗜茶天子”自然深諳此道。但見他指繞腕旋，注湯擊拂。往雅里說，曰“輕攏慢捻抹復(fù)挑”;往俗里說，叫用小勺子在茶碗里啪嘰啪嘰一頓攪。不一會，白色的湯花如堆云積雪，茶面上呈夜風(fēng)吹拂，疏星朗月之狀，極富悠雅清麗之韻。在宋徽宗眼里，點茶、分茶是高雅的藝術(shù)，無礙皇帝之尊嚴(yán)。他非常得意地對諸臣說：“此自布茶”。(《延福宮曲宴記》)說這是我親手施予的茶，諸臣接過御茶品飲，皆俯首山呼萬歲。這種場面，讓我驀然想起“商女不知亡國恨，隔江猶唱后庭花?！?杜牧.《泊秦淮》)噫吁嚱，不知亡國之恨者，更有亡國之君。延福宮曲宴之后未幾年(靖康1126年-1127年4月)，“二帝北狩“，即徽宗與欽宗俱被金人俘虜。靖康之恥，與茶無涉，罪在廟堂，罪在弊政也。
點茶后來淪為“齪茶”，確鑿的說是我不曾料到的。南宋《夢粱錄》載：“有一等街司衙兵百司人，以茶水點送門面鋪席。乞覓錢物，謂之‘齪茶’”。是說彼時街司衙兵百司等人，挨門挨戶，以點茶為名，表演茶百戲、水丹青之藝，強行索取錢物，污了點茶的名聲。點茶法過分倚重技巧，夾雜了雜技雜耍的成分，走向異化，把喝茶變成“玩茶”。然而，無論怎樣排解，我終是不愿看到這種“死乞白賴”的角色與點茶法扯上半毛錢的關(guān)系。
宋代以后，隨著炒青替代蒸青，散茶替代餅茶，點茶法漸次式微，今失傳久矣。幸有趙佶的《大觀茶論》、蔡襄《茶錄》、宋子安《東溪試茶錄》、黃儒《品茶要錄》等一批茶學(xué)著作，以及《宋徽宗趙佶文會圖》、劉松年《茗園賭市圖》、趙孟頫《斗茶圖》等筆意精妙的傳神畫品和蘇軾、陸游等詠茶詩文，點茶分茶之狀宛然在目，讓我們得以回望史上最牛、最博眼球的茶藝。
【原題：宋點，想說愛你不容易。摘自2016年第2期《吃茶去》雜志;作者：袁振生(山西陽泉)】
面對煎茶道的風(fēng)口，哪些人開始躍躍欲試
?《茶經(jīng)》問世后，煎茶道開始在文士階層中廣泛開展起來，“都籃”的風(fēng)行與《茶經(jīng)·五之煮》式語言成為中唐新風(fēng)尚的獨特風(fēng)景。
?《封氏聞見記·飲茶》中封演的一段文字無疑是煎茶道興起時的風(fēng)暴眼，這是《茶經(jīng)》問世后，最近距離的茶時尚觀察。讓我們看看當(dāng)時的人們是怎么看待《茶經(jīng)》與新的茶器及新的煎茶道風(fēng)尚的?
?常伯熊是怎樣在中國的茶藝舞臺上走秀的?他的煎茶道表演是怎樣的，和《茶經(jīng)》里煎茶道的描述一樣嗎?
時尚風(fēng)暴眼：來自《封氏聞見記》的現(xiàn)場報道
《茶經(jīng)》寫完后，社會上有什么反響呢?今天我們很榮幸地能從封演的《封氏聞見記》中一窺當(dāng)時的情形。封演說：“楚人陸羽新近創(chuàng)作了一部茶書，論述茶的功效和煎茶、烤茶的方法與程式，并為此專門設(shè)計了二十四種茶器，都裝在‘都統(tǒng)籠’中。遠(yuǎn)近的人無不傾心羨慕，都希望能家藏一套?！?/p>
《封氏聞見記》與《茶經(jīng)》都記錄了飲茶風(fēng)尚盛熾的情況，如“古人亦飲茶耳，但不如今人溺之甚，窮日盡夜，殆成風(fēng)俗。始自中地，流于塞外。”“滂時浸俗，盛于國朝。兩都并荊、渝間，以為比屋之飲?！?/p>
從這則鮮料的見聞看，《茶經(jīng)》引起大家興趣的，一是它倡導(dǎo)的養(yǎng)生功能，這恐怕是第一位的;道教風(fēng)氣向日常生活的滲透，已經(jīng)興起了許多養(yǎng)生食單，茶，無疑是新貴。
二是能裝下“二十四器”的“都統(tǒng)籠”，也就是“都籃”。這套新的茶道用器頗能吸引人，透著不一樣的品性?！岸钠鳌钡脑O(shè)計原則是從寺院風(fēng)格中來的，講求的是實用、得便、雅凈、儉樸、平和、沖淡。寺院里的用器強調(diào)不要攀比，用人之所棄，都是卑微的東西。但陸羽的“二十四器”還有儒家的用意在里面，像風(fēng)爐、鍑等的造型，還有“精行儉德”與茶祖神農(nóng)氏的提法等。最能反映煎茶道隨處即可展示的，就是盛納“二十四器”的都籃。
三當(dāng)然是陸羽所倡導(dǎo)的新的煎茶道程式了。社會上似乎對此頗為期待，這時一個叫常伯熊的茶藝師不負(fù)眾望地出現(xiàn)了。他在陸羽論述的基礎(chǔ)上加以廣泛潤色，對煎茶道的推廣起了很大作用，聲名甚至掩過了陸羽。
四是煎茶道開始走出寺院，進(jìn)入文人與士人、特別是“王公朝士”的生活圈子。文人作為一個飲茶的階層出現(xiàn)，這是中唐才有的事。文人正式與茶聯(lián)璧，使茶的文化底蘊提升了?！恫杞?jīng)》效應(yīng)：茶藝師常伯熊的走秀與煎茶道風(fēng)行
《封氏聞見記·飲茶》最讓人激動不已的地方，還在于封演記述了一次實實在在的煎茶道茶藝表演。
還是這個常伯熊。他在臨淮縣館受官方邀請，做過一次很出色的現(xiàn)場演示。當(dāng)時他穿著黃衫、戴著烏紗帽，將茶器一一列開，表演的程式流暢，還配合對茶的解說，“區(qū)分指點，左右刮目”。反響是很驚艷的。
這是歷史上最早、也是最著名的一次茶藝展示，也是《茶經(jīng)》中的煎茶道第一次面世。地點在今天的安徽泗縣，常伯熊據(jù)說就是安徽人。考慮到《茶經(jīng)》成書于江浙的苕溪一帶，我們從中可以大致看到《茶經(jīng)》的影響范圍。當(dāng)然，這個影響也是逐步在擴(kuò)大的，從今天出土文物與文獻(xiàn)記載的情況看，兩京(長安與洛陽)、江西之間更像是《茶經(jīng)》中“二十四器”風(fēng)尚盛熾的地方，陸羽成神也在那里。
《詠淮古詩選》(左圖)的注釋里引《天啟淮安府志》(中圖)確認(rèn)常伯熊的籍貫是今安徽泗縣人。
《茶經(jīng)》的流傳，使得文人階層更注重茶器的風(fēng)雅、煎茶的情趣、詩藝的覓煉、境界的追求。本來是寺院的茶藝，在新的茶器“都籃”成為便攜之物后，以一種雅致的作派，進(jìn)入世俗文人的日常生活。
他們按照《茶經(jīng)》“四之器”的方式制作或玩賞茶器，以“五之煮”的流程煎茶，更用其中的“三沸候湯”語言來表情達(dá)意，試探彼此心目中的茶境認(rèn)同。
“蟹眼”、“魚眼”、“騰波鼓浪”等《茶經(jīng)》詞匯就成為文人們作詩的口頭禪，如“便涼即嗜眠，煮茗還破睡。不為蟻穴戰(zhàn)，猶尋蟹眼沸。果欲夢何夢，應(yīng)知味非味?！?宋王安中)、“呼童烹露芽，蟹眼時一斟。是中有雋永，透入肝腸深。”(宋王柏);“湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪曲塵”、“白瓷甌甚潔，紅爐炭方熾。沫下曲塵香，花浮魚眼沸”(白居易)等。
有一種休閑，叫《茶經(jīng)》式煎茶
陸羽的煎茶道是一種文人間雅集的藝術(shù)活動。煎茶與清談、賦詩并重。分室內(nèi)與野外兩種。在室內(nèi)的座隅間還常常有“茶經(jīng)掛圖”(書寫《茶經(jīng)》正文的素絹掛圖)。有的還常伴隨著琴瑟之音，如“茶美睡心爽，琴清塵慮醒”、“杯里紫茶香代酒，琴中綠水靜留賓”。
《中華茶史·唐代卷》版的唐代煎茶示意圖
標(biāo)準(zhǔn)的煎茶程式是什么樣的呢?第一步驟是備茶。首先炙烤餅茶，用“夾”夾住茶靠近火烤，烤好后將其儲放在“紙囊”里，為的是茶的香味精氣不外泄。等餅茶晾涼后，拿“碾”研磨成粉末，再用“羅”篩濾一遍，使茶末更細(xì)，再存于盒內(nèi)。
第二步驟是煮水。在“鍑”里盛上水，放在“風(fēng)爐”上煎煮。
第三步驟投茶。第一沸水開時，根據(jù)“鍑”內(nèi)湯的多寡，從“鹺簋”中取出適量的鹽花添入，用以調(diào)味。等第二沸水開時用“瓢”(柄勺)酌湯一勺放在旁邊，一邊拿“竹筴”在鍑湯中心循環(huán)擊拂攪拌，再用“則”(茶量)量末，對著中心下末。等到茶湯勢如奔濤濺沫，第三沸時取先前放在旁邊的第二沸水止沸，做培育湯花之用。湯花是下了茶末之后，在沸水中所產(chǎn)生的現(xiàn)象。湯花，薄的叫“沫”，厚的叫“餑”，細(xì)輕的叫“花”。
第四步驟分茶、奉茶。到上面說的第三步驟，茶已烹煮完畢，將煮好的茶分酌于“茶碗”(唐詩大多稱為“茶甌”)，茶碗專作飲茶之用，分茶時必須沫餑平均，要求是很高的。
臺灣《也可以清心——茶器·茶事·茶畫》版的唐代煎茶法示意圖
煮茶操作程序中，如有茶渣濺沫，需使用一定的茶器予以清理，例如“滌方”貯茶沫、渣滓，“巾”擦拭茶漬。飲用的茶器一律放在“具列”上，茶事完畢則以“札”刷洗“鍑”，茶器清潔后收容于“都籃”。
都籃：休閑的風(fēng)景
由于煎茶道在文士階層中的廣泛開展，產(chǎn)生了大量的寫煎茶、品茶的詩。如唐劉言史《與孟郊洛北野泉上煎茶》：“粉細(xì)越筍芽，野煎寒溪濱?？止造`草性，觸事皆手親。敲石取鮮火，撇泉避腥鱗。熒熒爨風(fēng)鐺，拾得墜巢薪。潔色既爽別，浮氳亦慇勤。以茲委曲靜，求得正味真。宛如摘山時，自歠指下春。湘瓷泛輕花，滌盡昏渴神。此游愜醒趣，可以話高人?！崩钌屉[《即日》：“小鼎煎茶面曲池，白須道士竹間棋。何人書破蒲葵扇，記著南塘移樹時?！奔葘懗隽思宀璧倪^程，也寫出了煎茶的環(huán)境與休閑志趣。
五代畫家周文矩的《重屏?xí)鍒D》描繪了當(dāng)時的宮廷生活，右床上漆底朱邊的都籃赫然在目。
便攜的都籃，作為煎茶的便利之物，在院內(nèi)或野外，都被看成風(fēng)雅休閑的代名詞。清飲的茶，使得文人們交游性情、價值認(rèn)同也迥異于盛唐，而成為宋代文化形態(tài)的前導(dǎo)。都籃甚至在宋代更為風(fēng)行，如劉摯《煎茶》：“飯后開都籃，旋烹今歲茶。雙龍碾圓餅，一槍磨新芽。石鼎沸蟹眼，玉甌浮乳花。詩思一坐爽，睡魔千里遐。”周弼《陸羽泉》：“擬酌松根泉，先酹松下土。甌犧副都籃，拾薪自煎煮。一杯復(fù)一杯，并酌連四五。寄謝山中人，腹痛不累汝?！笔Y堂《堯峰新井歌并序》：“而我時邀墨客去，松澗遠(yuǎn)挈都籃游?！标淌狻吨蟛琛罚骸盎叫萝G如煙，靜挈都藍(lán)煮惠泉?！泵穲虺肌秶L茶和公儀》：“都藍(lán)攜具向都堂，碾破云團(tuán)北焙香。湯嫩水輕花不散，口甘神爽味偏長。莫夸李白仙人掌，且作盧仝走筆章。亦欲清風(fēng)生兩腋，從教吹去月輪傍?！倍伎煽闯鲇啥蓟@引出的煎茶之趣。
煎茶，作為文士階層的一種休閑方式，極大地塑造了他們的主靜重養(yǎng)、清思朗逸、內(nèi)斂理性的文化性情。儒家“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”的要旨使得人士們通過煎茶之藝的體驗實踐，步入審美化的生命境界。同時，天人合一的道心與此生即是凈土的禪悅也鼓蕩著他們走向社會與自然。
在中唐煎茶道的流行時尚中，常伯熊成為了該風(fēng)尚中的一個風(fēng)向標(biāo)。晚年的常伯熊因為飲茶過量，患上風(fēng)疾，也勸人不要多飲了。這句話里似乎試探出煎茶道的邊界與變革的信息。(來源：陸羽文化。如有侵權(quán)，請聯(lián)系小編刪除。)
