摘要：唐宋時(shí)期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來(lái)稱(chēng)作“茶湯禮”。宋代之前，無(wú)論社會(huì)上還是宗門(mén)內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點(diǎn)茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字。煎點(diǎn)，不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱(chēng)，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀。是宋代“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門(mén)化，也是宋代茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要原因。另外，禪門(mén)諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門(mén)常說(shuō)的藥石，其實(shí)是晚食的隱語(yǔ)，俗稱(chēng)點(diǎn)心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門(mén)茶禮中都有專(zhuān)門(mén)的意義，本文也擬作簡(jiǎn)略探討，以期對(duì)唐宋以來(lái)禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀和具體過(guò)程作一番概略梳理。
關(guān)鍵詞：煎點(diǎn) 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶
概 說(shuō)
宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對(duì)唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來(lái)的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進(jìn)來(lái)，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對(duì)于我們研究宋代禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說(shuō)的：“是以?xún)L謀開(kāi)士，遍摭諸方。凡有補(bǔ)于見(jiàn)聞，悉備陳于綱目?！彼远U門(mén)清規(guī)中記載的茶湯煎點(diǎn)之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個(gè)方面，對(duì)唐宋以來(lái)禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，予以探討。
一、煎點(diǎn)的意義
煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見(jiàn)記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！碧┥浇的Р囟U師首次將煎茶法引入禪門(mén)，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀，稱(chēng)為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時(shí)期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時(shí)，以一句“吃茶去”法語(yǔ)接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對(duì)唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。
《封氏聞見(jiàn)記》里又說(shuō)：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說(shuō)茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時(shí)世俗社會(huì)飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門(mén)茶禮，仍存于古清規(guī)之中。
唐代煎茶法到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱(chēng)保留下來(lái)，合稱(chēng)呼煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無(wú)著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說(shuō)：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語(yǔ)，瀹茶稱(chēng)作點(diǎn)茶，燒水稱(chēng)作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱(chēng)“煎點(diǎn)”。
《禪苑清規(guī)》中記載說(shuō)：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說(shuō)：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物?！薄邦A(yù)先點(diǎn)檢門(mén)狀關(guān)牒書(shū)信，恐有差誤，及備茶湯人事之物。”茶湯不但是禪寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專(zhuān)人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見(jiàn)宗門(mén)對(duì)待茶湯的重視程度了。
唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱(chēng)保留下來(lái)，合稱(chēng)煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無(wú)著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說(shuō)：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語(yǔ)，瀹茶稱(chēng)作點(diǎn)茶，燒水稱(chēng)作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱(chēng)“煎點(diǎn)”。所以，煎點(diǎn)不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱(chēng)，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀過(guò)程。
二、煎點(diǎn)的方式
《禪苑清規(guī)》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開(kāi)篇即說(shuō)：“院門(mén)特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請(qǐng)之人不宜慢易。”煎點(diǎn)作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門(mén)日常應(yīng)用有著十分重要的意義?？贾肚逡?guī)》，正式煎點(diǎn)都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進(jìn)入煎點(diǎn)場(chǎng)所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開(kāi)始行茶，澆湯，如此二遍，然后請(qǐng)吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點(diǎn)特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說(shuō)明。
僧堂內(nèi)煎點(diǎn)
堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請(qǐng)訖，貼僧堂門(mén)頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請(qǐng)住持人，長(zhǎng)版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請(qǐng)眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門(mén)南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問(wèn)訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問(wèn)訊罷，次到爐前問(wèn)訊。開(kāi)香合，左手上香罷，略退身問(wèn)訊訖。次至后門(mén)特為處問(wèn)訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問(wèn)訊。面北轉(zhuǎn)身問(wèn)訊住持人，以次巡堂至后門(mén)北頰版頭，曲身問(wèn)訊。至南頰版頭亦曲身問(wèn)訊。如堂外，依上下間問(wèn)訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問(wèn)訊。退身依舊位問(wèn)訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來(lái)近前當(dāng)面問(wèn)訊。乃請(qǐng)先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問(wèn)訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問(wèn)訊特為人罷，卻來(lái)圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問(wèn)訊，仍請(qǐng)吃藥也。次乃行茶澆湯，又問(wèn)訊，請(qǐng)先吃茶。如煎湯瓶出，依前問(wèn)訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問(wèn)訊，一時(shí)收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點(diǎn)，下情無(wú)任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問(wèn)訊訖，打下堂鐘。如庫(kù)司或首座煎點(diǎn)茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福，乃觸禮三拜。第三拜時(shí)住持人更不答拜，但問(wèn)訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問(wèn)訊，收盞罷再問(wèn)訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書(shū)記，書(shū)記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。
(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現(xiàn)藏日本大德寺)
(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點(diǎn)茶器具)
堂頭結(jié)夏茶榜
堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點(diǎn)，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請(qǐng)諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。
堂頭解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
庫(kù)司結(jié)夏茶榜
庫(kù)司今晨齋退就云堂點(diǎn)茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫(kù)司比丘某甲敬白。
庫(kù)司解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
首座結(jié)夏狀
首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點(diǎn)茶。特為書(shū)記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請(qǐng)諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹(jǐn)狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請(qǐng)書(shū)記大眾。首座比丘某甲謹(jǐn)封。
首座解夏狀
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點(diǎn)茶。榜狀如請(qǐng)知事頭首。篇中已明。
這段文字很長(zhǎng)，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時(shí)煎點(diǎn)禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書(shū)寫(xiě)格式等，需要仔細(xì)研讀。下面擬從四個(gè)方面予以分析。
三、茶禮與湯禮
禪門(mén)禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來(lái)稱(chēng)作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點(diǎn)《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進(jìn)行，湯禮則在晚間放參后進(jìn)行。仍然引用《清規(guī)》文字說(shuō)明：
堂頭煎點(diǎn)
侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來(lái)日或齋后合為某人特為煎點(diǎn)，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(pán)(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細(xì)請(qǐng)客。于所請(qǐng)客躬身問(wèn)訊云，堂頭齋后特為某人點(diǎn)茶，聞鼓聲請(qǐng)赴，問(wèn)訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點(diǎn)，并同前式。請(qǐng)辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。
括號(hào)內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡(jiǎn)約，所以往往附在茶禮之后?；蛘呒右晕淖终f(shuō)明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點(diǎn)茶，或云煎湯”“此日點(diǎn)茶，或云此日煎湯”。也可以認(rèn)為，到了南宋以后，所謂煎點(diǎn)茶湯，乃是點(diǎn)茶煎湯的簡(jiǎn)稱(chēng)。除了稱(chēng)謂不同外，茶禮和湯禮還有時(shí)間上的區(qū)別。日本無(wú)著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻(xiàn)茶，次供湯。自子后到午時(shí)，先獻(xiàn)湯，后供茶?！贝蟾乓驙?wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯?！边@是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門(mén)里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。
宋代道楷《祇園正儀》則說(shuō)得更明了：“新到相見(jiàn)茶湯而已，更不煎點(diǎn)。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專(zhuān)一辨道?！边@里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來(lái)招待大眾，簡(jiǎn)便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來(lái)日升堂，人事巡寮煎點(diǎn)并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語(yǔ)不同而已。(下略)
冬年人事
節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫(kù)司點(diǎn)湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)
解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進(jìn)行。禪門(mén)認(rèn)為茶有三德：坐禪時(shí)使人不寐，滿腹時(shí)幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說(shuō)“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見(jiàn)記》》)，但飲茶后精神過(guò)于興奮畢竟對(duì)身心無(wú)益，即使素來(lái)以沉靜著稱(chēng)的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。
禪門(mén)里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專(zhuān)門(mén)論述，筆者這里稍作解析和探討。
考之宋元以來(lái)清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開(kāi)的沸水，也簡(jiǎn)稱(chēng)湯，在茶禮中是用來(lái)點(diǎn)茶的，盛在湯瓶中點(diǎn)茶，稱(chēng)作澆湯。《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“茶遍澆湯，卻來(lái)近前，當(dāng)面問(wèn)訊，乃請(qǐng)先吃茶也。”“法眷及入室弟子特為堂頭煎點(diǎn)”條：“行茶遍，約澆湯三五碗?！边@里的熱湯就是燒開(kāi)的沸水。
湯藥除了僧人生病時(shí)飲用外，也用來(lái)依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時(shí)疫的效用。清代儀潤(rùn)《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時(shí)供奉住持湯點(diǎn)，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食?！痹偃缑鞔M(fèi)隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡(jiǎn)慎品味。其中根性?xún)?yōu)劣，補(bǔ)瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時(shí)調(diào)服，一一須知謹(jǐn)察?！笨梢?jiàn)湯藥是在早晚服用的，用料講究，和合得宜，是適宜四時(shí)長(zhǎng)飲的補(bǔ)瀉之藥。
禪門(mén)湯禮中所說(shuō)的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來(lái)解渴益生的飲料，類(lèi)似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點(diǎn)茶炷香”的專(zhuān)門(mén)行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見(jiàn)宋代生活之完備和繁華了。
南宋吳自牧《夢(mèng)梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚(yú)同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣。”這些湯藥是用來(lái)辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門(mén)賣(mài)面湯者，有浮鋪早賣(mài)湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元?dú)庹??！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。
又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下。”南宋徐度《南窗紀(jì)談》也說(shuō)：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時(shí)?然上至官府，下至閭里，莫之或廢?！边@兩則資料里除了說(shuō)明煎湯用藥物香料外，還說(shuō)明“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會(huì)上很流行，上至侯門(mén)府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門(mén)茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。
禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時(shí)變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時(shí)茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請(qǐng)和尚今晚湯果”，“請(qǐng)?zhí)貫闇?、藥石，至晚湯果，兩班光伴?！薄峨沸耷逡?guī)》“達(dá)磨忌”條云：“念誦畢，或請(qǐng)就坐藥石?！庇帧案嫦恪痹疲骸爱?dāng)晚，方丈請(qǐng)參頭、維那、侍者藥石?！庇帧坝畏絽⒄?qǐng)”條云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石。”可見(jiàn)湯禮中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時(shí)服食，而煎湯則可。
另外，宋代禪寺通行點(diǎn)茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門(mén)的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂(lè)此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩(shī)：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲?？菽c未易禁三碗，坐聽(tīng)荒城長(zhǎng)短更。”描繪了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩(shī)：“世味年來(lái)薄似紗，誰(shuí)令騎馬客京華?小樓一夜聽(tīng)春雨，深巷明朝賣(mài)杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家?！标憚?wù)觀詩(shī)中所說(shuō)的分茶，其實(shí)就是點(diǎn)茶，屬于點(diǎn)茶的一種游戲，起源于唐末五代時(shí)期，宋時(shí)民間頗為流行。宋徽宗曾親自點(diǎn)茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝?！?《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )
宋代點(diǎn)茶法是將團(tuán)茶或散茶，經(jīng)過(guò)破碎、碾羅后成為精細(xì)末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點(diǎn)茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說(shuō)：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也?！薄敖Y(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過(guò)也?！泵枥L得很精致形象，可看作是對(duì)宋代點(diǎn)茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。
宋代民間點(diǎn)茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會(huì)圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)以及據(jù)說(shuō)出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫(huà)幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫(xiě)照。
此外，吳自牧《夢(mèng)梁錄》有許多文字資料也可佐證：
夜 市
日市亦買(mǎi)賣(mài)。又有夜市物件，中瓦前車(chē)子賣(mài)香茶異湯。
諸色雜貨
又有早間賣(mài)煎二陳湯，飯了提瓶點(diǎn)茶，飯前有賣(mài)馓子、小蒸糕。
茶 肆
巷陌街坊，自有提茶瓶沿門(mén)點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，倩其往來(lái)傳語(yǔ)。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門(mén)面鋪席，乞覓錢(qián)物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門(mén)點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。
從以上簡(jiǎn)單資料可以看出，點(diǎn)茶、煎湯、食用茶點(diǎn)，是宋代社會(huì)生活中的一個(gè)普遍現(xiàn)象，宗門(mén)只是將之禮儀化并寫(xiě)入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門(mén)獨(dú)特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門(mén)的具體反映。
至于具體的煎點(diǎn)方式，無(wú)著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫(xiě)：
住持焚香薰獻(xiàn)，次遞茶器，左手接托。次進(jìn)茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻(xiàn)了。(“佛涅槃忌”)
供頭候眾吃果了進(jìn)茶(每器盛末荼，和尚與果一時(shí)供。故今只進(jìn)余眾耳)，次進(jìn)湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)
這段文字可以看作是對(duì)《清規(guī)》中“點(diǎn)茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細(xì)化和補(bǔ)充，對(duì)我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。
四、茶榜與茶狀
前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門(mén)茶禮中有專(zhuān)門(mén)的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專(zhuān)章論述，此不贅述。筆者重點(diǎn)解析茶榜和茶狀在茶湯煎點(diǎn)禮儀中的具體應(yīng)用。
前引“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條說(shuō)：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀。”在禪寺職能中，住持以下，首座最受尊重?！笆鬃?，表儀眾僧。”(同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說(shuō)：“首座之稱(chēng)，居一眾之首也。在叢林與長(zhǎng)老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛(ài)，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系?！痹诎僬蓱押６U師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱(chēng)上座或第一座。如《五燈會(huì)元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：
時(shí)華林覺(jué)為第一座……丈曰：“若能對(duì)眾下得一語(yǔ)出格，當(dāng)與住持?！奔粗竷羝繂?wèn)曰：“不得喚作凈瓶，汝喚作甚么?”林曰：“不可喚作木也?！闭赡藛?wèn)師(靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>
華林覺(jué)當(dāng)時(shí)為首座，卻因應(yīng)答不對(duì)機(jī)，從而失去主持大溈山的機(jī)會(huì)，輸給了時(shí)任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得?！睆纳献?、第一座，到后來(lái)的首座稱(chēng)謂，可見(jiàn)禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過(guò)程。
禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細(xì)說(shuō)明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫(kù)司，用榜七行;首座，用狀九行?！?/p>
因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場(chǎng)所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同?；蛸N堂外上間或下間(請(qǐng)知事)、或貼僧堂南頰(請(qǐng)頭首)、或貼僧堂門(mén)頰(僧堂內(nèi)煎點(diǎn))(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條)
舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過(guò)，然后張貼：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請(qǐng)訖，貼僧堂門(mén)頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座。”(同上)
茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱(chēng)作可漏、可漏子封裝起來(lái)，呈給需要禮請(qǐng)的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：
眾寮解結(jié)特為湯狀式
守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹(jǐn)狀。某年某月日。守寮比丘 某狀?？陕籂钫?qǐng)闔寮尊眾，守寮比丘 某 謹(jǐn)封。
晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對(duì)結(jié)制解制儀式的一種尊重。
(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)
五、茶藥與藥石
《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門(mén)常說(shuō)的藥石。藥石的稱(chēng)謂由來(lái)已久?！读凶印钪臁罚骸凹捌洳∫?，無(wú)藥石之儲(chǔ)。”《玄應(yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石。”所以藥石最初是用來(lái)治療身體疾病的。《黃檗清規(guī)》里說(shuō)：“藥石，晚食也。比丘過(guò)午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也?！笨梢?jiàn)，藥石是宗門(mén)晚間飲食的一種稱(chēng)謂，正如稱(chēng)“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門(mén)隱語(yǔ)。
藥石除了是晚食的隱語(yǔ)外，在茶湯禮儀中也指一種類(lèi)似點(diǎn)心的茶點(diǎn)，或者是簡(jiǎn)單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類(lèi)，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛?！边@些下酒的小食也可用來(lái)做茶點(diǎn)。吳自牧《夢(mèng)梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡(jiǎn)要羅列一些：
四時(shí)果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。
干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團(tuán)子?？芍^琳瑯滿目了。
至于“臘藥”和“暑藥”，《夢(mèng)梁錄》和《武林舊事》中都有提及：
“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進(jìn)及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同?！?《武林舊事》)
“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”。”(同上)
可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來(lái)外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。
禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點(diǎn)稱(chēng)作“藥”或“茶藥”，是因?yàn)榉鸾逃羞^(guò)午不食和不非時(shí)食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時(shí)吃點(diǎn)心或者果脯、熏豆之類(lèi)，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來(lái)治療身體疾病的，則不算破戒?！肚逡?guī)》中也說(shuō)：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類(lèi)，如非齋粥二時(shí)，并是非時(shí)之食也?！边@些藥石果子如果在非兩餐齋飯時(shí)食用，就是非時(shí)食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門(mén)特別的“開(kāi)緣”之例。
現(xiàn)在日本茶道仍然稱(chēng)飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來(lái)自于禪宗。傳說(shuō)禪僧們冬天打坐時(shí)，實(shí)在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來(lái)。
六、茶湯禮儀中的用具
據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì)，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡(jiǎn)單介紹如下：
1) 斗笠
斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時(shí)，可以用來(lái)盛裝茶葉筒?！肚逡?guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類(lèi)。”“先取凈瓶茶筒枕頭安笠內(nèi)?！?/p>
2) 湯瓶
用來(lái)盛裝熱湯點(diǎn)茶的用具，唐代稱(chēng)作提子，宋代稱(chēng)作湯瓶，簡(jiǎn)稱(chēng)瓶，用來(lái)點(diǎn)茶，也稱(chēng)澆湯?！肚逡?guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯。”
3) 茶盤(pán)
用來(lái)盛放盞橐的盤(pán)子。《清規(guī)》：“盞橐茶盤(pán)，打洗光潔?！?/p>
4) 茶盞、橐
茶盞也稱(chēng)盞或碗，用來(lái)行茶(也稱(chēng)下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱(chēng)橐子，用來(lái)盛放茶盞?！肚逡?guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗?！薄皽砍?，或?yàn)楸編煄熚碳妩c(diǎn)，即侍者澆湯，親自下茶，以表專(zhuān)敬也?！?/p>
5) 茶筅
茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒(méi)有發(fā)現(xiàn)?！秹?mèng)梁錄》中有“掃帚、竹帚、筅帚”的記載。日僧無(wú)著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對(duì)茶筅有詳細(xì)解說(shuō)：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具?！薄啊段墓叶Y》云：茶筅之制不見(jiàn)于書(shū)傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩(shī)，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽(tīng)松風(fēng)漱玉華，萬(wàn)縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見(jiàn)矣?；蛑^茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是?！薄瓣懹稹恫杞?jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也?！?以上具引自《禪林象器箋》)
6) 茶湯圖
茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡(jiǎn)潔明了，以便大眾熟悉并遵守?！抖U苑清規(guī)》中尚沒(méi)有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見(jiàn)附圖)，可見(jiàn)宋代宗門(mén)對(duì)于茶湯禮儀的重視程度了?！抖U林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細(xì)記載：
夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書(shū)名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時(shí)出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。
陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說(shuō)道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫(xiě)之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉。”比較禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實(shí)際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠(yuǎn)矣。
(圖注：密庵咸杰禪師法語(yǔ)。 示璋禪人， 茶掛。 現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)
(圖注：雪菴溥光書(shū)《敕賜大重陽(yáng)萬(wàn)壽宮》碑，碑立陜西戶(hù)縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬(wàn)壽宮)
七、茶鼓、茶板、照牌
茶鼓也寫(xiě)作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時(shí)用。宋·林逋 《西湖春日》詩(shī)：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺(tái)卓酒旗。”《叢林校定清規(guī)總要》：“說(shuō)法則有法鼓，會(huì)茶則有茶鼓?！比丈疅o(wú)著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點(diǎn)”條則有詳細(xì)說(shuō)明：
齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報(bào)覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫(kù)司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。
至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則?！秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》中說(shuō)：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長(zhǎng)擊三通。小參，長(zhǎng)擊一通。入室三下，普說(shuō)告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下?！薄皫?kù)堂前鼓，庫(kù)司主之。報(bào)齋三下，堂中煎點(diǎn)茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請(qǐng)，長(zhǎng)擊一通?！薄肚逡?guī)》中記載同此。
另外也有板，稱(chēng)作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時(shí)鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“長(zhǎng)版后眾僧集定?！薄案安铚睏l：“聞鼓版聲及時(shí)先到，明記坐位照牌。免致倉(cāng)遑錯(cuò)亂?！闭张剖怯脕?lái)表明坐位次序的，也要事先備好，以免臨時(shí)錯(cuò)亂。
總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級(jí)森嚴(yán)”，不能有半點(diǎn)差池。
八、結(jié)束語(yǔ)
以上筆者從七個(gè)方面，對(duì)唐宋來(lái)以來(lái)禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析?？梢钥吹?，禪寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對(duì)禪門(mén)儀式的注重。從吃茶時(shí)出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過(guò)程來(lái)看，禪門(mén)對(duì)待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說(shuō)：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂(lè)，防人之失。禮以立中道，樂(lè)以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚(yú)鼓板，爲(wèi)之樂(lè)?！睂⒉铚Y儀提升到儒家“禮樂(lè)”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門(mén)有“煎點(diǎn)茶湯，叢林盛禮”的說(shuō)法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說(shuō)：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說(shuō)?！?/p>
限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時(shí)并沒(méi)有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個(gè)專(zhuān)項(xiàng)題目，有待以后專(zhuān)題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點(diǎn)茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠?lái)，燒香已成爲(wèi)一種專(zhuān)門(mén)的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱(chēng)篆香，最早從寺院中興起，不僅用來(lái)供佛，也用來(lái)計(jì)時(shí)，稱(chēng)作“無(wú)聲漏”。禪寺中無(wú)論茶禮還是湯禮，以及入室參請(qǐng)等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見(jiàn)宗門(mén)對(duì)于燒香禮儀的重視了。
另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時(shí)筆者結(jié)合唐宋以來(lái)煎茶、點(diǎn)茶之法予以說(shuō)明和佐證，這樣就避免了過(guò)去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對(duì)禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時(shí)遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語(yǔ)在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒(méi)有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對(duì)研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來(lái)一定的困惑。正如清人儀潤(rùn)所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無(wú)者，如點(diǎn)茶拋香之類(lèi)。古無(wú)而今有者，如祖忌增百丈等?！?《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言”“不學(xué)禮，無(wú)以立?！比寮易罱K詩(shī)教和禮儀。如今詩(shī)教凋零，禮儀盡失，言而無(wú)信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識(shí)者有以教我爲(wèi)盼也。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無(wú)風(fēng)荷動(dòng)》《嶺上多白云》等】
參考文獻(xiàn)：
《禪苑清規(guī)》，[宋]宗賾著，蘇軍點(diǎn)校，中州古籍出版社2001年版。
《叢林校定清規(guī)總要》，[宋]惟勉編，《卍新纂續(xù)藏》第63冊(cè)
《律苑事規(guī)》，[元]省悟編述，嗣良修訂，《卍新纂續(xù)藏》第60冊(cè)
《幻住庵清規(guī)》，[元]明本著，《卍新纂續(xù)藏》第63冊(cè)
《禪林備用清規(guī)》，[元]弌咸著，《卍新纂續(xù)藏》第63冊(cè)
《敕修百丈清規(guī)》，[元]德煇編，《大正藏》第48冊(cè)
《百丈清規(guī)證義記》[清]儀潤(rùn)証義，《卍新纂續(xù)藏》第63冊(cè)
《小叢林清規(guī)》，[日]無(wú)著道忠撰，
《禪林象器箋》，[日]無(wú)著道忠撰，《佛光大藏經(jīng)》，高雄佛光出版社1994年版。
《景德傳燈錄》，[宋]道原纂，《大正藏》第51冊(cè)
《五燈會(huì)元》，[宋]普濟(jì)著，中華書(shū)局1984年版
《茶經(jīng)》，[唐]陸羽著，《影印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第844冊(cè)
《封氏聞見(jiàn)記》，[唐]封演著，臺(tái)灣影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本
《茶錄》，[宋]蔡襄著，臺(tái)灣影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本
《大觀茶論》，[宋]趙佶著，臺(tái)灣影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本
《武林舊事》，[宋]周密著，文化藝術(shù)出版社1998版
《夢(mèng)粱錄》，[宋]吳自牧著，文化藝術(shù)出版社1998版
《陳氏香譜》，[宋]陳敬撰，《影印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第844冊(cè)
《香乘》，[明]周嘉冑撰，《影印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》第844冊(cè)
《唐、宋寺院中的茶與湯藥》，劉淑芬《燕京學(xué)報(bào)》(第十九期)，北京大學(xué)出版社，2005年
《禪苑清規(guī)中所見(jiàn)的茶禮與湯禮》，劉淑芬《中研院史語(yǔ)所集刊》第七十八本第四分，臺(tái)北：2007年
《宋元禪宗清規(guī)研究》，王大偉著，宗教文化出版社2013年版
《日本茶道文化概論》，滕軍著，東方出版社1992年版
《中國(guó)茶文化經(jīng)典》陳彬藩主編，余悅、關(guān)博文副主編。光明日?qǐng)?bào)出版社1999年出版
《中日茶文化交流史》，滕軍著，人民出版社2004年版
《茶與宋代社會(huì)生活》，沈冬梅著，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院出版社2007年版
《中華茶道》，丁以壽主編，關(guān)劍平、阮逸明副主編，安徽教育出版社2007年版
《中華茶史》，夏濤主編，郭桂義、陶德臣副主編，安徽教育出版社2008年版
《文化傳播視野下的茶文化研究》，關(guān)劍平著，農(nóng)業(yè)出版社2009年版
《無(wú)風(fēng)荷動(dòng)——靜參中國(guó)茶道之韻》，馬嘉善著，北京大學(xué)出版社2013年版
《易?系辭》說(shuō)：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！逼魇堑赖奈镔|(zhì)載體，道是器的精神屬性，二者相互作用，形成了各具特色的文化現(xiàn)象。茶文化也是如此，在人們采茶、制茶、運(yùn)茶、儲(chǔ)茶、飲茶等物質(zhì)活動(dòng)與其中蘊(yùn)含的精神文化相互作用下，經(jīng)歷了產(chǎn)生、發(fā)展、演變的過(guò)程，為后人留下了各種實(shí)物資料，也形成了豐富的典籍文獻(xiàn)。
茶器具始終伴隨著茶文化的發(fā)展而演進(jìn)。茶文化的考古遺存和傳世實(shí)物中，有相當(dāng)一部分為茶器具。茶文獻(xiàn)中也有很多涉及茶器具的典籍史料。
茶器具始終伴隨著茶文化的發(fā)展而演進(jìn)。茶文化的考古遺存和傳世實(shí)物中，有相當(dāng)一部分為茶器具。茶文獻(xiàn)中也有很多涉及茶器具的典籍史料。我們提及茶文獻(xiàn)，一般認(rèn)為是各類(lèi)茶書(shū)(目前收錄茶書(shū)最多的為《中國(guó)歷代茶書(shū)匯編校注本》，共114種，其中一些實(shí)為茶文，不足以成書(shū))，對(duì)于凡經(jīng)、史、子、集各類(lèi)典籍中的茶文、茶詩(shī)詞的搜輯，也形成了一些成果(目前收錄較多的為《中國(guó)茶典》，貴州人民出版社1995年)，這為我們搜輯茶器具文獻(xiàn)，提供了可以利用的基本資料。
茶器具因人們采茶、制茶、運(yùn)茶、儲(chǔ)茶、飲茶的需要而產(chǎn)生，隨著社會(huì)的發(fā)展，成為高雅藝術(shù)品和世俗生活用品的結(jié)合體，在中華民族物質(zhì)和精神文化史上占有重要的地位。它與文化緊密相聯(lián)，又是人們?nèi)粘Ｉ钪械某Ｓ梦锲?，兼具了道與器的性格。同時(shí)，茶器具因人們不斷變化的需求而不斷發(fā)展，每個(gè)時(shí)期的茶具呈現(xiàn)出鮮明的個(gè)性。我們透過(guò)茶器具，可以了解每個(gè)時(shí)期的茶文化特性，窺見(jiàn)當(dāng)時(shí)社會(huì)的文化、思想、風(fēng)俗、習(xí)慣。歷史上的茶器具，形態(tài)各異、品種豐富，我們既可以通過(guò)相關(guān)文獻(xiàn)的記載了解其發(fā)展的歷史，也需要借助傳世藏品、考古發(fā)現(xiàn)獲知其形制、用途、特性等信息。當(dāng)然，作為一種主要以物質(zhì)形態(tài)存在的文化，茶器具中還蘊(yùn)含著豐富的思想、藝術(shù)內(nèi)容。歷史上每個(gè)時(shí)代遺留下的茶具都能使人窺見(jiàn)當(dāng)時(shí)的社會(huì)文化。
早在西周時(shí)期(約公元前11世紀(jì)—前771)，茶就開(kāi)始被作為藥用、祭品，并且開(kāi)始轉(zhuǎn)為飲用。但當(dāng)時(shí)茶食不分，茶、酒、食器往往一器多用，并沒(méi)有形成專(zhuān)門(mén)的茶器具。到了漢代(前206—前220)，飲茶風(fēng)氣已十分普遍，茶已開(kāi)始成為商品。文獻(xiàn)關(guān)于飲茶的記載，見(jiàn)于漢宣帝神爵三年(前59)王褒的《僮約》，其中的“烹茶盡具”“武陽(yáng)買(mǎi)荼”，說(shuō)明“荼(茶)”已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的飲食之一，飲茶已開(kāi)始在社會(huì)中上階層流行。但此時(shí)茶器具仍未從食器中分離出來(lái)。魏晉南北朝時(shí)，茶器具依然借用炊、煮、飲器。隨著飲茶推廣和人們對(duì)茶的認(rèn)識(shí)的深入，到了六朝時(shí)期，專(zhuān)門(mén)化的茶具從食具、酒器中獨(dú)立了出來(lái)，且種類(lèi)大大增加。但此時(shí)相關(guān)文獻(xiàn)中關(guān)于茶器具的記載仍然較少。
隋唐時(shí)期茶具的品種更多，較之前更為完善，就陸羽《茶經(jīng)》所列，就有28種。以陶瓷茶具為主，同時(shí)貴族、富家也出現(xiàn)了金、銀、銅、錫等金屬茶具。由于各地風(fēng)尚不同，唐朝社會(huì)生活中使用的茶具遠(yuǎn)比《茶經(jīng)》所載復(fù)雜，這從法門(mén)寺等出土的相關(guān)文物及唐詩(shī)的記載可以看出來(lái)。據(jù)《茶經(jīng)》記載，這一時(shí)期的飲茶之法已十分強(qiáng)調(diào)茶、器、水的選擇以及烹煮的技巧講究，不斷精細(xì)化，已經(jīng)從解決口渴之需發(fā)展成為更高層面的品茶文化。文人雅士甚至借“具”之美來(lái)烘托“茗”之佳，而“類(lèi)玉”“似冰”的越窯青瓷茶碗與茶湯相得益彰，從而受到人們的喜愛(ài)。而隨著飲茶方式由煎茶向點(diǎn)茶的發(fā)展，出現(xiàn)了一些新的器具，比如偏提和茶托子的出現(xiàn)。這一變化也成為唐代文人吟誦的重要題材。
宋代，隨著制茶和飲法的改變，加上這時(shí)斗茶、品茶的風(fēng)尚，使這一階段的茶具也產(chǎn)生了若干顯著變化。首先，宋代茶器具與唐代相比，數(shù)量更加精簡(jiǎn)，形制更加小巧。其次，因?yàn)槎凡璧男枰?，黑釉茶盞在宋人飲茶生活中占據(jù)了重要地位。再次，宋朝出現(xiàn)了許多論述茶具的著作，以蔡襄的《茶錄》、宋徽宗的《大觀茶論》及南宋審安老人的《茶具圖贊》最為著名。
元代茶器具相關(guān)記載較少，但我們可以通過(guò)詩(shī)詞、書(shū)畫(huà)等零星的記載與考古發(fā)現(xiàn)找到一些有關(guān)元代飲茶與茶具的信息。元代既有采用點(diǎn)茶法飲茶的，也有采用沸水直接沖泡飲用的，這可以從元人的詩(shī)作和相關(guān)考古發(fā)現(xiàn)中找到依據(jù)。飲茶方法的過(guò)渡性直接影響了元代茶器具。
明代茶器具出現(xiàn)了一些重大改進(jìn)，比如洪武二十四年(1391)，“罷造龍團(tuán)”，促進(jìn)了散茶的改進(jìn)與流行。由于皇帝的倡導(dǎo)，明代飲茶即以沖泡為正宗，并沿用至今?？梢哉f(shuō)隨著飲茶方法的改變，人們?cè)陲嫴栌^念、審美取向上也發(fā)生了較大的變化。斗茶已經(jīng)基本絕跡，因此黑盞自然就不再符合時(shí)代的要求，白色茶盞再一次流行，江西景德鎮(zhèn)的白瓷茶具廣受歡迎，并逐漸發(fā)展成為當(dāng)時(shí)全國(guó)的制瓷中心?？傮w上來(lái)說(shuō)，明代的茶器具比較簡(jiǎn)便，但明人高濂《遵生八籠》中，列舉了16件，另有總貯茶器具7件，合計(jì)23件。有學(xué)者認(rèn)為，這是明代文人在現(xiàn)實(shí)抱負(fù)不能實(shí)現(xiàn)的情況下，借茶器具表達(dá)清節(jié)勵(lì)志的一種方式。茶壺、茶杯是壺泡法中最重要的器具，因此紫砂壺藝應(yīng)運(yùn)而起，發(fā)展為一門(mén)極富藝術(shù)性的陶藝產(chǎn)業(yè)。另外就是明代茶具在盞上加蓋，一盞、一托、一蓋的三合一茶盞成為明代茶具的基本格式。清代隨著茶的品種不斷增加，飲茶方式在前代基礎(chǔ)上更加完善和講究，但茶器具的類(lèi)型基本上沒(méi)有太大變化。近代以后，隨著茶業(yè)的發(fā)展以及工業(yè)和技術(shù)的進(jìn)步，茶器具也不斷改進(jìn)，乃至出現(xiàn)了機(jī)械化，如為適應(yīng)長(zhǎng)途運(yùn)輸?shù)捏?、箱和精密的揉茶具、焙茶具，等等?/p>
茶器具因人們采茶、制茶、運(yùn)茶、儲(chǔ)茶、飲茶的需要而產(chǎn)生，隨著社會(huì)的發(fā)展，成為高雅藝術(shù)品和世俗生活用品的結(jié)合體，在中華民族物質(zhì)和精神文化史上占有重要的地位。
以上通過(guò)對(duì)茶文化與茶器具發(fā)展史的簡(jiǎn)要回顧，主要還是想說(shuō)明，茶文化與茶器具之間是一種互動(dòng)關(guān)系。關(guān)于茶文化與茶器具關(guān)系的探究，相關(guān)文獻(xiàn)記載、傳世文物、考古遺存等都是我們要關(guān)注的重要資料。這些方面前人已經(jīng)有很多成果，但對(duì)文獻(xiàn)的搜輯仍有一些擴(kuò)展空間。我們?cè)谇叭说幕A(chǔ)上，對(duì)凡經(jīng)、史、子、集中涉及的茶器具文獻(xiàn)以及成果盡可能搜輯完備，并進(jìn)行合理編排，不僅可以使讀者更為全面的了解茶器具的相關(guān)知識(shí)，更可以更為充分的領(lǐng)略茶文化的獨(dú)特魅力。
我們?cè)谇叭说幕A(chǔ)上，對(duì)凡經(jīng)、史、子、集中涉及的茶器具文獻(xiàn)以及成果盡可能搜輯完備，并進(jìn)行合理編排，不僅可以使讀者更為全面的了解茶器具的相關(guān)知識(shí)，更可以更為充分的領(lǐng)略茶文化的獨(dú)特魅力。
因此，本書(shū)主要做了以下幾個(gè)方面的工作：第一，在前人整理茶書(shū)，陶瓷、紫砂等文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上，對(duì)茶器具文獻(xiàn)盡可能多地搜輯，其中時(shí)代較早的是西晉左思：《嬌女詩(shī)》應(yīng)該說(shuō)是目前較為充分的。第二，茶文獻(xiàn)的數(shù)量豐富，但存在改編因襲的問(wèn)題。我們?cè)谒鸭^(guò)程中注意到此問(wèn)題，對(duì)明清文獻(xiàn)中轉(zhuǎn)錄唐宋典籍的內(nèi)容進(jìn)行了分析，盡量使之有合理的安排。第三，茶器具文獻(xiàn)有一個(gè)特點(diǎn)，就是內(nèi)容駁雜，往往一段之中包含多個(gè)器具。我們?cè)趯?duì)茶器具文獻(xiàn)進(jìn)行分別、歸類(lèi)的過(guò)程中，充分借鑒古代類(lèi)書(shū)(如《白孔六帖》《淵鑒類(lèi)函》《古今圖書(shū)集成》等)對(duì)茶文獻(xiàn)的分類(lèi)方式以及當(dāng)代類(lèi)書(shū)整理(《中華大典》“工業(yè)典”“藝術(shù)典”)的成果，對(duì)茶器具文獻(xiàn)進(jìn)行初步分類(lèi)，使之成為一部可以翻檢的茶器具文獻(xiàn)工具書(shū)。雖然這些分類(lèi)仍稍顯粗疏，但也可以使讀者概覽歷代茶器具文獻(xiàn)的情況以及特點(diǎn)。第四，在搜輯過(guò)程中，我們發(fā)現(xiàn)，很多文獻(xiàn)內(nèi)容已經(jīng)被相關(guān)研究成果所引用、研究，這一方面為我們的工作提供了指引，同時(shí)在此基礎(chǔ)上，我們也有一些新的發(fā)現(xiàn)。第五，新中國(guó)成立以后，學(xué)界對(duì)于茶歷史、考古、文化、科技等方面的研究成果非常豐富，本書(shū)第四章內(nèi)容即是關(guān)于茶器具的著作、論文、考古資料等。我們搜集的信息基本按時(shí)間排序，可以使讀者既能有所借鑒，同時(shí)也能了解學(xué)術(shù)發(fā)展的特點(diǎn)和趨勢(shì)。第六，茶器具文獻(xiàn)相對(duì)于其他典籍來(lái)說(shuō)，往往比較零散。這不僅表現(xiàn)在茶器具文獻(xiàn)往往為只言片語(yǔ)，而且不成體系。但從另外一個(gè)長(zhǎng)時(shí)段的角度來(lái)說(shuō)，我們可以有一些發(fā)現(xiàn)。如雖然明清時(shí)期的飲茶方式和茶器具相對(duì)于唐宋顯得更為簡(jiǎn)化，但明清時(shí)期的茶書(shū)數(shù)量較之唐宋增加不少。據(jù)學(xué)者統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)在初步確認(rèn)的茶書(shū)為188種，其中完整的茶書(shū)96種，輯佚28種，佚書(shū)書(shū)目64種。其中，唐和五代為16種，宋元47種，明代79種，清代42種，另有明清間未定朝代4種。但從茶詩(shī)詞方面來(lái)看，本書(shū)對(duì)唐宋元明清茶詩(shī)詞的整理說(shuō)明，唐宋時(shí)期涉及茶器具的詩(shī)詞數(shù)量又遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于明清時(shí)期。這也是一個(gè)值得玩味的有趣現(xiàn)象。
(本文摘自《中華茶器具通鑒》第二卷《茶器具古今文獻(xiàn)及論著概覽》之前言。)
唐陸羽《茶經(jīng)》稱(chēng)：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞?dòng)隰斨芄保v觀幾千年的飲茶史，總體發(fā)展過(guò)程是由混飲走向清飲、由實(shí)用走向?qū)嵱门c藝術(shù)并行。中國(guó)民族眾多，地域遼闊，自古至今，茶飲的存在可謂豐富多彩，其核心包括兩方面，即茶的飲食方法和沖泡方法。
茶的飲食方法
茶的飲食方法大致有三類(lèi)。
食用法。較早的以茶當(dāng)菜，如戰(zhàn)國(guó)時(shí)期晏嬰的“茗菜”，在如今云南等少數(shù)民族如哈尼族、基諾族等的“涼拌茶”“鹽腌茶”，浙江的“青豆茶”等吃法中，仍可見(jiàn)其遺俗。另外，與谷物類(lèi)糧食一起煮或沖，稱(chēng)之為羹煮法的，如魏晉、唐代的“茶粥”及元代的“玉磨茶”等。這種“半流質(zhì)”的形態(tài)，以“飲而食”為主流的方式存在了很長(zhǎng)的一段時(shí)間。當(dāng)代，以健康理念為先導(dǎo)，茶的食用形式的內(nèi)容又有不少新的開(kāi)拓，如“抹茶蛋糕”“茶香月餅”“茶葉口香糖”“茶酒”等。
混飲法。即加入茶以外的植物一起飲用的方式。如三國(guó)“以湯澆覆之，用蔥、姜、橘子芼之”(張揖《廣雅》)，唐代尚存的陸羽所謂“痷茶”及加有其他調(diào)味料的混飲。當(dāng)代，如桂花龍井、玫瑰紅茶、陳皮普洱等，均屬此類(lèi)?；祜嫹ㄍ鶐в小八幱谩钡暮圹E。
清飲法。即不加其他物質(zhì)，單純品飲茶湯。這是自唐代以來(lái)直到當(dāng)代最主流的一種方式。雖然清飲只用茶葉，但其具體品飲方式卻是非常豐富多彩，如唐代的煮茶法，宋元的點(diǎn)茶法，明清到當(dāng)代的泡茶法。三者又衍生出各自的風(fēng)格與品味方式，富有生動(dòng)的娛樂(lè)性和鮮明的時(shí)代性。
茶的沖泡方法
從茶的沖泡方法來(lái)看，主要有煎煮法、沖點(diǎn)法和撮泡法三大類(lèi)主流方式，但三大類(lèi)主流方式并不因朝代不同而有截然分割，而是并行不悖，只不過(guò)因茶品、社會(huì)階層、使用目的以及地域、民族的飲用習(xí)慣不同而呈現(xiàn)出主次關(guān)系、抑揚(yáng)關(guān)系和消長(zhǎng)關(guān)系。
△煮茶圖 [明] 丁云鵬
煎煮法。煎煮法可能與茶的藥用和混飲法有關(guān)，應(yīng)是比較古老的一種飲茶方式。到了唐代，煎煮法大多用于清飲，并逐漸形成具有一定程式和高標(biāo)準(zhǔn)、嚴(yán)要求的典型茶道。如唐代陸羽《茶經(jīng)》所述，有炙茶、碾茶、過(guò)篩、煮水、投茶、育華、分酌等程序。陸羽全面總結(jié)和改進(jìn)了以往的飲茶方式，把煮茶過(guò)程中的細(xì)節(jié)，如怎樣調(diào)味、如何測(cè)溫等作了相應(yīng)規(guī)定。更重要的是，《茶經(jīng)》把煎煮茶湯視為一個(gè)“系統(tǒng)工程”，對(duì)與此相關(guān)的水源、燃料、器物，以及對(duì)茶湯的質(zhì)量把控方式都作了明確規(guī)定。自陸羽著述了《茶經(jīng)》以后，“茶道大行”，人們不僅知道了怎么生產(chǎn)茶，也知道了如何煎煮、品飲和欣賞到一碗高質(zhì)量的茶。如此，大大促進(jìn)了飲茶者的驟增，使茶成為“比屋之飲”，在促進(jìn)了茶藝的多元化發(fā)展的同時(shí)，又反推了茶葉生產(chǎn)進(jìn)一步向高質(zhì)量發(fā)展。
△(南宋)劉松年:攆茶圖
沖點(diǎn)法。沖點(diǎn)法主要用于清飲。沖點(diǎn)法可視為“煎煮法”的簡(jiǎn)化版，主要過(guò)程與煮茶法相類(lèi)似，區(qū)別是不用茶釜先燒水再下“茶末”煮，而是直接在碗里用沸水沖“茶粉”而飲食之。沖點(diǎn)法雖起于晚唐，但以宋代最典型，簡(jiǎn)稱(chēng)“點(diǎn)茶”，如蔡襄《茶錄》、趙佶《大觀茶論》等的記敘。宋代的點(diǎn)茶、斗茶與分茶，具有鮮明的時(shí)代性。點(diǎn)茶茶湯表面形成豐富的泡沫，要求潔白而持久，因此具有一定的品鑒價(jià)值。斗茶是一種以點(diǎn)茶方法進(jìn)行的技能競(jìng)賽活動(dòng)，既有一定的功利性，同時(shí)也是一種清雅的時(shí)尚。由實(shí)用到藝術(shù)的性質(zhì)轉(zhuǎn)換，以高超的調(diào)膏、注湯、茶筅擊拂技藝，使茶湯幻化出繪畫(huà)或書(shū)法等物象或意象。這種活動(dòng)在宋代被稱(chēng)為沖點(diǎn)法 “茶百戲”“湯戲”“分茶”。宋代的點(diǎn)茶法是日本茶道的源頭。
撮泡法。又稱(chēng)為“瀹(yuè)泡法”。明代茶葉制造上不再先將茶搗碎壓餅，而以散茶原葉為主，品飲上推崇茶的天然之味。因此，在品飲方式上有較大改變，突出表現(xiàn)在飲茶改“點(diǎn)茶法”為“撮泡法”。撮、泡二字，高度概括了這種泡茶程序的簡(jiǎn)便性。其快捷的手法，帶來(lái)了茶的真香、真味、真色的自然呈現(xiàn)，因而很快受到品茶者的歡迎，直到今日，撮泡法仍然是主流。
資料來(lái)源：中國(guó)茶葉學(xué)會(huì)
信息貴在分享，如涉及版權(quán)問(wèn)題請(qǐng)聯(lián)系刪除
